| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕНЕЦ [греч. στφανος; лат. corona], венок; украшение из листьев, цветов, позднее драгоценных материалов, в виде кольца, вручаемое в знак к.-л. отличия, достоинства. В греко-рим. традиции В. как украшение людей и сооружений являлся частью праздничных семейных и гос. обрядов, знаком общественного служения, разновидностью наград (dona militaria), триумфа, неприкосновенности (στμμα; infula), моления о защите, а также частью ритуалов, связанных с посвящением богам, погребальным обрядом. В христ. символике В.- награда достигшим Царствия Небесного, знак победы над грехом, мученичества, брачного союза. В книгах НЗ: в. правды (2 Тим 4. 7-8), в. славы (1 Пет 5. 4), в. жизни (Иак 1. 12; Откр 2. 10). На раннехрист. надгробных рельефах в., выражая пребывание в мире Царствия Небесного, обычно изображали при формулах «in pace» (в мире) или «in pace aeterna» (в вечном мире), иногда со вписанной в В. монограммой Христа «in pace Christi» (в мире Христа). Самый ранний пример представлен на рим. плите 307 г. ( Уваров. С. 164). В. изображался несомым в клюве птицы, напр., на монетах времени правления имп. Констанция II (337-361) феникс (символ воскресения) держит в клюве лавровый В. (Там же. C. 234) или на надгробной плите 379 г. голубь (символ христ. души) подносит в. как награду усопшему праведнику (Там же. С. 147); В. мог быть представлен и во рту рыбы (символ христианина), напр. изображение в катакомбах Присциллы (2-я пол. II в.- 1-я пол. III в.). Впосл. В. стал важнейшей деталью декорации христ. погребальных памятников. В качестве главного элемента его изображение встречается начиная с V в. на огромном количестве надгробий и саркофагов Средиземноморья (в т. ч. на порфировых саркофагах визант. императоров), на надгробных плитах в Зап. Европе эпохи средневековья и в переработанном виде на надгробиях на Руси в XIII-XV вв. Широкое распространение в христ. искусстве В. получил как знак победы и триумфа Христа. Известны разнообразные сочетания: крест-хризмон в В., несомом 2 ангелами, на рельефе мраморного «саркофага младенца» ок. 400 г. (Археологический музей, Стамбул); В. в композиции с крестом и монограммой Христа, напр. на окладе Евангелия из Лорша (нач. IX в., Ватикан, б-ка); в Этимасии, как на мозаиках базилики Санта-Мария Маджоре в Риме (1-я пол. V в.) или на алтаре кор. Ратхиса в ц. Сан-Мартино в Чивидале-дель-Фриули (сер. VIII в.); вписанное в В. изображение агнца - на мозаиках в капелле Сан-Джованни Эванджелиста ц. Сан-Джованни ин Латерано в Риме (VI в.) и ц. Сан-Витале в Равенне (ок. 547) или Креста - на мозаике ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне (V в.) и др. В В. могут быть вписаны оглавные изображения святых, напр. символы и образы евангелистов на пластине реликвария из Миланского собора (V в.), или фигуры супругов в знак освящения их союза, напр. изображение на золотом свадебном ларце Секунда и Проекты (нач. V в., Британский музей, Лондон). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Так Церковь ограждает от ереси. Она применяет анафемы – отлучения к еретикам, а равно, епитимии – отлучения к грешникам: то и другое – во врачебных целях; первое – для ограждения от болезни тела церковного, второе – для уврачевания самих грешников. Но Церковь не учит нас произносить суд, принадлежащий одному Богу: миловать для вечной жизни или осуждать к вечной погибели – ни тех, кто в Церкви, ни тех, кто вне Ее; и сама Она этот суд не произносит, научая нас, что «помилование зависит не от желающого и не от подвизающагося, но от Бога милующаго» ( Рим.9:16 ). «Непостижимы судьбы Его и неизследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» ( Рим. 11:33–34 ). «Что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог», рассуждает апостол ( 1Кор.5:12–13 ) 50 . Церковь и объединительные движения Раздробленность христианства издавна побуждает искать способов восстановить единство. Со стороны Римско-Католической церкви такое стремление выразилось во втором тысячелетии в попытках создания «Унии», т. е. присоединения к Римской церкви Православной Церкви и отдельных лиц в виде «Восточного обряда», на условии сохранения восточного уклада церковного и богослужения, но с принятием новых латинских догматов, подчинением папе и признанием его наместником Христовым на земле. Этот принцип соединения носит в самом себе ложное начало, ясное уже из самого выражения «восточный обряд». Этим выражением богослужение и весь церковный строй жизни Восточной Церкви объявляется «обрядом», т. е. одной лишь одеждой (обряд – от слова обряжать, одевать), внешностью, оставленной униатам за цену принятия духа и учения латинской церкви. В Православной Церкви богослужение и связанный с ним церковный уклад составляют содержание и основу церковной жизни. Превращение их через «унию» в «обряд» производит смешение понятий, лишает богослужение его благотворного действия, а души людей лишает благодатного, под его влиянием, возрастания. Уния, таким образом, представляет собой видимость, или имитацию действительного единения. |
| Это новый этап «на пути, по которому следует религиозная политика св. престола в отношении восточной церкви». «Печальное разделение XI века как бы заключило понятие католической церкви в пределах латинского обряда. С этой связанностью понятия католичества сроднилось воображение как католиков, так и диссидентов, так что, когда части оторванного от Рима восточного христианства возвращались к церковному единству, некоторые встречали затруднение в признании их католичества и считали их за некоторый нарост на церковном теле, другие (диссиденты) в восточном католичестве усматривали интригу и неискренность со стороны Церкви, сами же соединенные чувствовали себя как бы низшими и подчиненными в общем католическом доме». Расширение компетенции Конгрегации для восточной церкви на некоторые земли указывает на то, что там «восточный обряд» занимает как бы преимущественное положение, этим устраняется всякое предположение о том, что восточный обряд ниже латинского, и это распоряжение св. престола устраняет всякие опасения восточных диссидентов, что «возвращение в католическую церковь грозит им утратой собственных обрядов и вековых родимых традиций». На польские земли это распоряжение не распространялось, но, говорит журнал, все-таки это распоряжение «дает непосредственный показательный урок для наших католиков, которые все же не могут избавиться от умственного порока признания тождественности католицизма с латинским обрядом». Этим католикам предлагается совет старательно изучить последнее распоряжение папы, равно как вообще все отношение св. престола к Востоку, это выровняло бы их понятие и сделало бы их католицизм «истинным католицизмом» 345 . 3 Рим не только дает католикам совет старательно изучать «восточный обряд», но изучение это облегчает возможным способом и с большой широтой пропагандирует эту идею. Закрывая глаза на все безобразия солдатского миссионерства в Польше, Рим все же понимал, что даже в Польше недостаточно одной полиции для воссоединения «отделенных» братьев. При этом Польша не более как опыт. |
| Так, на этом основании (Вт.20:16–17) напр. произнес заклятие Иисус Навин на Иерихон с его жителями ( Нав.6:16–20 ). – В еврейской Библии этот обет называется херем (– отлучение, отделение), а в греческой – νθεμα. § 86. Значение левитского служения, по объяснению св. ст. Павла в послании к Евреям. – Ап. Павел в послании к Евреям (гл.5, 7–10) так объясняет значение левитского служения в ветхозаветной Церкви с его жертвенными и другими очистительными обрядами. Ветхозаветные священнодействия – жертвы и очищения не имели в себе оправдательной пред Богом и очистительной от грехов силы, а совершители их – первосвященник и священники не могли подавать верующим освящающей благодати Божией ( Евр.9:9–10; 10:4 ). Ветхозаветные священнодействия не были таинствами в том смысле и с тем значением, какие имеют таинства в христианской Церкви. Смысл и значение ветхозаветные священнодействия получали только в соединении с верою в ожидаемое оправдание и очищение чрез первосвященника Мессию; посему все они имели смысл преобразовательный ( Евр.10:1 и дал.) и значение приуготовительное к принятию спасения чрез Мессию. Именно: ветхозаветный первосвященник, служащий при скинии свидения, прообразовал первосвященника Христа, »иже седе одесную престола величествия на небесех, и есть служитель святилища и скинии истинной, юже водрузи Господь, а не человек» ( Евр.8:1–2 ). Ветхозаветные жертвы прообразовали всеочищающую кровь Иусуса Христа и благодатные воды крещения ( Рим.3:25 и Евр.9:11–12; 10:19–22 ). § 87. Ближайший общий смысл всех обрядовых установлений книги Левит. – Вся жизнь верующего Израильтянина (как мы видели в кн. Левит) строго определена была внешним обрядом. Но внешний обряд был только необходимым средством для подзаконного человека, средством для возбуждения веры в грядущего Искупителя и для приготовления его чрез внутренее очищение к принятию имеющей открыться оправдывающей и освящающей благодати. Каждое обрядовое постановление, начиная от обрезания ( Рим.2:29 ), указывало Иудею на его греховную внутреннюю и внешнюю нечистоту и на необходимость освящения и очищения чрез Мессию. |
| Параллельно Рим выступал с новыми инициативами. Апостольская конституция «Christus Dominus» (6 янв. 1953) вводила практику вечерней мессы и облегченные правила евхаристического поста. Декрет Конгрегации обрядов «Cum nostra» в марте 1955 г. санкционировал упрощение рубрик (правил сочетания подвижного и неподвижного циклов): были отменены полудвойные праздники, преимущество отдавалось воскресному богослужению перед праздничными службами святым, сокращались вступительные и заключительные молитвы на службах оффиция и т. д. В том же году была провозглашена реформа Страстной седмицы (чин опубликован в 1956): в частности, корректировалось время совершения служб, восстанавливалась Missa chrismatis Великого четверга, а месса Преждеосвященных Даров Великой пятницы заменялась обрядом причащения вне мессы. В обращении Пия XII к участникам 1-го международного конгресса литургического пастырства в Ассизи 22 сент. 1956 г. говорилось, что подъем Л. д. указывает на то, что оно является плодом действия Св. Духа в Церкви. Участники конгресса пришли к общему мнению, что пастырские нужды оправдывают любые изменения в традиц. богослужении, что фактически открыло путь к последующему реформированию всего рим. обряда. В 1957 г., чтобы соблюсти баланс между традиционалистами и реформаторами, Конгрегацией обрядов был издан декрет «Sanctissimam Eucharistiam», запрещавший в храмах с одним алтарем отделять дарохранительницу от престола (т. е. препятствовал распространению свободно стоящих алтарей-столиков). Новый папа Римский Иоанн XXIII, чье избрание с воодушевлением восприняли сторонники Л. д., 25 янв. 1959 г. объявил о намерении созвать 21-й вселенский Собор. Литургическая комиссия прекратила работу, успев выпустить новый кодекс рубрик для Миссала и Бревиария. Основные идеи Л. д. нашли отражение в Конституции о священной литургии II Ватиканского Собора «Sacrosanctum Concilium» (4 дек. 1963) и были реализованы в ходе литургической реформы, последовавшей за ним. При этом не все участники Л. д. были довольны результатами реформы, к-рая слишком радикально изменила традиц. католич. богослужение (см. ст. Novus Ordo ). |
| Вопрос о Filioque скоро, однако, возникает снова по инициативе греков в Иерусалиме. На Елеонской горе издавна существовал латинский монастырь. Игумен этого монастыря в сопровождении другого монаха той же обители отправился в 807 г. ко двору Карла и, по-видимому, вследствие их миссии, латинский монастырь был взят под особое покровительство германского двора. Во всяком случае, в Елеонской обители были введены литургические обычаи придворной капеллы. Вскоре это обстоятельство вызвало недоумение среди греков. Монах Иоанн из обители прп. Саввы начал говорить, что все «франки, которые на Елеонской горе, — еретики», пытался вызвать против них народное возмущение и изгнать их из Вифлеемской базилики, сказав им при всех: «Вы — еретики, и книги, которые у вас, — еретические». Содержанием ереси являлось включение Filioque в Символ. Таким образом, ясно, что возмущение греков было вызвано не латинским обрядом и благочестием как таковым, а именно германским ритуалом — «книгами», привезенными из Аахена, — который предполагал и пение Символа с прибавкой за литургией. После предварительного разбирательства всего дела патриархом Иерусалимским Фомой особые письма посылаются в Рим, папе Льву III. Исповедание веры папы Льва, посланное монахам в ответ на их запрос, адресовано в имеющемся латинском тексте «всем восточным Церквам». Здесь мы не находим упоминания о самой вставке, но употребляются выражения, прямо утверждающие исхождение Святого Духа от Сына, каковые были свойственны всему западному богословию. Это исповедание было, вероятно, послано с сопроводительными письмами патриарху Иерусалимскому и монахам: там и содержался ответ на вопрос монахов о прибавке и о франкских литургических книгах. Из всей дальнейшей политики Льва III, как и из того факта, что нападки на монахов со стороны греков прекратились, можно заключить, что папа высказался против включения «и от Сына» в Символ. Можно все же пожалеть о том, что эти письма до нас не дошли: они были бы, без сомнения, интересны для выяснения мнения папы по этому вопросу, а также для понимания смысла права апелляции в Рим на суд восточных местных епископов, которым воспользовались монахи. Мы все же имеем письмо папы Льва Карлу, где сообщается о том, что весь материал, касающийся иерусалимского дела, посылается в Аахен для сведения. |
| Результатом этой работы стало появление офиц. изданий амвросианских календаря (1567), Бревиария (1582), Ритуала (1589) и Миссала (1594). В 2 последних изданиях, вышедших уже после смерти Борромео, комиссия отступила от принципа максимального сохранения особенностей А. о.: по догматическим соображениям амвросианский чин таинства Елеосвящения был заменен римским (Magistretti. Monumenta. II. 79, 94, 147). Изменения в изданиях вплоть до реформы XX в. были незначительными. Особенности амвросианского богослужения до реформы XX в. Умовение ног в Великий четверг Евхаристическая литургия (месса) А. о. имела следующий порядок (Lodi. P. 917-950; СДЛ. С. 14-34; Paredi. Milanese rite. P. 840-841): по праздникам ей предшествовала процессия с пением антифонов, заканчивавшаяся краткой литанией (см. Ектения ); в дни памяти мучеников совершался обряд возжжения шарообразного хлопкового светильника - фароса (от греч. φρος - маяк), висящего над св. престолом. Литургия оглашенных состояла из входного стиха (ingressa; см. интроит ), литании и «Kyrie eleison» , молитвы «над народом» (лат. oratio super populum), чтений (включавших чтение из ВЗ, заменявшееся иногда агиографическими произведениями, пение псалма, чтение из апостольских Деяний или Посланий, пение аллилуиария ; иногда пение антифона перед Евангелием, чтение Евангелия), гомилии, благословения и отпуста оглашенных . Литургия верных начиналась с аккламации «Господь с вами» (Dominus vobiscum) и «Kyrie eleison»; далее следовали: антифон после Евангелия, вероятно, лобзание мира , молитва верных (oratio fidelium), молитва «над синдоном» (oratio super sindonem, синдон - от греч. σινδνη или σινδν - плащаница, здесь этим словом назван расстилаемый на св. престоле плат, в рим. обряде ему соответствует корпорал , в визант.- илитон ), обряд приношения хлеба и вина (сопровождавшийся пением антифона «на приношение» ([antiphona ad] offerenda) и молитвами священника), Символ веры , молитва «над предложением» (oratio super oblata), анафора, священнодействие преломления св. Хлеба и соединения Тела и Крови Христовых (сопровождавшиеся пением стиха «на преломление» (confractorium)), молитва Господня , заканчивавшаяся эмболизмом (молитвой священника, парафразирующей прошения «Отче наш»), молитвы перед причащением, причащение духовенства и мирян (сопровождавшееся пением стиха, называемого transitorium), молитвы после причащения и «Kyrie eleison», заключительное благословение и отпуст . Такой порядок мессы имеет черты сходства с галликанским обрядом , к-рые некогда были присущи и римскому, но исчезли из рим. богослужения к тому моменту, когда были написаны сохранившиеся рукописи: за литургией положены не 2, а 3 чтения; молитва Господня читается не до, а после преломления св. Хлеба. |
| Слова из Послания к Ефесянам «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4. 5) часто понимаются в качестве утверждения недопустимости повторного К. (перекрещивания). Однако более вероятно, что, как и в др. Посланиях ап. Павла, здесь говорится о том, что К. служит основанием единства Церкви. В следующей главе крещальная тематика также появляется в связи с темой Церкви: «…освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (Еф 5. 26); поскольку в предшествующих стихах доминирует символика брака, возможно, имеется в виду, что Церковь, подобно невесте, омывается перед свадьбой и брачным пиром (образом Евхаристии). В этом случае выражение «посредством слова» может быть аллюзией на взаимные обеты жениха и невесты или брачный контракт. Некоторые исследователи пытаются интерпретировать выражение как указание на проповедь Евангелия, которая является основанием для принятия К. (ср.: Иак 1. 18 о рождении «словом истины»), или на исповедание веры, совершаемое перед К. Возможно, под «словом» имеется в виду крещальная формула или призывание имени Божия. В Послании к Колоссянам, как и в Послании к Римлянам, К. уподобляется погребению со Христом (Кол 2. 12-13), но в отличие от Рим 6 здесь прямо говорится об уже свершившемся воскресении со Христом как следствии К. К. также сравнивается с иудейским обрядом обрезания, но ставится выше него как «духовное», поскольку в крестной смерти произошло не частичное, а полное отделение плоти (Кол 2. 11; ср.: Рим 2. 28-29; Флп 3. 3). Крещальная тематика присутствует и в Кол 2. 20-3. 17. В Тит 3. 4-7 говорится о спасении, которое совершилось «банею возрождения и обновления Святым Духом». К. дарует новую жизнь, делает верующего «наследником вечной жизни». Водное крещение и обновление Духом - не два отдельных действия или этапа спасения, но единое начало нового творения. В Послании к Евреям К. рассматривается как обряд, заменивший все иудейские омовения по Закону Моисееву (Евр 6. 1-2; 10. 22-23). К. должно предшествовать исповедание веры. Основанием для К. служит крестная смерть. К. в Деяниях св. апостолов |
| Когда после первой мировой войны Галиция опять оказалась под властью Польши, наш клир своими силами смог воспитывать студентов теологии, несмотря на то, что Польша всячески препятствовала тому, чтобы наша молодежь получала высшее образование. Во время так называемой второй Польши (1920–1939), когда мы боролись за наши национальные идеалы, Польша тем временем старалась полонизировать наш народ. Поэтому мы уже и на церковном поприще перестали общаться с поляками. Наша уния стала не «унией» (соединение), а сепарацией от местной Римско-католической Церкви. Поскольку из-за унии мы отделились китайской стеной от наших православных братьев на церковной ниве, то Греко-католическая Церковь стала словно замороженной, изолированной от всех. Среди нас мало кто понимал критичность такого положения нашей Церкви, которая уже не хотела называться «униатской» (это название она воспринимала как обиду), а считала себя «католической с греческим обрядом». Однако те (Рим и Польша), кто изобрел унию для своих целей, ясно понимали, что наша галицкая Греко-католическая Церковь разрушила их замыслы. Поэтому для них она стала нехорошей, и они старались «исправить» то, что она «испортила». «Грехом» нашей Церкви они считали то, что она хотела жить для своего народа, а не для славы Римско-Католической Церкви. Чтобы окончательно связать нашу Церковь с Римской, Рим установил целибат духовенства в нашей Церкви, несмотря на протесты духовенства и верующих. Польша преследовала православных, злоупотребляя титулом прежней унии (отбирание так называемых поуниатских церквей), за пределами Галиции создавала новую унию – «wschodniego obrzadku» («восточного обряда»), отстранив от нее наше духовенство. Эту свою новую унию Польша, по благословению Рима, подчинила непосредственно своим епископам; к ней собирались со всей Западной Европы представители разных латинских монашеских орденов, и вся эта разношерстная масса готовилась напасть на Украину, чтобы захватить ее для новой, «настоящей» унии. Наша же Церковь в Галиции была обречена на запустение. |
|
|
