| Совесть – важное понятие в богословском мышлении Павла. В Послании к Римлянам он развивает учение о том, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим. 2:14–15 ). Иными словами, если главным нравственным регулятором для иудеев является закон Моисеев, то для язычников таковым является голос совести, позволяющий им распознавать, где добро, а где зло. Павел подчеркивает свое уважение к еврейским обычаям, рассказывая о том, как он прошел обряд очищения. Он отмечает, что делал это не напоказ, a no велению сердца: очистился «не с народом и не с шумом». Иисус жестко обличал показное благочестие фарисеев ( Мф. 6:1, 5, 16; 23:2–7, 14:23–28 ), и Павлу такое благочестие было глубоко чуждо. Но сами иудейские обряды он не отвергал, свидетельством чему был обряд очищения, который он прошел в Иерусалимском храме. Рассказ о прохождении этого обряда является ответом Павла на обвинение в том, что он осквернил храм: он не только его не осквернял, но, наоборот, пришел в пего с целью выполнить предписание закона Моисеева относительно обряда очищения. Никаких иных целей у него не было. В завершающей части речи Павел вновь отстаивает свою невиновность, указывая на конкретную группу лиц, высказавших против него свои подозрения: на асийских иудеев. Именно они стали причиной вызова Павла в синедрион. Следуя судебной логике, они, как главные свидетели обвинения. должны были предстать перед Феликсом, а не те иудеи во главе с первосвященником, которые только слушали речь Павла в синедрионе, где он засвидетельствовал свою веру в воскресение мертвых. Если бы Феликс устроил перекрестный допрос двух групп иудеев. онп без труда выяснил бы истину, считает Павел. 500 Какими могли быть действия римского прокуратора в данной ситуации? Если бы он оправдал Павла, то спровоцировал бы конфликт с наиболее влиятельными представителями иудейской религиозно-политической элиты. Однако если бы он его осудил, а Павел оказался невиновен, это могло привести к нежелательным последствиям иного рода, связанным с римским гражданством |
| Звуки гимна затихают и молящийся, опустив голову на пюпитр, в глубокой тишине замолчавшего храма почти видит воскресшего Иисуса и почти слышит Его слова «мир вам». Это и есть пасхальная радость. Останься с нами, Господи Во время литургии, когда её совершает несколько священников, перед пением Символа веры старший из тех, кто служит, говорит остальным: «Христос посреди нас», а младшие отвечают: «И есть, и будет». Эти же слова звучат в латинском гимне, который поётся в четверг перед Пасхой христианами римского обряда во время совершения чина омовения ног: Собраны мы здесь все ныне воедино, Да ничто не разделяет нас отныне, Да исчезнут среди нас раздор и злоба И посреди нас Христос всегда да будет. Где царит любовь, всегда пребывает Бог. Убежденность в том, что воскресший Христос всегда невидимо иаходится среди людей, составляет основу христианства как религии. С апостольских времен христиане считают, что, во–первых, это проявляется в том, что Христос пребывает в сердце каждого своею благодатью; во–вторых, во время совместной молитвы, ибо, как говорит Он Сам (Матфей, 18: 20), «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них». В–третьих, невидимое пребывание Христа среди верующих проявляется в таинстве Евхаристии. Понять богослужение вне этой убежденности просто–напросто нельзя, разберем поэтому все три случая. Слово «благодать» в Новом Завете появляется только в посланиях апостола Павла. Из уст Самого Иисуса оно здесь не звучит ни разу, но при этом именно Иисус объясняет, что это такое. «Если кто любит Меня, — говорит Он в прощальной беседе с учениками, — тот слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и к нему Мы придем и обитель Себе у него сотворим» (Иоанн: 14, 23). Благодать — это дар, она не зарабатывается, а дается даром. Бог, согласно Священному Писанию, приходит в человеческое сердце Сам. «Вот, Я стою у двери и стучусь, — говорит Христос в Откровении Иоанна Богослова, — если кто услышит голос Мой и отворит дверь, Я войду к нему и буду вечерять с ним, а Он — со Мною» (3: 20). Задача человека заключается лишь в том, чтобы услышать этот стук в дверь и открыть двери сердца. Как его услышать? Помочь в этом может только любовь, от кото- |
| Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Естественно, что эти стихи в народном сознании более ассоциируются с приветствием мира на евхаристии, а не с литургией Слова. Во всяком случае, к моменту начала развития перенесения, различие между двумя составляющими литургии было столь незначительным, что некоторые комментаторы, разъясняя обряд pax, связывают текст Матфея с евхаристической литургией, а не с литургией Слова. 222 Наконец, мы вступили в исторический период, изобилующий текстуальными свидетельства как в евхологии, так и в комментариях. Несмотря на большие хронологические разрывы в исходном материале, это не идет ни в какое сравнение с дефицитом чисто византийских свидетельств эпохи до Максима Исповедника . Следовательно, мы можем, наконец, перейти к детальному исследованию каждого элемента в чине, входящем в состав византийской литургии. Изучаемые составляющие принадлежат, в значительной степени, к вторичному богослужебному слою. Дополнение второстепенных элементов в исходную форму иногда было весьма неудачным и привело к размытию изначальной структуры чинопоследования. Дикс прекрасно высказался о характере богослужения эпохи после Миланского эдикта 313 г., сделавшего христианский культ «публичным» и открытым вниманию воцерковленной элиты, что было ранее невозможным. Апокалипсис показывает христианское богослужение «в единственном месте, где оно могло состояться в форме общественного отправления, – на небесах». И в мире, в котором великолепие было важнейшей ценностью общественной жизни, « церковь четвертого столетия не смущалась быть великолепной, потому что не отказывалась быть общественной». 223 Частные жилые помещения выглядели весьма скромно, но даже в небольших городах общественные здания и термы часто представляли собой архитектурные шедевры. Сложилось мнение, что общественная жизнь просто обязана быть пышной, что не могло не отразиться на церковном богослужении. И далее мы увидим, как приращение и обогащение все более и более развивающегося церемониала находится в диалектическом взаимодействии с усложняющейся литургической мистагогией, которые взаимно обуславливают друг друга. Это было периодом, когда в христианское богослужение вошла изначальная символика. Дикс считает, что в этом ключевую роль сыграли сирийские обычаи и Кирилл Иерусалимский . 224 Вероятно, это и повлияло на формирование церковного обряда в Византии, которая была наследницей богатейшей римской общественной жизни и античной платонической философии. |
| Почему эпиклезис «Завещания» заимствует для выражения святыни новозаветного таинства Евхаристии ветхозаветный образ? Ответ надо искать в истории раннего христианства. Христианская Церковь возникла в недрах ветхозаветного иудейства, и апостольское благовестие вне Палестины в первую очередь распространялось среди иудеев рассеяния, составлявших в отдельных центрах Римской империи довольно многочисленные колонии 31 . События 70-х годов, когда Иерусалим был превращен в развалины, а затем 130-х годов, когда на месте его был построен языческий город Элия Капитолина и евреи в административном порядке были выселены из Иерусалима, содействовали укреплению иудейского элемента в Церкви. В некоторых местах этот элемент давал себя чувствовать настолько сильно, что Церкви приходилось принимать меры к ограничению религиозных иудейских традиций у христиан из евреев. Так, LXV апостольское правило выступает против постящихся в субботу и воскресенье; Лаодикийский собор требует, чтобы в субботу наряду с ветхозаветными книгами читалось и Евангелие 32 , и под угрозой анафематствования запрещает христианам «иудействовати и в субботу праздновати» 33 . «Завещание» – памятник сирийского происхождения. Здесь, в Сирии, иудейский элемент среди христиан занимал значительное место. Не случайно Евхаристический канон «Завещания», как отмечалось выше, с конструктивной стороны следует общему порядку иудейской пасхальной вечери и в отдельных выражениях обнаруживает сходство с традиционным для этой вечери повествованием о выходе евреев из Египта. Эпиклезис «Завещания», как и евхаристические благодарения «Дидахэ», предназначались для христиан, в основном происходивших из евреев. Этим обстоятельством объясняется то, что образ для выражения тайны пресуществления в нем заимствуется из истории патриарха еврейского народа Авраама. Что касается Евхаристического канона «Египетских церковных постановлений», то он, конструктивно будучи близким канону «Завещания», со стороны формы эпиклезиса отличается от него. Он выражен словами: «Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на приношения сей Церкви (supplicesque oramus Те, ut mittas Spiritum Timm Sanctum super oblationes hujus ecclesiae), равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь» 34 . Эта форма эпиклезиса генетически опять же связана с Тайной вечерей. Вспомним, что когда апостолы причастились Тела и Крови Христовых, Спаситель в последней прощальной беседе с ними сказал им: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:15, 16, 17, 18 ). |
| Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ). |
| Устанавливая связь между храмом Иерусалимским и храмом тела Своего, Иисус предсказывает создание Церкви как всемирного храма, не ограниченного конкретным местом, основанного на Евхаристии, где истинные поклонники поклоняются Отцу в духе и истине. Учение о Церкви как о храме, краеугольным камнем которого является Христос, содержится в Посланиях апостолов Петра и Павла (см.: 1Пет. 2:4–6 ; 1Кор. 3:11 ). Иисус Христос – тот краеугольный камень, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе ( Еф. 2:20–21 ). Все христиане вместе составляют храм Бога живого ( 2Кор. 6:16 ) и тело Христово ( 1Кор. 12:27 ); каждый христианин в отдельности есть член тела Христова (см.: там же), а тело христианина – храм Духа Святого (см.: 1Кор. 6:19 ). В общине учеников Спасителя после Его смерти и воскресения в течение некоторого времени сохранялся обычай посещать Иерусалимский храм. В Деяниях говорится, что ученики Христа каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян. 2:46 ). Упоминается также о том, как апостолы Петр и Иоанн шли в храм в час молитвы девятый ( Деян. 3:1 ). Впрочем, христиане посещали храм не столько для участия в иудейских религиозных обрядах, сколько с целью проповеди иудеям о Христе (см.: Деян. 5:20 ). С этой же целью апостолы посещали синагоги (см.: Деян. 9:20, 13:14, 44, 14:1, 19:8 ) и молитвенные дома (см.: Деян. 16:16 ). Открытое противодействие иудеев проповеди христианства вскоре сделало посещение храма невозможным для христиан. Дистанция между храмом и христианской общиной увеличивалась очень быстро, и среди христиан росло сознание ненужности храма для поклонения Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ). Не случайно первомученик Стефан, обращаясь к иудеям и напоминая о строительстве Соломоном храма, говорит о том, что Всевышний не в рукотворенных храмах живет, ибо небо – Престол Его и земля – подножие НОГ Его ( Деян. 7:46–49 ). Окончательному разрыву христианской общины с Иерусалимским храмом, помимо гонений со стороны иудеев, способствовало принятие в общину бывших язычников без совершения над ними обряда обрезания. Кроме того, христианская община довольно скоро вышла за пределы Иудеи и распространилась по другим частям римской «экумены». Наконец и сам храм был полностью разрушен в 70 году, когда в результате короткой «иудейской войны» Иерусалим захватили войска римского полководца Тита. |
| На Луцкую кафедру 14 дек. 1925 г. был назначен еп. Адольф Петр Шелёнжек, к-рый в первые же месяцы своего руководства епархией приступил к активному распространению неоунии византийско-слав. обряда, чему сопротивлялся его предшественник. В 1928 г. еп. Шелёнжек выделил субсидии и дал право сбора церковных налогов среди католич. прихожан перешедшему в неоунию свящ. Алексию Пелипенко из с. Цехув (Цегов) Гороховского повята. В 1929 г. в римско-католич. Луцкой епархии имелось 114 приходов, в 1937 г.- 137 приходов. В 1937 г. еп. Шелёнжек активно поддержал инициированную польскими властями кампанию «ревиндикации душ». Одной из важных составляющих кампании стало увеличение финансирования польск. римско-католич. приходов, строительство за счет гос-ва часовен в селах пограничной полосы, где наиболее активно осуществлялся перевод населения из православия в латинство. Попытки ассимиляции, религиозной и национальной, имели место не только в укр. населенных пунктах, но и в нем. поселениях; римско-католическое миссионерство среди волынских немцев и чехов-гуситов активно поощряли власти Волынского воеводства. В 1939 г. в Луцко-Кременецкой епархии имелось 16 деканатов, 166 приходов, 160 приходских костелов, 165 часовен, служили 260 священников римско-католич. обряда, насчитывалось ок. 370 тыс. верных лат. обряда, имелось 18 приходов византийско-слав. обряда, 4 греко-католич. прихода, служил 21 священник вост. обряда, насчитывалось ок. 20 тыс. верующих. После присоединения в 1939 г. Зап. Волыни к Украинской ССР были закрыты духовная семинария в Луцке и Папская вост. семинария в Дубно, ликвидированы все 9 муж. мон-рей с 6 братствами, жен. общины, в к-рых состояли 224 сестры. По совету еп. Шелёнжека все монашествующие, оставшиеся на Волыни, дальнейшую деятельность вели конспиративно. В период немецко-фашистской оккупации в 1941-1944 гг. еп. Шелёнжек поддерживал польск. вооруженные формирования. Мн. польские священники Волыни возглавляли отряды «польской самообороны», лично руководили расправами над укр. |
| В 1948 году в Париже вышла книга архимандрита Алексея (ван дер Менсбрюгге) «Православная литургия западного обряда». В начале книги дано введение (с. III-X), в котором автор излагает читателям причины и цели, побудившие его к составлению «Православной литургии западного обряда». Затем следует сводная таблица с указанием главным образом патрологических источников, служащих автору основанием к реставрации отдельных священнодействий, песнопений и молитв в литургии западного обряда (с. XI-XXIX). После этого дан перечень элементов древней римской литургии, сохраняемых в реставрируемом автором чине, а также элементов, вносимых в этот чин из древнегалликанской и византийской литургий (с. XXX-XXXIII). Затем следуют полное изложение реставрированного автором чина на латинском и французском языках (с. 1–61) и пояснения (Notes) к отдельным местам этого чина (с. 62–96). Конечной целью труда архимандрита Алексея (ван дер Менсбрюгге) является восстановление римской литургии в том виде, в каком она существовала в эпоху Вселенских Соборов. Сам опыт реставрации автор проводит под знаком устранения из современного римского чина литургии средневековых введений в нем, которые «затемнили чистоту первоначального вида чина». Вместе с тем автор имеет в виду «ввести или переместить на их правильное место древнеримские элементы… которые в период средних веков были перемещены и вовсе исчезли». Наконец, автор вводит в реставрируемый им чин литургии «те из галликанских элементов, которые подчеркивают главную ценность, сохранявшуюся всей христианской традицией, кроме, быть может, местной Церкви Рима». Сам по себе опыт реставрации чина литургии в сторону максимального приближения ее к тому виду, какой она имела в эпоху Вселенских Соборов, вполне закономерен. В самом деле, куда же обращать христианину свой духовный взор при тех или иных вероисповедных расхождениях, где искать истины, как не в той священной дали веков, когда христиане всех стран и национальностей славили Бога «едиными усты и единем сердцем»? Если же учесть искреннее стремление многих из западных христиан к воссоединению с Восточной Церковью , то идея реставрации литургии западного обряда станет тем более важной, заслуживающей пристального изучения со стороны православной богословской мысли. |
| Рим реагирует на просьбу польского короля пока лишь обещанием, что в случае принятия Унии митрополитом Михаилом тот получит во владение Киево-Печерскую лавру. 1 июня 1595 г. составляются уже официальные артикулы прошение к папе за подписями митрополита и четырех епископов, с которым и отправляются в Рим Ипатий Владимиро-Волынский и Кирилл Луцкий (Терлецкий). Вот главные из этих артикулов в упрощенном изложении: 1 . Св. Дух исходит от Отца через Сына. 2 . Все православные литургии и прочие богослужебные традиции сохранить без перемен, в том числе: 3 . Евхаристию совершать под двумя видами, как и раньше. 4 . О чистилище не спорим, «но желаем следовать учению Церкви» [какой?]. 5 . Можно принять новый календарь, но Пасхалию сохранить по старому, так же и те праздники, которых нет у латинян, например Богоявление. 6 . Сохранить женатое духовенство. 7 . Епископами могут быть только русские или греки. 8 . Епископы поставляются не Римом, а русским митрополитом, который, хотя и будет ездить за ставленной грамотой в Рим, но посвящаться будет на месте Собором русских епископов. 9 . Епископы должны иметь место в сенате наравне с латинскими. 11 . Не допускать греческих прещений и епископов в Речь Посполитую. 12 . Не разрешать переход из греческого обряда в латинский. 20 . Церкви и монастыри греческого обряда да не обращаются в латинские. 21 . Коллегии и братства, если перейдут в Унию, должны быть подчинены епископам [!]. 26 . Некоторые «из наших» отправились в Грецию жаловаться «на нас» и занять в Речи Посполитой должности выше «нас». Пусть король польский не допускает их в свои пределы. Итак, снова все богословские вопросы обходятся. Говорится только эзоповым языком о филиокве и чистилище с явным согласием принять и по этим вопросам то, что постановит папа Римский. Но и на этот документ Рим не дал своего письменного согласия. Перед лицом папы обоим епископам были вручены латинские тексты римской архиерейской присяги, которую они должны были зачитать, стоя перед папой на коленях, и после прочтения латинского текста Символа Веры с филиокве были перерукоположены в епископов Католической Церкви. Их исповедование веры включало полное признание Флорентийской унии, утверждение, что полная истина содержится только в римской вере, и признание ими всех традиций, обрядов и таинств римо-католичества. Только месяцем позже, в январе 1596 г., папа дал краткий устав Униатской Церкви, позволяющий ей сохранять те свои предания и обряды, которые не противоречат учению Римской Церкви. Все остальные пункты автономии, собственного избрания епископов и митрополитов и пр. – были полностью проигнорированы Римом. Таким образом, оба епископа вернулись архиереями восточного обряда, но без каких-либо гарантий сохранения самого этого обряда. |
| Когда указом Коллегии от 18-го мая 1829 года запрещено было вновь посвящать униатских священников к римско-католическим костелам, и только оставлены при последних священники, давно уже удалившиеся от приходов униатских и занимавшие места по обязательствам с духовенством римского обряда 85 , когда вслед за этим в 1831 году Могилевская римско-католическая консистория предписала ксендзам-настоятелям отказать занимавшим при костелах должности капелланов и викарных униатским священникам и вновь не принимать, – тогда оказалось, что киевские униаты только и жили римско-католическими костелами. Администратор Махновского деканата Войновский доносил после этого Белорусской консистории «о самобеднейшем положении находящихся в его деканате всех униатов, которые, по удалении греко-униатских священников от римско-католических церквей и каплиц, и воспрещении им по сим церквам исправлять тайны, лишены всякой помощи духовной и не имеют где даже исправить пасхальную исповедь и причаститься Св.Тайнам». «Особенно тяжело», – писал Войновский далее, – «положение тех униатов, которые не были причислены к какому-либо униатскому приходу, а получали удовлетворение в своих нуждах от состоящих при римско-католических церквях униатских священников». И Белорусская консистория не нашла других средств помочь этому горю, как только, в виду «сходственности исповедания униатского с римско-католическим» и «взаимного отправления богослужения римско-католическим и греко-униатским духовенством в церквах обоего обряда, по единоверию сих обрядов от незапамятных времен введенного и до сих пор продолжающегося... даже в столице», – протестовать пред Могилевской римско-католической консисторией против ее запрещения, распространенного на всех униатских священников, состоявших при римско-католических костелах, а не на одних вновь назначаемых 86 . То же «единоверие двух обрядов» было причиной и тому, что ряды униатского духовенства стали наполняться чистыми католиками, которых направляли сюда разные интересы одних влекла сюда семейная жизнь, других прельщали фундуши, третьи шли, не надеясь, по своей необразованности, занять сносное место в римско-католическом клире, но зная, что в униатской церкви их невежество не составит большого препятствия для движения по службе. |
|
|
