| Диссентеры праздновали предоставление им полноправия, а их покровители виги, воодушевленные победой, не могли остановиться на достигнутом. Джон Рассел после своего успеха писал: “Поистине замечательно заставить врага сдать первую линию обороны, то есть отказаться от принципа, что полноправия достойны лишь англикане. Я думаю, мы заставим его отступить дальше, то есть отказаться от того, что политическими правами могут пользоваться лишь протестанты” 67 . Проблема католичества Вопрос о католиках был гораздо более сложным. Католицизм в Англии не просто не принимали, — его ненавидели. Англичане не могли забыть и простить годы суровой борьбы с папизмом и “Великой Армадой”, жестоких преследований “кровавой” Марии в XVI b., якобитской угрозы в XVII–XVIII bb. В самой бедной хижине вместе с Евангелием обязательно была “Книга святых мучеников”, убитых в правление Марии-католички. В сознание англичан глубоко и прочно вошли представления о католицизме как о религии варварской жестокости, насилия, идолопоклонства, как о постоянной угрозе национальным интересам 68 . “Англия — протестантская страна. С протестантизма началось ее благоденствие и преуспевание”, — писал один из ведущих журналов страны, отражая широко распространенное мнение 69 . Протестантизм в качестве национальной религии был закреплен важнейшими законами страны, такими как “Билль о правах”, “Акт об устроении”, “Акт об унии с Шотландией” и другими. Все те тяготы, которым католики подвергались в британском государстве, подробно описаны в “Обращении британских римо-католиков к их протестантским соотечественникам” 70 . При наличии “Декларации против пресуществления” 1605 г., при действенности “Законов о присяге” 1673 и 1678 гг. католики (среди которых были представители древнейших родов королевства) не имели права голоса и не могли стать членами парламента, не могли состоять на королевской службе, участвовать в органах местного самоуправления, получать образование в лучших школах и университетах. Католические церкви и школы не могли иметь своей собственности. |
| сначала у протестантов (Аугсбургское Исповедание 1530 г. у лютеран, " 67 членов или заключений Цвингли " у цвинглиан в 1523 г., Катехизис Кальвина в 1536 г. и его " Женевское соглашение " 1551 г. у реформаторов и весьма многочисленные другие символические документы), а вслед за тем – в ответ на протестантскую символическую литературу – и у римо-католиков (каноны и декреты Тридентского Собора 1545-1563 гг., Исповедание веры того же Собора, Катехизисы Петра Канизия, 1554 г., и Римский, 1566 г.). Вполне естественно, что протестантство, как новое вероисповедание, оторвавшееся от римо-католичества, имело потребность формулировать свою веру в " символических книгах " , которые стали адекватными и авторитетными выражениями их новой веры, хотя отношение к ним в протестантизме всегда было внутренне противоречиво, поскольку для самого принципа " авторитета " трудно найти место в протестантизме. С другой стороны, и римо-католики, тоже оторвавшиеся от древнего церковного предания и в развитии своего вероучения и церковных учреждений вступившие в противоречие со Св. Писанием, почувствовали потребность перед лицом появившегося протестантизма и в противовес ему формулировать свои догматические установки, столь отличные от веры и учения Древней Церкви. Отсюда – римо-католические символические книги XVI в., получившие, как одобренные папами, авторитетный и обязательный характер в римо-католицизме, более даже, чем древние постановления, которые они фактически заменили, ибо учительная власть в римо-католицизме принадлежит папе. К тому же и протестанты, разделившиеся вскоре на множество толков, пытались остановить этот процесс дробления изданием множества новых исповеданий веры и " формул согласия " (как, например, лютеранская " Формула согласия 1577-1580 гг. " ). В совсем ином положении находилось Православие в XVI-XVII вв. Как ни низко падал в нем по историческим обстоятельствам уровень богословской образованности и как ни проникали в ее среду инославные влияния, Православная Кафолическая Церковь в основе своей хранила веру Вселенских Соборов и святых отцов, вернее, была Церковью Вселенских Соборов и святых отцов. |
| сначала у протестантов (Аугсбургское Исповедание 1530 г. у лютеран, “67 членов или заключений Цвингли” у цвинглиан в 1523 г., Катехизис Кальвина в 1536 г. и его “Женевское соглашение” 1551 г. у реформаторов, и весьма многочисленные другие символические документы), а вслед за тем – в ответ на протестантскую символическую литературу – и у римо–католиков (каноны и декреты Тридентского Собора 1545–1563 гг., Исповедание веры того же Собора, Катехизисы Петра Канизия, 1554 г., и Римский, 1566 г.). Вполне естественно, что протестантство, как новое вероисповедание, оторвавшееся от римо–католичества, имело потребность формулировать свою веру в “символических книгах,” которые стали адекватными и авторитетными выражениями их новой веры, хотя отношение к ним в протестантизме всегда было противоречиво, поскольку для самого принципа “авторитета” трудно найти место в протестантизме. С другой стороны, и римо–католики, тоже оторвавшиеся от древнего церковного предания и в развитии своего вероучения и церковных учреждений вступившие в противоречие со Св. Писанием, почувствовали потребность перед лицом появившегося протестантизма и в противовес ему формулировать свои догматические установки, столь отличные от веры и учения Древней Церкви. Отсюда – римо–католические символические книги XVI в., получившие, как одобренные папами, авторитетный и обязательный характер в римо–католицизме, более даже, чем древние постановления, которые они фактически заменили , ибо учительная власть в римо–католицизме принадлежит папе . К тому же и протестанты, разделившиеся вскоре на множество толков, пытались остановить этот процесс дробления изданием множества новых исповеданий веры и “формул согласия” (как, например, лютеранская “Формула согласия 1577–1580 гг.”). В совсем ином положении находилось Православие в XVIXVII вв. Как ни низко падал в нем по историческим обстоятельствам уровень богословской образованности и как ни проникали в ее среду инославные влияния, Православная Кафолическая Церковь в основе своей хранила веру Вселенских Соборов и святых отцов – была Церковью Вселенских Соборов и святых отцов. |
| Здесь необходимо отметить, что в связи с несколько различным пониманием сути Жертвы Христовой у православных, римо-католиков и протестантов, данные три конфессии христианства усвоили каждая для себя три различных термина, характеризующие свое особое понимание этого процесса. Для римо-католиков - это искупление, для протестантов - оправдание (оба термина напрямую связаны с юриспруденцией), для православных - спасение. Также необходимо отметить, что в трех конфессиях христианства различными терминами обозначаются сами нравственные принципы, характеризующие жизнь человека и человеческого общества: в римо-католицизме - мораль, в протестантизме - этика, в Православии - нравственность. Критика юридической теории спасения. Согласно римско-католической концепции Иисус Христос воспринимает на Себя неповрежденное человеческое естество (природу первозданного Адама). В таком случае единственный смысл Жертвы Бога Слова видится в том, что Иисус Христос Своей смертью принес удовлетворение (т. е. выкуп) Богу Отцу («искупление» по др.-греч. πολτρωσις буквально означает « освобождение за выкуп ») за то преступление, которое совершил первый человек, обесчестив (лат. - exhonorare) Божественное величие и оскорбив (лат. - conmumeliam) правосудие Божие и попав тем самым под абсолютную власть диавола. Однако полное принятие данной юридической концепции спасения (js) неминуемо рождает очень важный вопрос - кому приносится этот выкуп? Опыт нашей жизни свидетельствует тот факт, что обычно некий выкуп приносится не судье, не верховному правителю (в данной аллегории - не Богу Отцу), а тому, кто удерживает некоего заложника в заточении, например, террористу (в данной аллегории - диаволу). Т. е., если перевести сию грубую аллегорию в область христианского богословия, то неумолимая логика засвидетельствует, что согласно римо-католической концепции искупления Жертва Христа должна быть принесена диаволу! Еще в IV в. свт. Григорий Богослов писал по этому поводу: « Жертва была принесена не лукавому, ибо как это было бы оскорбительно, не Отцу у Которого мы не были в плену и Который любит нас не меньше чем и Сын, а человеку нужно было освятиться человечеством Бога » . Кстати, в рамках римско-католического богословия до сих пор нет прямого ответа на вопрос - кому была принесена Жертва Христова. И в данном случае деликатность римо-католиков вполне объяснима, равно как объяснимы мотивы происхождения юридической теории. |
| призывание Святого Духа, вследствие чего в их мессе момент освящения Даров не ощущается более как центральный момент Литургии, и усвоила мнение, что освящение Даров совершается при возглашении слов Господа: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», и «Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя». Следуя заповеди Господа: «пийте от нея вси», – единая Святая Соборная и Апостольская Церковь преподавала причастие всем из Святой Чаши, но Римская Церковь с IX века и окончательно в XII столетии лишила мирян приобщения Святой Крови Христовой, и это вопреки всеобщей практике древней Церкви и вопреки установлению Самого Господа. Не допускаются ко Святому Причастию до совершения над ними таинства миропомазания, т.е. до 10–12 лет, дети. Церковный народ за Литургией у римо-католиков больше безмолвствует – за него вполголоса отвечает священнику министрант, в то время как у нас народ устами хора громко отвечает служащему иерею. Юридическое начало «счета» и «зачета» внесено отчасти и в совершение Литургии – отсюда масса у них частых месс, скороговоркой совершаемых одна за другой на одном и том же престоле и одним и тем же священником, и даже одновременно несколькими священниками на разных престолах того же храма, ибо, говорят римо-католики, чем больше по счету совершено месс, тем больше внесено в мир святости. В таинстве елеосвящения – елей должен быть освящен епископом, а самое таинство совершается не над тяжко больным – по слову Апостола Иакова (V, 14–15), а над умирающим как приготовление его к мирной кончине и называется у них «последним помазанием». Глава XI. Рим и Россия Для полной картины отличия Православно-Кафолической Церкви от Римо-католической необходимо подчеркнуть, что путь римо-католичества на протяжении всей истории – это путь самообожающей гордыни, чуждой Православию, это практический и моральный релятивизм, и паки указать средства, к коим на протяжении столетий прибегает Ватикан в своем стремлении расширить свои влияние и власть. Этими средствами являются: 1 . политические интриги, о чем нами вскользь было уже сказано, 2 . ложь, воплотившаяся в так называемой унии, особенно же в «восточном обряде» с его «резерватио мэнталис», который, «будучи создан в стремлении подчинить Ватикану душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и этой обманной операцией водворить римский католицизм в России и иных православных странах, нашим христианским сознанием переживается как религиозно-фальшивая, безбожная и безнравственная идея... так на войне корабли плавают под чужим флагом, так перевозится через границу контрабанда», – справедливо замечает И.А. Ильин ; 3 . насилие, махровым цветом расцветшее не только на Западе в отношении мужей науки, но и на землях Литвы и Польши в отношении Православия. |
| Более интеллектуально образованные крестившиеся новообращенные принесли с собой еще большую опасность, которую можно сравнить с арианством. Это новое арианство - неоарианство - не отрицает, подобно старому арианству, Божество Христа, но оно отрицает Божественность Тела Христова, то есть церкви. Это означает попытку десакрализовать церковь, подражая протестантам, не имеющим понятия о церкви, лишенным чувства священного и породившим современный секуляризм. Неоарианство просто идет по следам протестантизма, окончательно десакрализовавшего себя после Первой мировой войны, и римо-католицизма, сделавшего то же самое во время второго Ватиканского собора в 1960-е годы. Утрата католиками и протестантами всякого чувства священного (а за этим лежит полная потеря веры) привела к их самообмирщению и отступлению от веры сотен миллионов представителей их паствы. Как десакрализовать церковь Первые попытки десакрализовать православную церковь появились в среде живших на Западе интеллектуалов русского происхождения, принадлежавших " парижской школе " неообновленцев. (Мы используем термин " парижская школа " несмотря на то, что некоторые ее представители эмигрировали в Англию и США, а некоторые, как например русский православный богослов Владимир Лосский, хотя и жил в Париже, но не имел ничего общего с " парижской школой " ). Из этих интеллектуалов, одни имели оккультные взгляды (Булгаков (4), Ковалевский), другие (например, Афанасьев, Шмеманн) придерживались протестантских (и наполовину светских) взглядов (5). Все они обманывали сами себя, думая, что возрождают православие, тогда как на самом деле принимали участие в процессе секуляризации (обмирщения) церкви через так называемое " академическое богословие " . Идея десакрализовать церковь была принесена неоарианством в Россию из Франции и США в 1990-е годы. Целью его является сблизить русскую православную церковь с уже десакрализованным инославием (римо-католицизмом и протестантизмом) через экуменизм. (Экуменизм существовал и раньше, но он был чисто политической интригой, исходившей от советской власти). Смысл этого так называемого синкритического редукционизма в том, чтобы умалить церковь, которая есть Тело Христово, до простой деноминации или философии. Итак, спустя четыре поколения после духовного падения протестантизма и два поколения после духовного падения римо-католицизма, начинается попытка десакрализовать русскую православную церковь. Об этом же мне «пророчили» клирики-модернисты из русской православной церкви в диаспоре в 1970-е годы. На сегодня русская православная церковь включает в себя три четверти от общего числа живущих во всем мире православных христиан и пока еще является последним и самым сильным " бастионом православия " . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Внимание, эта статья еще не окончена и содержит лишь часть необходимой информации Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Римо-католицизм (от греч. katholikos - " всеобщий " , " вселенский " ) - одно из основных традиционных пониманий Христианства , наряду с Православием и протестантизмом . С Православием Римо-католицизм роднит общая тысячелетняя история (и, следовательно, общая часть Священного Предания ), с протестантизмом - опора на западное богословие с характерным юридическим подходом в рассмотрении отношений человека и Бога. Нарушение католиками постановлений Вселенских Соборов Следующий список нуждается в дополнении и исправлении. 1. Введение в Символ Веры дополнения - " Filioque " , в нарушение первого правила Второго Вселенского Константинопольского Собора: " Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемьнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает оный непреложен.... " 2. Распространение власти римского первосвященника за пределы своей области в нарушение правил II Всел. 2; Ап. 34, 37; I Всел. 4, 5, 6, 7; II Всел. 3; III Всел. 8; IV Всел. 17, 19, 28; Трул. 36, 39; VΙΙ Всел. 3, 6; Антиох. 9, 16, 18, 23; Карф. 76, 98, 120; Сердик. 3; Двукр. 14 " Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей;... " 3. Притязания римской кафедры на главенствующее место во Вселенской Церкви противоречит третьему правилу Второго Вселенского Константинопольского Собора: " Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим. " 4. Католики постятся в субботу в нарушение 55-го правила Шестого Вселенского Собора: " ....Если кто из клира усмотрен будет во святый день Господень, или в субботу постящийся, кроме единыя токмо: да будет извержен, Если же мирянин, да будет отлучен. " |
| Почему англикане переходят в католицизм? Для англикан, отделившихся от римо-католичества в XVI в. Римская церковь все же оставалась матерью-церковью. Богослужебная, культурная традиция Англиканской церкви имеет латинские корни. Так что, возвращение англикан в юрисдикцию Рима при каких-либо кризисных явлениях в английском протестантизме, в каком-то смысле, естественно. 8 декабря, 2010 Для англикан, отделившихся от римо-католичества в XVI в. Римская церковь все же оставалась матерью-церковью. Богослужебная, культурная традиция Англиканской церкви имеет латинские корни. Так что, возвращение англикан в юрисдикцию Рима при каких-либо кризисных явлениях в английском протестантизме, в каком-то смысле, естественно. По сообщению CWN лидер Традиционного Англиканского Сообщества (Traditional Anglican Communion) архиепископ Джон Хепуорт (John Hepworth) сообщил, что более 150 клириков этой организации, включая 17 епископов, готовы войти в состав англиканского ординариата, создаваемого в католической церкви, уже в наступающем году. Прокомментировать это событие мы попросили диакона Михаила Таганова, доцента кафедры систематического богословия ПСТГУ, кандидата богословия, изучающего процессы, происходящие в современном англиканстве. Главный англиканский храм - собор святого Павла в Лондоне На мой взгляд, процессы, происходящие сегодня в англиканской церкви, вполне закономерны. Англиканство, как отдельное протестантское исповедание, возникло в XVI веке при английском короле Генрихе VIII. Король желал развестись со своей женой Екатериной Арагонской, но католическая церковь не давала на это согласия. В 1534 году Генрих VIII издал Акт о супрематии, в котором говорилось, что земная власть над английской церковью всегда принадлежала английским монархам, и этим вывел церковь Англии из-под юрисдикции Римского папы, став её официальным главой. В англиканской церкви никогда не было внутреннего единства, в ней всегда шла борьба партий, фракций и так далее. Но для англикан, отделившихся от католичества, римская церковь все же оставалась матерью-церковью. Богослужебная, культурная традиция англиканской церкви имеет латинские корни. Так что, возвращение англикан в юрисдикцию Рима при каких-либо кризисных явлениях в английском протестантизме, в каком-то смысле, естественно. |
| Например, великий католический святой Франциск Ассизский слышит голос, призывавший его «восстановить дом Божий». После этого основываются ордена францисканцев и доминиканцев, и Римско-Католическая Церковь как будто выходит из очередного тяжелого кризиса. Это немыслимо в Православной Церкви, ибо именно Церковь, как бессмертное Тело Христово, спасает христиан, но не христиане спасают Тело своего Бога. Если ранее процесс увядания и упадка Римо-Католической Церкви компенсировался неудержимым активизмом и экспансией католицизма, то с выработкой человеческого энтузиазма эта Церковь предстает тем, чем она является на самом деле после схизмы 1054 года. Кардинал Ратцингер, нынешний папа Бенедикт XVI, в уже далеком 1984 году сдержанно высказался: « Мы сталкиваемся с усиливающимся процессом упадка. ...бесспорно, что этот период определенно неблагоприятен для Католической церкви » . С тех тор этот процесс значительно усугубился, и настолько, что уже очень сложно выявить в римо-католичестве главный евангельский признак Церкви – « и врата ада не одолеют ее » (Мф.16:18). Сейчас в римо-католичестве лишь окончательно проявляется длящийся веками энтропийный распад из-за разрыва с живой цельностью Вселенской Церкви и вторжением в Римскую Церковь стихий мира сего. Итак, современное состояние Римско-Католической Церкви и влияние на нее результатов II Ватиканского собора позволяют сделать следующие заключения. Первое. «На ошибках учатся», и лучше учиться на ошибках чужих. Опыт проведения и результатов II Ватиканского собора может быть предостерегающе полезен для возможных перемен в Православной Церкви при нарастании либерализации нравов и общественных устоев. Изменения должны естественно следовать из традиции и вытекать из церковного опыта, всякие иные изменения в церковной жизни, и в особенности в богослужении, чреваты непредвиденными последствиями и несут для Церкви смертельную опасность. Именно из-за II Ватиканского собора в римо-католичестве устойчивый рост сменился небывалым падением, при том что в те годы и сейчас никакого подобного упадка нет даже в протестантизме . |
| Данная пара синонимичных терминов по сей день используется во всех курсах православного догматического богословия, получивших благословение священноначалия, поэтому заявленная позиция участников совещания по отвержению «пресуществления» не понятно как согласуется с реальным православным вероучением. Возможно, что православные создатели документа, отказываясь от термина «пресуществление», пытались дистанцироваться от его католического понимания. Но в чем по их мнению специфика этого понимания и почему они отказываются от термина в столь категоричной форме — в документе не сообщается. В православной литературе некоторыми авторами высказывалось мнение, что термин «пресуществление» — это результат католического влияния на Православие. (Никто из святых отцов так не высказывался). Не имея возможности подробно разбирать этот вопрос, отметим лишь, что поскольку этот термин утвержден решением Церковных Соборов, употребляется всеми Поместными Православными Церквями, вошел во все ответственные вероучительные тексты Православной Церкви, широко использовался святыми отцами, то говорить о его ошибочности — это дискредитировать Православную Церковь и слова нашего Спасителя: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:18 ). По нашему мнению богословская проблема состоит не в термине «пресуществление» самом по себе, не в его происхождении, а в том значении, которое этому термину усваивается. Здесь действительно есть определенное различие между Православием и римо-католицизмом и большая дистанция между Православием и протестантизмом. Отличие католического понимания «пресуществления» от православного, как нам видится, коренится в рационализации Таинства, а отпадение римо-католицизма от Православия придало этому процессу особый импульс. Для римо-католиков термин «пресуществление» приоткрывал тайну Евхаристии. Он выражал таинственный способ изменения хлеба и вина в тело и кровь Господа. Кроме этого в католицизме имела место излишняя натурализация в понимании Таинства. Однако в современном католическом богословии эти крайности, возможно, преодолены. Описание Евхаристии в теперешнем «Катехизисе католической церкви» принципиально не отличается от православного учения. Это легко понять, ибо у Православия и католицизма есть много общего в понимании Евхаристии, утвержденного на едином фундаменте святоотеческого наследия первого тысячелетия христианства. В обеих конфессиях однозначно свидетельствуется, что хлеб и вино после освящения сущностно изменяются и становятся телом и кровью Господа, при сохранении чувственных образов хлеба и вина. Это общее понимание Евхаристии не результат католического влияния на Православие, но вера Церкви, утвержденная на слове Евангелия, решениях Церковных Соборов и учении святых Отцов. |
|
|
