| Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня – откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня – в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий – ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания , пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов – одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения – позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы 1 ; |
| 1. Предыстория. Музыка в древнем Израиле и Древней Греции Музыка в древнем Израиле и Древней Греции. Музыка и пение в Ветхом Завете В православном богослужении важная роль отводится пению – как хоровому, так и сольному. Все возгласы священника и диакона произносятся нараспев. Все отрывки из Евангелия, Апостола, Псалтири, других священных книг тоже читаются нараспев – на одном звуке или нескольких соседних звуках. В православной традиции, в отличие от католической и протестантской, вообще не бывает богослужений, которые совершались бы не нараспев («говорком»); не существует различия между sung Eucharist (литургией с пением) и said Eucharist (литургией без пения). Даже в самом скромном сельском храме на клиросе всегда стоят хотя бы два-три певца. В настоящем разделе будет сначала рассмотрена предыстория православного богослужебного пения, истоки которого следует искать в музыкальной культуре древнего Израиля и античной культовой музыке. Собственно история православного церковного пения начинается в эпоху раннехристианской Церкви, продолжается в Византии, на Руси, на Балканах и в других регионах, где Православие стало господствующей христианской конфессией. Излагая историю церковного пения, мы будем касаться и его богословского содержания, поскольку вне богословского контекста понимание церковного пения, как и понимание иконы, невозможно. В Ветхом Завете многократно упоминаются музыка и музыкальные инструменты, пение и певцы, хоры и оркестры. Создание струнных и деревянных духовых инструментов, согласно книге Бытия, происходит на заре человеческой цивилизации: один из потомков Каина, Иувал, был отец всех играющих на гуслях и свирели ( Быт. 4:21 ). Для выражения чувств радости и веселия, наряду с гуслями, употреблялся тимпан (см.: Быт. 31:27 ). После исхода Израиля из Египта Моисей воспел торжественную песнь Богу (см.: Исх. 15:1–18 ), а его сестра Мариам взяла... в руку... тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием ( Исх. 15:20 ). В качестве сигнальных инструментов употреблялись серебряные трубы (см.: Чис. 10:2–3 ). |
| Гимн в христианском латинском богослужении Гимн (лат. hymnus; греч. μνος – песнь) – торжественная песнь 1 , «обобщающее название различных литургических песнопений христианских авторов; в западной христианской традиции – литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со Средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой» 2 . История гимна начинается в античном мире от мифических и полумифических музыкантов (Олена из Лидии, Орфея, Евмолпа, Мусея). Древнейшие гимны были сложены в Египте и Месопотамии и представляли собой молитвенные лирические песнопения 3 . В Древней Греции гимны исполнялись хором под аккомпанемент кифары, иногда сопровождались танцами; могло быть и сольное исполнение, молитвы в трагедиях, обращённые к богам, тоже назывались гимнами. В Ветхом Завете мы также находим молитвенные песнопения к Богу (Песнь Моисея, Песнь Мариам) 4 . К ранневизантийскому периоду гимн был весьма популярным жанром наряду с псалмами и духовными песнями. В отличие от псалмов, гимн не имел строго регламентированной структуры: мелодика гимнов могла быть как простой, так и орнаментированной, а текст мог буквально следовать библейскому первоисточнику или представлять собой парафразу 5 . На раннем этапе своей истории понятие «гимн» было обобщённым названием разных культовых песнопений (дифирамб, просодия и др.), в раннехристианский период гимном называлась любая духовная строфическая песня 6 . Лишь в эпоху Средневековья понятие «гимн» стало сужаться 7 . В богослужение Западной Церкви гимн был введён свт. Амвросием Медиоланским в 80 гг. IV в., как пишет блж. Августин , «по обычаю Восточной Церкви» 8 . В VVI вв. традиция исполнения гимна в богослужении была принята повсеместно, но официальное включение гимна в церковный обиход произошло только в XIII в. 9 , когда гимны стали исполняться в фиксированные моменты служб 10 , а также во время процессий и иногда в качестве вставок-тропов на мессе. Помимо Гимнария и Бревиария 11 гимны сохранялись в таких богослужебных книгах, как Consuetudines (монастырские уставы-обиходники), Антифонарий, Процессионал, Миссал, Тропарий и некоторые другие, где они помещаются в соответствующих литургическому уставу местах или в конце этих книг. Наиболее ранние сохранившиеся рукописи, содержащие тексты гимнов, датируются VII в.; нотированные Гимнарии, передающие певческую традицию жанра, сохранились от XXI вв. В большинстве случаев котировались только первые строфы гимна, либо нотация отсутствовала. Над разными строфами одного гимна могли быть записаны разные мелодии. |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Между двух Видовданов О ситуации в Сербской Церкви 19.07.2011 764 Время на чтение 5 минут От Редакции. Предлагаем Вашему вниманию сокращённый перевод статьи Ранко Гойковича, сербская версия которой была опубликована на сайте Фонда Стратегической Культуры, а также на сербском сайте «Борба за веру». Публикация вызвала определённый резонанс. Часть приверженцев бывшего Рашко-Призренского епископа Артемия весьма негативно прокомментировали послание, заключенное в данной публикации. Прошёл всего лишь год после интервью, которое я взял у владыки Артемия (Радосавлевича) специально для РНЛ . За это время в Сербской Православной Церкви произошло столько всего, что в статье и не уместить. Однако кое-какие выводы из произошедшего всё-таки извлечь стоит. То, что режет глаза всякому беспристрастному наблюдателю «случая владыки Артемия» - очевидность политической подоплёки его изгнания. Учитывая то, что мы являемся свидетелями того, что в Русской Православной Церкви вновь оживают тенденции, напоминающие неообновленчество, нелишним будет обратить внимание на некоторые актуальные моменты сербской церковной жизни. Ибо Святая Церковь Православная является единым организмом, и всякая болячка на теле СПЦ одновременно является и болячкой на теле РПЦ и наоборот. Своими самовольными не одобренными Собором нововведениями в богослужение и своим, более-менее открытым исповеданием экуменических и филокатолических взглядов некоторые владыки внесли в СПЦ великую смуту. Это привело к великому разделению и в самом Соборе СПЦ, и среди клириков и лаиков Сербской Церкви. Призывы вернуться к литургической практике раннехристианских общин более напоминают не столько серьезное богословское переосмысление, сколько пародию на протесты протестантов. А еженедельное, а то и ежелитургийное причащение Св. Таин - как правило - приводит вовсе не к «евхаристическому перерождению», но к утрате Страха Божия. В связи с этим, возникает вопрос: «Разве возможно, чтобы те сербские владыки, которые пошли путем нео-обновленчества, не понимали - до какой смуты может дойти дело? Ибо если верный народ мог чего-то недопонимать, то владыки-то должны были понимать - чем всё может закончиться. Во всяком случае, те владыки, которые что-то читали о страшных последствиях, бывших реакцией на методы внедрения патриархом Никоном своих реформ. И даже для тех, чьи познания в церковной истории не являются сильной стороной образования, должна была бы стать предупреждением смута, связанная с российскими обновленцами 20-х годов ХХ века». |
| Как тропировать молитву «Господи, помилуй», почему запретили петь псалмы без тропарей и непростая история Трисвятого В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст четвертой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей сегодняшней лекции – гимнография. Сегодня мы будем говорить не столько о музыке, сколько о словах. Рождение тропаря Во время богослужения мы используем краткие церковные песнопения под названием тропарь. Однако тропари первоначально были предназначены для пения как антифоны или рефрены после стихов псалма. Фактически 59-й канон Лаодикийского собора (360–381 гг.) запретил использование самодеятельных песнопений из-за боязни проникновения еретических учений. В каноне говорится: «Не подобает в Церкви читать псалмы, не освященные, или книги, не определенные правилом, но только книги, в правилах означенные – книги Нового и Ветхого Завета». |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНГРЕГАЦИОНАЛИЗМ [лат. congregatio - союз, соединение], течение в кальвинизме, возникшее в Англии во 2-й пол. XVI в. Нек-рые религиеведы считают К. одной из 2 ветвей индепендентства - возникшего в Англии религ. движения, сторонники к-рого требовали передать управление церквами местным церковным общинам, а не стоящим над ними региональным или общегос. орг-циям. Они считали, что община должна сама избирать священников, владеть церковной собственностью и не находиться под контролем государственной церкви . Настаивая на этом, конгрегационалисты тем не менее соглашались формально остаться в составе государственной церкви (принявшей тогда кальвинизм), в то время как более радикальные представители индепендентства, т. н. сепаратисты (из к-рых позже выделились баптисты), добивались полного разрыва с т. н. государственной Церковью. 1-я конгрегациональная церковь была организована в Лондоне в 1567 г. Ричардом Фицом. Одним из основоположников К. был Роберт Браун (ок. 1550 - ок. 1633), вынужденный эмигрировать в Нидерланды, где в 1582 г. он опубликовал «Трактат о немедленной Реформации». Др. религ. деятелями, сыгравшими значительную роль в формировании К., были Генри Барроу (ок. 1550-1593), Джон Гринвуд (ум. 1593), Джон Пенри (1562/63-1593). Все они были казнены. Конгрегационалистами себя считали протестанты-кальвинисты, придерживавшиеся «Савойской декларации» (1658), составленной по образцу кальвинистско-пресвитерианского «Вестминстерского вероисповедания», но с заменой пресвитерианского церковного устройства конгрегационалистским. Во 2-й пол. XVI в. конгрегационалистские группы создавались в основном в Англии, в то время как пресвитерианские - и в Шотландии, и в Сев. Англии. После основания Плимутской колонии (1620) тысячи приверженцев К. отправились в Нов. Англию. В Сев. Америке поселенцы создавали свои религ. общины по примеру раннехристианских: «по договору» объединялись в общину для богослужений и изучения Слова Божия. Главы общин по-разному трактовали Библию; что отражалось в незначительных различиях в организации церквей. По инициативе 3 лидеров колониального К.- Дж. Коттона из Бостона, Т. Хукера из Хартфорда и Дж. Давенпорта из Нью-Хейвена - представители этих общин собрались на совет в Кеймбридже (колония Массачусетс) в 1646 г.; в дальнейшем подобные встречи проводились ежегодно в течение 3 лет, чтобы «подвергнуть дискуссии, обсудить и прояснить с опорой на Слово Божье» проблемы церковного управления и дисциплины. Результаты упомянутого совещания сведены в документ «Платформа церковной дисциплины», где изложены основы организации церковной жизни конгрегационалистов в Америке. В XVIII в. конгрегационалисты стали самой многочисленной религиозной организацией в США. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
|
|
