| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРХЕОЛОГИЯ ХРИСТИАНСКАЯ раздел археологии, изучающий древности раннехрист. общин и гос-в, преимущественно позднеантичной и раннесредневек. эпох. А. х., исследующая раннюю историю христ. Церкви, предоставляет материалы для общей церковной археологии . Зародилась как одна из вспомогательных дисциплин католич. церковной истории. Совр. А. х. изучает церковные сооружения, обстановку и убранство храма, богослужебные принадлежности, иконографию, погребения, надгробия, эпиграфику, святыни и др., используя общие методы критики и анализа источников (сравнительно-типологический, стратиграфический, иконографический и т. д.). География А. х. охватывает территорию Римской империи и пространство, на к-ром до VIII в. существовали общины или велась проповедь христ. вероучения (Средиземноморье, значительная часть Евразии вплоть до Дальн. Востока и Индийского океана); в России памятники А. х. обнаружены в Причерноморье и на Сев. Кавказе. Хронологические границы зависят от научной школы и конкретной территории: в Сев. Африке и на Ближ. Востоке период А. х. кончается с завоеванием кочевниками и арабами-мусульманами (нач. VII в.); на Балканах, в Греции, в Болгарии, в Венгрии и в Румынии - со слав. и аварским нашествием (VI-VII вв.); во Франции и на Рейне - с появлением державы Карла Великого (VIII-IX вв.). В ХХ в. А. х. включила в сферу изучения ранневизант. и восточнохрист. материал. Об этом писал еще А. П. Голубцов , отмечая разницу в изучении церковных древностей на Западе, где ограничиваются раннехрист. периодом, и в России, где археолог «обязан иметь дело не с первохристианскими только церковными древностями, но с искусством и богослужением еще и греческой церкви» (Голубцов. С. 27). В истории А. х. выделяются 4 этапа, соотносимых с общим развитием археологии: антикварный (донаучный, до сер. XIX в.); зарождение А. х. как науки (рим. школа, 40-90-е гг. XIX в.); становление метода («открытий и дискуссий», 90-е гг. XIX в.- 50-е гг. XX в.); совр. (междисциплинарный подход). Донаучный период |
| Зачем на богослужении понадобилась музыка и как появились первые византийские напевы 10 июня, 2014. Димитрий Кономос Наше понимание уникального византийского наследия удивительно и раздражающе ограничено В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст второй лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Запись музыки Перед нами славянский текст. Как вы можете заметить, количество невм ограничено, и одна и та же невма могла означать разное в разных случаях. Рукопись эта относится к XII веку – здесь используется всего пять или шесть знаков. То есть мы видим, что количество знаков ограничено. Эти ранние невмы не передавали точных высот. Они не могли познакомить человека, которому неизвестна была мелодия, с этой мелодией, однако они могли напомнить о развитии мелодии исполнителю, который уже был знаком с ней. Развитие невм на западе привело к тому, что с их помощью можно было передавать точные высоты мелодии. Это произошло и на востоке, однако на западе это произошло раньше. |
| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Рождество Христово. Страница из Гелатского Евангелия, XII век. Архаические двупеснцы сохранились в древнегрузинском сборнике Иадгари, первая редакция которого (820) отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков. В этих двупеснцах можно найти образы, связанные с творениями раннехристианских отцов Церкви. Так, тема света в связи с крещением находит свое достаточно необычное выражение в двупеснце шестого дня по Богоявлении: во время крещения Христос принимает свет во Иордане. О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Канон как литургический жанр претерпел в своем развитии ряд стадий. Первая – припевы на Песни трех отроков (однопеснец), вторая – тропари на Песни отроков и Богородицы (двупеснец), следующая – четверопеснец (например четверопеснец в составе канона Великой субботы) и наконец полный девятипесенный канон . Архаические двупеснцы сохранились как в греческом оригинале, так и в древнегрузинском переводе – в архаическом сборнике Иадгари , первая редакция которого, возникшая не позднее 820 года, отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков . Двупеснцы присутствуют в памятях некоторых святых (святых Давида и Иакова, апостола Иакова, святого Стефана, святого Або – последний явно грузинского происхождения) и в неделю по Рождеству и по Богоявлении (первые семь дней октавы идут двупеснцы, в восьмой – полный канон). Единственное исключение – 28 декабря, память апостолов Петра и Павла, когда стихословился общий канон святым (в память мученика Афиногена) и трипеснец. Каждая песнь насчитывает от трех до пяти тропарей (чаще три). Трудно говорить о наличии определенно выраженных ирмосов, поскольку почти невозможно установить метрическое соответствие между первым тропарем и последующими за ним; содержание большинства первых тропарей относится к празднику, а не к библейским песням, хотя встречаются начальные тропари, основанные на библейских песнях, например на «Благословите» во второй день по Богоявлении: |
| О служении двух Литургий Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня - откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня - в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий - ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания, пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов - одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения - позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы (Святогробский типикон 1122 года, изд. А. Пападопуло-Керамевсом. Anavlekta staculogivaz. Т. 2. С. 147); |
| О том, как у христиан возникла потребность в музыке на литургии, и когда церковный хор стал использовать ноты В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст первой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей лекции – раннехристианское и византийское церковное пение. Ранний византийский период – IV–IX век, средний византийский период – IX–XV век, и, начиная с XV века – поствизантийский период. У многих вызывает удивление, когда я в своих лекциях говорю о том, что раннехристианская церковная музыка не была древней практикой, в то время, что люди не пели в церкви так, как мы привыкли. Когда я говорю об этом, я не имею в виду стиль музыки, ее звучание, аранжировку или какие-то другие акустические качества, я лишь обозначаю тот факт, что в то время, когда христиане начинали прославлять Господа, богослужения не сопровождались музыкой. Музыка появилась в церкви в результате большой уступки в сторону церковных властей. Она была принята во всем мире, и полностью одобрена лишь к V веку. Простота древнего богослужения на Святой земле |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 13, 1997 Праздничные проповеди святителя Григория Богослова К концу IV в. в христианском мире сформировался годичный круг церковных праздников, центром которого стало воспоминание Воскресения Христова (Пасха). Помимо Пасхи, важнейшими праздниками были Рождество и Богоявление (которые кое-где еще праздновались в один день), а также Пятидесятница 1 . В основу праздничного круга было положено ежегодное воспоминание главных событий из жизни Иисуса Христа и раннехристианской Церкви. Торжественное богослужение, совершение Евхаристии, чтение соответствующих текстов из Ветхого и Нового Заветов, проповедь на тему праздника — все это должно было способствовать переживанию празднуемого события каждым верующим, молитвенному и духовному проникновению в смысл праздника. Евангельское событие благодаря его воспоминанию в Церкви становилось реальностью духовной жизни христианина, который, хотя и жил несколько столетий спустя, мог мысленно приобщиться к этому событию и стать как бы его участником. Деятельность святителя Григория Богослова как проповедника началась со Слова на Пасху, произнесенного вскоре после иерейской хиротонии, и кончилась Словом на Пасху, написанным после низложения с константинопольского престола 2 . Между двумя Пасхами — более четверти века проповеднического труда и сорок пять Слов, вошедших в сокровищницу христианской церковной литературы. Из этих Слов лишь семь посвящены церковным праздникам: одно — Рождеству Христову, два — Крещению Господню, два — Пасхе, одно — Неделе новой, и одно — Пятидесятнице. Каждое из них, однако, оказало огромное влияние на понимание праздников в Восточной Церкви: на протяжении многих столетий праздничные проповеди святителя Григория читались вслух в храмах, некоторые тексты святителя Григория, посвященные праздникам, даже вошли в богослужение Православной Церкви. “Воскресения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!”; “праздников праздник и торжество из торжеств” (ср. Сл. 45,2; PG 36,624=1.662) 3 ; “Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением” (ср. начало Слова 1-го); “Христос раждается, славите! Христос с небес, срящите! Христос на земли, возноситеся!” (ср. начало Слова 38-го); “Пятьдесятницу празднуем и Духа Святаго пришествие” (ср. Сл. 41,5,1; SC 358,324=1.578) — эти слова из богослужебных текстов, знакомые каждому православному христианину, буквально заимствованы из праздничных проповедей святителя Григория Богослова. |
| Разделы портала «Азбука веры» Домовая церковь – православный храм, устроенный и освященный в (при) частном жилище или в каком-либо учреждении. В последнем случае используется особый (в отличие от традиционного для приходских храмов территориального) принцип формирования общины: например, по месту работы (заводской храм), учебы (школьный, университетский храм), лечения (больничный храм), заключения (тюремный храм) и пр. Также к домовым храмам относятся т. н. крестовые церкви при архиерейском доме (резиденции епископа). Возможны разные варианты размещения домового храма: как в помещении внутри дома или здания, так и отдельно. Степень доступности таких храмов для посещения зависит от пожеланий владельца дома, от руководителей и особенностей учреждений, при которых они действуют. Появление домовых храмов История домовых храмов восходит ко времени возникновения христианских храмов вообще (в том числе как помещений (или зданий), специально предназначенных для совершения богослужений). Первоначально в качестве места собрания христианских общин служили, как правило, частные дома. При этом, согласно целому ряду новозаветных свидетельств, во время таких собраний совершалось и таинство Евхаристии. Устроение специальных помещений для богослужения стало закономерным шагом, а расположение их внутри дома до некоторой степени обеспечивало безопасность в условиях нелегального существования общины в эпоху гонений вплоть до 313 г. (издание Миланского эдикта), пока христианство оставалось в Римской империи вне закона. Среди наиболее известных раннехристианских археологических памятников можно отметить Домовую церковь , обнаруженную археологами при раскопках г. Дура-Европос и устроенную, по-видимому, в доме одного из богатых жителей города. Структура дома традиционно римская: помещения расположены вокруг открытого колонного атриума, в центре которого – овальный имплювий (бассейн) со ступенчатым спуском по периметру. Напротив входа – таблинум (помещение, непосредственно выходящее в атриум) со столом в центре, где собиралась семья и совершались различные церемонии. Сохранившиеся фрески датируются 232–256 гг. и представляют собой древнейший из известных живописных циклов, относящихся к образцам христианского искусства, декорирующий помещение для богослужений и имеющий единую иконографическую программу. |
| Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня – откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня – в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий – ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания , пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов – одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения – позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы 1 ; |
|
|
