| Яркие картины бедствий и опасностей предстают перед нами: ярость врагов подобна землетрясению («поглотили бы», 3; Чис. 16:30 ) и потопу (4а: «воды»), от которых нет спасения простому смертному, но Господь спасает нас от всего! Человек может погибнуть как от опасностей, поджидающих его в животном мире (6, 7), так и во враждебном окружении людей. Но мы были избавлены не только от этих угроз, но и сами их причины были уничтожены (7). Только Бог, Творец и Владыка мира (8), может совершить это, и Он есть Господь, Который неизменно присутствует среди Своего народа (1–2). Псалом 124. «Господь окрест народа Своего» Здесь представлены следующие картины: а) верующие, которые неизменно уповают на Господа (1, 2); б) народ, который, ощущая угрозы со всех сторон, терпеливо ждет, пока Господь не отвергнет правления нечестивых (3); в) общество, в котором тесно переплетены добро и зло (4–5). 1–2 Стойкая вера помогает нам уподобиться твердыне – Сиону; окрестные горы (горы окрест Иерусалима) – метафорически изображают Господа «окрест народа Своего». 3 Это упование на Господа заключает в себе веру в провидение Божье, которое управляет миром. Время бедствий или отсутствие надлежащего правления соответствуют терпению народа Божьего в этот период. Господь не допустит, чтобы испытания достигли того уровня, когда люди могут впасть во зло (отклониться от добра), совершая насилие, о котором Он предупреждал ( Рим. 13:1 ). 4–5 Такая ситуация, когда доверие Богу проверяется обстоятельствами, ведет к молитве. Молитва направлена не против нечестивых (5), судьба которых в руках Господа, она – за духовное подкрепление тех, кто посвятил себя Господу всем сердцем (4), за Его Израиль (5), за Его истинный народ, живущий среди формально верующих. Псалмы 125–127. Третья триада. Когда поджидает неудача Народ Божий не изолирован от окружающего его мира. Слезы ( Пс. 125:5 ) – явление обыденное в этой жизни. Но Пс. 126 высвечивает другую сторону: среди жизненных невзгод Господь дает мир и покой «возлюбленному Своему» (1–2), и на смену горьким сетованиям, которыми завершается Пс. 125 , приходит радость (блажен, Пс. 126:5 ). Лейтмотив Пс. 127 – счастье (1–2: блажен, т. е. счастлив), которое неизменно дарует благословение Господне (4–5). Таким образом, тема этих псалмов существенно отличается от темы двух первых триад, где она звучит как «путь к Сиону». Хотя в определенном смысле данная триада созвучна теме Сиона ( Пс. 125 ), но начинается она с жаркой молитвы о благословении будущего урожая, а завершается радостным предвкушением благоденствия Израиля. Короче говоря, это паломничество скорее духовное, чем физическое, ибо здесь жажда благословений еще больших, чем те, что уже принесли нам радость ( Пс. 125 ), и еще большей, чем мы испытали, защиты Божьей ( Пс. 126 ). Псалом 125. Сложный опыт народа |
| Псалом 127 Песнь степеней. Псалом сей изображает благополучие или семейное счастие людей, боящихся Господа и ходящих путями Его. 1 . С Евр.: «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его». 2 . Труды плодов 640 твоих снеси. С Евр.: «Ты будешь есть от трудов рук твоих». Симмах также перевел: «труд рук твоих снедая». Т.е. «ты пожнешь плоды посеянных тобою добрых дел» (Бл. Феод.). 3 . Жена твоя яко лоза плодовита в странах дому твоего. С Евр.: «Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем». В странах, т.е. у стен дома твоего; так как виноградныя лозы насаждали обыкновенно у стен. Пророческое слово обещает боящимся Бога плодородие жен, уподобляя последних плодовитым виноградным лозам, обремененным гроздами. «Так как пророк говорил людям еще не совершенным, – замечает св. Злат., – то он и убеждает их, как малых детей, предметами чувственными». 4 . Сынове твои яко новосаждения масличная окрест трапезы твоея. С Евр.: «Сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей». Маслина (или оливковое дерево) славилась более своими плодами, из которых добывается и теперь деревянное масло, идущее в пищу и служащее к смягчению болезней, а потому есть символ небесной благости. Т.е. дети твои да будут любезны тебе, обильны добрыми плодами, как масличные ветви. 6 . Благословит тя Господь от Сиона. Это сказано согласно господствовавшему мнению, что Бог обитает в Сионе. И узриши благая Иерусалима, благоденствие Иерусалима – мир, безопасность, плодородие, победы, благосостояние и т.п. (Бл. Феодорит, Злат.). 7 . И узриши сыны сынов, т.е. внуков. Пророк обещает долгоденствие и большее потомство еще при жизни. «Великим благословением почиталось, – говорит бл. Феод., – достигнуть до глубокой старости и увидеть детей сыновних». 640 Плодов καρπων. Слово: καρπος – означает и плод и руку, как заметил еще бл. Иероним Марцелле, а потому должно здесь читать не плодов, а рук. Оттого в Вульгате: labores manuum – труды рук, как в Еврейском, у Симмаха и других. Читать далее Источник: Толкование на Псалмы : Сост. Палладий епископ Сарапульский./Изд. второе, исправленное и дополненное. Вятка : Тип. А.А. Красовского; 1874. – 588 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| ночи вместо вечерни имеет особую часть в начале, состоящую из 3 статей; в 1-й статье 3 кафисмы, канон Пресв. Богородице или другой с каждение на 8 песни; затем чтение с беседой и исповедью настоятелю в течение 2–3 часов; в 2-й статье 3 кафисмы и канон Иисусу; 3-я статья состоит из 3 же кафисм и канона Троичного в воскресенье, а в праздники из литийных стихир; затем утреня обычного состава, но кафисма уже только одна — Непорочне. Если братий на службу собирается 2–3, то вместо этого бдения — 10 или все 20 кафисм Псалтири с разделением на статьи по 5 кафисм в каждой. В будни утреня начинается на рассвете прямо с 50 пс. (ср. утреню по Василию Великому, выше, стр. 147). Часы, обедница, вечерня и повечерие совершаются по общему уставу. Кроме того ежедневно полагается в зимнюю половину года, от сентября до апреля (ср. западные монаш. уст. выше, стр. 309 и д.), 10 кафисм, 600–1000 молитв Иисусовых и 300–600 поклонов, а летом 7 кафисм и молитва по желанию [ 178 ]. Влияние скитского устава Скитский устав оказывал большое влияние и на общецерковный, по крайней мере монастырский, устав. Под влиянием его общепринятый чин служб получал добавки, особенно в начале и конце служб. Так, должно быть, под этим влиянием Студийско-Алексиевская утреня в позднейших редакциях этого устава получила в начале псалом 6-й [ 179 ]. В славянских часословах XIII–XIV b. эти прибавки очень сложны. Так в Соф. 1052 вечерня и утреня поучают следующие наслоения: по обычном начале пс. 6, Трисвятое, молитва о благословении службы, Господи помилуй 12, а на утрени сверх того в самом начале краткая «молитва, начинающая всякое пение», и пред нею сложный чин утренних молитв с покаянными тропарями и псалмами (107, 126, 127 и 121) [ 180 ] Келейно-скитскому правилу ночных и дневных часов, как мы видели, обязаны своим возникновением междочасия, полунощница и осложнение повечерия. Из этого же устава должно быть, проникло добавление на постных службах Трисвятого и 12-кратного Господи помилуй пред заключительной молитвою, благодаря чему конец службы превращается как бы в отдельное краткое последование («почасие»). |
| Сложнее и позднее скитский устав с заглавием «Предание по уставу пребывающих иноком скитского жития, правило о келейном трезвении и катадневном («дневной» с греч. предл. κατ) пении, еже и мы прияхом от отец наших», – помещаемый в ркп. с XV в.. Под воскресенье и четверг (если нет праздника) по этому уставу совершается сначала вечерня, по-видимому, обычная, за которой следует трапеза, беседы и чтение (после них дозволяется и сон); бдение с 1—2 ч. н. вместо вечерни имеет особую часть в начале, состоящую из 3 статей; в 1-й статье 3 кафисмы, канон пресв. Богородицы или другой с каждение на 8 песни; затем чтение с беседой и исповедью настоятелю в течение 2-часов; в 2-й статье 3 кафисмы и канон Иисусу; 3-я статья состоит (с. 441) из 3 же кафисм и канона Троичного в воскресенье, а в праздники из литийных стихир; затем утреня обычного состава, но кафисма уже только одна – Непорочне. Если братий на службу собирается 2—3 , то вместо этого бдения – 10 или все 20 кафисм Псалтири с разделением на статьи по 5 кафисм в каждой. В будни утреня начинается на рассвете прямо с 50 пс. (ср. утреню по Василию В., выше, стр. 161). Часы, обедница, вечерня и повечерие совершаются по общему уставу. Кроме того ежедневно полагается в зимнюю половину года, от вент до апр. (ср. западные монаш. уст выше, стр. 345 и д.) , 10 кафисм, 600—1000 молитва Иисусовых и 300—600 поклонов, а летом 7 кафисм и молитва по желанию. Влияние скитского устава Скитский устав оказывал большое влияние и на общецерковный, по кр. м. монастырский устав. Под влиянием его общепринятый чин служб получал добавки, особенно в начале и конце служб. Так д.б под этим влиянием Студийско-Алексиевская утреня в позднейших редакциях этого устава поучила в начале псалом 6-й. В славянских часословах XIII-XIV в. эти прибавки оч. сложны. Так в Соф. 1052 вечерня и утреня поучают следующие наслоения: по обычном начале пс. 6, трисвятое, молитва о благословении службы, Господи помилуй 12, а на утрени сверх того в самом начале краткая «молитва, начинающая всякое пение», и пред нею сложный чин утренних молитв с покаянными тропарями и псалмами (107, 126, 127 и 121) Келейно-скитскому правилу ночных и дневных часов, как мы видели, обязаны своим возникновением междочасия, полунощница и осложнение повечерия. |
| 926 См. его Изъясн. на этот Пс. – По мнению же новейших защитников гипотезы о Маккавейских псалмах, 127 псалом относится к обстоятельствам, описанным в 1Макк.12:53–13, 3 и 14, 25 и дал. (См Hitzig Psalmencommentar); но мы не останавливаемся на этом мнении, так как в цитированных местах 1 Макк. незаметно почти никакого отношения к содержанию псалма, да к тому же мнение это опровергает самым положением псалма в числе песней степеней, которые, по всем вероятным основаниям и согласному признанию большинства ученых, находились уже в богослужебном употреблении во времена ближайшие к возвращению из плена (См. песнях степеней Hengst – Comment, Bunsen – Bibelwork, Ehrt – Abfassungszeit Psalters S 103–103 и др., и у нас в Воск. Чт. 1856/7 41, стр. 390–1). 927 Мнение о происхождении 126 пс. от Соломона у нас высказывают: В Преосв. Филарет Митр. Московский (в начертании Библ. Истр. стр. 374 изд. 1819), Арсений М. Киевский (Введ. в св. кн. В. З. Киев 1878, стр. 89), прот. Богословский (Св. Ист. В. З. стр. 419 изд. 4-е), прот. Г. Павский (в Обозр. псалмов стр. 36), архим. Михаил (в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1872 г. 1, стр.41); из новейших иностранных ученых его защищают: O V Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Moll и др. 952 См. Руков. к чтению Свящ. Пис. В. и Н. Завета М. Амвросия: Чт. об истории кн. Св. Пис., Лебедева, М. 1860 стр. 70–71; Ист. кн. Св. П. в перев. Гуляева – предисл. и др. 956 Единственные признаки позднейшего происхождения псалма находят в положении его в конце Псалтири и притом между песнями степеней, – что, как уже выше было замечено, само по себе не ведет еще к желаемому заключению, – и потом в употреблении некоторых грамматических форм и сочетаний, свойственных будто бы исключительно позднейшему периоду священной еврейской письменности, но на самом деле встречающихся и в древних писаниях, каковы по указаниям Гитцига, Ленгерке и отчасти Генсгстенберга; арамейская форма окончания _ в слове в ст. 4 вм. , как напр. в Пс.16:6, 60:13 и уже Исх.15:2 ; употребление суффикса единств при множественном окончании в слове ст. 12, как уже Втор.28:50 , если только еще можно поручиться за правильность нынешней пунктуации, и сочетание in st. c совершенно синонимических слов (в ст. 3 и в ст. 6 ), примеры которого мы видим уже в Быт.49 , Суд.5 ; Пс.18:72 (евр.) и мн. др. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| 189 Григорий Богослов , Слово 28, О богословии 6, 1–13 (PG 36, 32С, рус. пер. с. 394–395). Ср.: Он же, О промысле (Carmina dogmatica, PG 37, 430, 2–5, рус. пер. с. 127): «прочь от меня те, которые отрицают Божество, которые этого невыразимого благоустройства во вселенной не приписывают никакой творящей и содержительной причине всяческих». 191 Филон, О сотворении мира 101, 2: «В умопостигаемом седмица являет неподвижное и бесстрастное, а в чувственном – великую и всеохватывающую ( συνεκτικωττην) силу [движущую семь планет]»; Порфирий, In Tim. II, 28, 31–32: «[Благо есть] сила, связующая ( συνεκτικ) всякое тело в космосе»; Василий Великий , Беседы на Шестоднев, I, 9 (рус. пер. с. 16): «Столпами J 92 ( Пс 74:4 ) названа сила, поддерживающая ( συνεκτικν) [землю]». 192 Прокл, In Tim. I, 90, 29 – 91, 2: «Все причины миропорядка и всё, что связывает ( συνεκτικ) противоположности, восходят к одному началу и самое последнее через среднее связано с первым. 194 Филон, Об устроении мира 8, 2: Моисей познал «наиважнейшее ( συνεκτικτατα) в природе»; это место цитируется Евсевием в Praeparatio evangelica VIII, 13, 2, 2–3; Филон, Об устроении мира 162, 2: «наиважнейшая и наиглавнейшая ( συνεκτικταον) цель»; О херувимах 88, 5: Солнце и Луна суть «наиглавнейшие ( συνεκτικτατα) небесные [тела]»; 88, 8– 89, 1: «наиглавнейшая причина» [погодных изменений]; О добродетелях 73, 2: «Небо и Земля суть наиглавнейшие части космоса»; Ямвлих, О пифагорейской жизни XXXII, 226, 9–10: [Пифагорейцы хранили в тайне] «наиглавнейшее и наиважнейшее из своих учений»; Василий Великий , На псалом седьмой 9 (PG 29, 237, 8–9, рус. пер. с. 200): «самое необходимое и важное при обучении». Ср.: Суда, Lexicon Σ, 1485, 1: Συνεκτικτατα – это наиважнейшее, связывающее, удерживающее. 195 Секст Эмпирик, Против физиков I (IX, 1, 10 Mutschmann, рус. пер. т. 1, с. 244): «[академики опровергают] самое важное и самое общее ( συνεκτικτατα)»; IX, 3, 5–6: «колеблющих всё частичное на основании самого общего ( συνεκτικωττων)»; XI, 257, 1–2 (т. 2, с, 50): «Главнейшие пункты ( τ συνεκτικτατα) этических вопросов». |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Кроме преобразования молитвенного элемента в часах настоящая эпоха принесла в службу часа и некоторые добавления. Таким прежде всего было многократное «Господи помилуй…» которое являлось отзвуком подвижнической практики (см. выше, стр. 190) [ 125 ]. Позднее других частей в состав часовой службы вошли тропари по Трисвятом, относительно которых древние часословы и уставы не только представляют, но и констатируют [ 126 ] большое колебание. Междочасия Кроме часов Иерусалимский устав с самых древних его списков (по крайней мере между изданными) имел и междочасия или почасия. Их указывает уже и Шиомгвимский Типикон (не имеющий малой вечерни), причем чин их здесь буквально тождественен с нынешним, нет только заключительной молитвы, даже состав псалмов и тропарей почти во всем совпадает с нынешним (разница в псалмах только та, что на междочасии 9 часа лишний псалом — 50-й). Но часословы с XII b., в которых впервые появляется чин междочасий, хотя дают тоже нынешний строй их, представляют большое колебание в подборе псалмов и молитв для междочасий; при этом замечательно, что в древнейших часословах более совпадений с нынешним чином; так часослов Синайской библ. XII b. все псалмы имеет нынешние (только на 1 и 3 часе добавочный 50-й пс.); в Синайском часосл. XIII b. уже только два псалма совпадают с нынешними; в часословах же Афоно-Ватопедский библ. XIII b., Синайской XIII–XIV и Новгор. Софийской (при Спб. Дух. Акад.) XIII–XIV b. уже ни один псалом не совпадает с нынешним; явно, что эти часословы, как руководства келейно-скитского устава (см. ниже) не считаются с общепринятым и древним чином междочасий; по иным из них некоторые часы имеют и более одного почасия; так в Синайск. Часосл. XIII b.1-й час имеет одно почасие, 3 и 6 по два, а 9 — три почасия [ 127 ] (сообразно, должно быть,, важности воспоминаемых событий). Повечерие Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно также особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
|
|
