| Но, несомненно, они были весьма значительны. Мы видим, что общецерковные суточные службы даже целиком воспринимают в свой состав отдельные последования из ряда почасий. Такими заимствованиеми следует признать вторую и третью часть великого повечерия, затем малое повечерие и, наконец, полунощницу. Но, помимо этого, все основные суточные службы и сами в большей или меньшей мере подверглись воздействию чина 12 псалмов через посредство почасий или же непосредственно. Такого рода воздействие можно наблюдать на дневных часах, заключительной своей частью – с тропарями и молитвами по Отче наш – всецело примыкающих к почасиям. То же можно проследить и на прочих суточных службах. Вечерня, как мы заметили и раньше, меньше других служб связана с чином 12 псалмов, не смотря на то, что по природе своей она родственна часам и повечерию (см. напр. Син. 863 и особенно эфиоп. Ч.). Лишь несколько спутанное окончание великопостной вечерни – с тропарями и молитвами по Отче наш – может до некоторой степени говорить о влиянии на вечерню последований 12-типсалмного происхождения. Известным показателем такого влияния может служить еще и то, что в эфиопском Часослове на «Господи воззвах» и «на стиховне» положены умилительные стихиры, напоминающие «седальны» и тропари 12-типсалмных последований; причем две стихиры из числа «стиховных» совпадают с нынешними тропарями по 17-й кафизме, имеющими, как известно, близкое отношение к 12-типсалмным последованиям. Молитва «Всесвятая Троице» читается и на изобразительных, а «Благословен еси Владыко вседержителю» встречается на повечерии, по Ватопед. 350. Из псалмов вечерни только псалмы 122 и 140 встречаются в 12-типсалмных последованиях; первый – на третьем почасии 9-го часа, по Син. 870, а второй – в числе «светильничных» псалмов в Афин. 7 и в первом ночном последовании, по Ватопед. 350. Кроме того из числа псалмов вечерней по преимуществу кафизмы 18-ой (пс. 119–133) на дневных почасиях можно находить, помимо псалма 122-го, еще псалом 123-й (поч. 9 ч. Син. |
| 335 Напр. Флаций, Бохарт, Генгстенберг (Christolog. Т. 1, 219), Боль (Mess. Ps. р. 123). Баде (Christotog. Т. II. S.) а так же Штир и Деличь (Comment. Ps. р. 313. Т. I). Последние замечают, что по Закону рабу прокалывалось лишь одно ухо. Но само собою понятно, что певец, взявши из Закона свой образ для выражения послушания, вовсе не обязывал себя чрез это следовать вполне букве законодательных выражений во всём своём поэтическом, фигуральном представлении. При том же, как говорит Кнобель (сообщающий, что прокалывание ушей, как символ послушания, существовал и у жителей Месопотамии, у Арабов Лидийцев и Карфагенян), «в 7 ст. 39 псалма указывается на особенное всегдашнее предание себя на служение», (Bohl. Ibid.) «на вечное рабство», как говорит известный знаток еврейского права Шаальшутц (Das Mosaisch Recht. 8. 699). Таким же образом может быть разрешено и возражение Гупфельда против этого понимания, который говорит, что в книге Исход прободение обозначается посредством технического глагола раца (Psalm. Т. II. S. 358). К тому же ещё, и в самой Торе, напр. в 15 гл. 17 ст. Второз. говорится . Почему же поэт не мог заманить глагол (раца) глаголом (кара)? 336 См. «Толк. на Псал.» преосвящ. Палладия, объясн. 4 ст. 39 пс. слова бл. Феодорита и св. Афанасия. 339 Пумпянский прямо переводит этот стих так: «обрушились на меня бессчётные беды, постигли меня мои кары, – и помрачился мой взор» и пр. В этом переводе беды или грехи страдальца прямо представляются не лично совершенными им. 340 Гитциг совершенно несправедливо не находит этой связи, потому что здесь первая строфа представляет, как бы общее положение, по отношению к которому всё представляющееся далее есть частный факт, пример или вывод, так что, можно сказать, весь псалом проникнут одною идеею о Божественном покровительстве милостивым и надающимся на Бога. 349 Слова (окел лахеми) «евший хлеб мой» Болем понимаются об особенной близости. Но он, очевидно, придаёт большое значение буквальному смыслу их, когда в подтверждение того, что на Востоке обыкновение, кто ест хлеб с иностранцем, тот считается его другом, рекомендует сравнить ( Быт. 31:46 ; Нав. 9:14 ) с тем, что у арабских шейхов есть обычай защищать тех, с кем они разделяли хлеб. Легло можно было бы кроме Нибура привести свидетельства об этом обычае Арабов из других ориенталистов, напр. Волнея, Розенмюллера (см. De-Wette Comm. Ps. p. 314), но всё это не будет ручательством за необходимость отнесения 10 стиха к Иоаву, если бы даже было известно, что Иоав буквально ел хлеб Давида. |
| 10 . Псалмопевец вспоминает, как он, умоляя Господа не поражать его язвою, с дерзновением представлял Ему на вид, что нет никакой пользы в крови его, т. е. в пролитии крови, или наказании смертию (ср. Пс.9:18 ; Быт.37:22 и 26; Мф.27:6 и 24), и в следующем затем нисхождении его в могилу, но что, напротив, это только лишит его возможности послужить к исполнению цели своего бытия, – к прославлению Его святого имени и к возвещению в мире откровенной истины Его закона (ср. Пс.24:4–5; 118:86 и 142) и дарованных Им обетований ( Пс.24:10; 88:2–3 и дал.); потому что по смерти, обратившись телом в прах, а душою своею, как грешник, заключенный во ад, он не будет уже иметь возможности хвалить Господа и возвещать истину Его (см. объясн. на Пс.6:6 – выше стр. 123). Вопросительная форма речи употреблена псалмопевцем в смысле отрицания: что пользы вм. нет никакой пользы; будет ли прах славить тебя вм. не будет славить и проч. 2-я половина 1-го полустишия в слав.-русск. пер. соответствует латинскому, неправильно представляя вид условия в вопросу: что пользы в крови моей, между тем как это лишь второе дополнение, синонимически параллельное словам в крови моей. С евр.-греч. следовало бы перевести: «что пользы в крови моей, в моем схождении в могилу» (ср. пер. Никольского), или «в том, что я сойду в могилу» (Росс. Библ. Общ.); почему и в слав. вм. внегда правильнее бы употребить во еже (см. замеч. на т. Псалт. Боголюбского). Русск. в могилу и слав.-грек.-лат. и сирск. во – два синонимические значения одного и того-же евр. слова , ср. Пс.15:10 и Иез.28:8 . Слыша Гдь и помилова м: Гдь бысть помощникъ мой. 11. услышь, Господи, и помилуй меня; Господи! будь мне помощником». Ст. 11 по евр.-халд.-сирск. т. представляет продолжение молитвы 9–10 ст. и читается, как в русск. пер., в повел. накл.: услышь, Господи, и помилуй меня·, Господи! будь мне помощником. Но 70 толк., вм. повел. (шема), (хоннени), (гейег), вероятно читали с гласными 3 лица 1-го аор., (шама), (ханнани), (гайят), и переводили в прош. вр., как повествование об услышании молитвы и помиловании; – отсюда слав. (=лат.) пер.: Слыша Гдь и помилова м... Но как предыдущее, так и последующее обращение к Господу во 2 лице показывает, по евр.-русское чтение вернее. |
| Симмах перевел: Насытилась душа наша поруганием уничижающих и поношением гордых. По такому то переводу сей стих имеет мысль такую, что душа наша наполнилась, когда гордые и надменные вавилоняне осмеивали и злословили нас. А по переводу Семидесяти—другую мысль, как изъясняет Феодорит: т, е. дай, Владыко, делам нашим обратный порядок и приведи наши бедствия на гордящихся ныне своею счастливою участью, как изъяснил этот стих и кир— Евфимий. Ибо, по Златоусту, нет ничего хуже гордости; потому то и искушения и скорби и смерть телесная и многие другие бедствия постигают нас за сии страдания и болезни, дабы бесчисленные узды возложены были на душу легкомысленно возносящуюся и на высоту поднимающуюся. Безыменного: Поношение свойственно изобилующим мирскими вещами, а уничижение—гордым, как например, фарисею, уничижавшему мытаря. Псалом 123 Песнь степеней Феодорита: По возвращении из Вавилона все соседственные народы, негодуя на освобождение Иудеев, восстали на них войною и, собрав дикие народы, пошли совокупно с ними на них. Ст. 1. Яко аще не Господь бы был в нас, да речет убо Израиль. 2. Яко аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли быша нас. Сии слова сказываются Иудеями во время возвращения их в отечество свое—Иерусалим. Благодаря святого Бога, они заповедуют народу говорить, что когда мы возвратились в Иерусалим, восстали на нас народы соседственных стран до ограждения Иерусалима стенами. И действительно, если бы не Господь был с нами и не помогал нам, мы не освободились бы от рук их, но сии соседние народы поглотили бы нас живыми, будучи побуждаемы тому завистью, где выражение: поглотили бы нас живыми, показывает скорость погибели и истребления Иудеев. Некоторые говорят, что (на Греч.) союз οτι здесь излишен. Евсевия: Те старцы, которые по получении свободы, остались в живых, учили сими словами родившихся в Вавилоне юношей. Оригена: Было обыкновение такое, что священник стоял на одной из ступеней и говорил приходившему утром в храм народу сии слова: да скажет ныне Израиль, что если бы не Господь был с нами и проч., а за сим и Израиль, исполняя, что ему повелено, начинал с сих слов: если бы не Господь был с нами. |
| 102 Это псалом (18), для краткости, опущен здесь или самим Иустином или переписчиками, между тем Иустин объясняет некоторые места из этого псалма, как будто бы он привел его прежде. Маран. 104 Формула такой молитвы находится в литургии, в Постановлениях апостольских, кн. VIII, гл. II. Епископ молится о верных: «соблюди их неизменными, непорочными, неукоризненными, да будут святы телом и душою. Сохрани их от страха врага, от стрелы, летающей днем, от язвы, ходящей во тьме». 118 Нигде в Писании не говорится, чтобы Соломон совершал идолопоклонство в Сидоне. Поэтому ученые издатели представили разные догадки относительно этого места. Маран предполагает чтение: τοîς ν Σιδνι ιδλοις λατρéνeι, т.е. поклонялся сидонским идолам, напр., Астарте, сидонской богине (3 Царст. XI, 15). Тирльби думает, что надо читать: ν Σινι. Есди не допускать здесь ошибки Иустина, примеры чего встречаются в 1-й апол. гл. 31, 42, 62; то вероятнее мнение Отто, что слово: ν Σιδνι вошло в стекст с полей, потому что у Туртуллиана (adv. Marc. V, 9) в словах, близко подходящих к мысли Иустина, нет такого выражения. 123 Очевидно, что Иустин говорит о тех еретиках (гностиках), которые признавали Иисуса Христом и Господом, но отрицали, что Он был предсказан пророками Творца и Бога иудейского, которого они отвергали вместе с пророчествами Его и со всем Ветхим Заветом. Маран. 124 Здесь подразумевается то, что еретики ели идоложертвенное и участвовали в праздниках язычников. Сн. Ирин. с. haer. c. 6. § 3. Маран. 125 Mαρkiανoι. Ученые разногласят о том, кого разумеет здесь Иустин–последователей ли Марка, одного из школы Валентина, обыкновенно называемых Μαρχωσοι, или Маркионистов, последователей Маркиона. Отто, обращая внимание на форму слова, склоняется к первому мнению. Маран высказал второе, в пользу которого служит: а) то, что св. Епифаний, говоря о последователях Маркиона, употребляет о них безразлично названия: Mαρkiωνeς и Mαρkiωνισται, подобно-как последователей Валентина он называет иногда Οαλεντινο; б) имя Марка не было так известно, как имя Маркиона, последователи которого были почти везде и о которых Иустин говорит не раз в другом своем сочинении (1 апол. гл. 26 и 58); в) Евсевий сохранил (Ц. ист. IV, 22) отрывок из Егезинпа, почти буквально сходный со словами Иустина, где перечисляются произошедшие от Симона Мага и его учеников еретики – Менандриане, Маркионисты, Карпократиане, Валентиниане, Василидиане и Сатурнилиане, – Иустин в этом месте упоминает о главах гностических сект, которые жили во 2-м веке и учили – Василид в Александрии, Сатурнин в Антиохии, Валентин в Александрии и Риме, и Маркион – в последнем городе. |
| Поскольку этот псалом является мессианским, это достаточно удачную параллель. Herzer J. Der erste apokalyptische Reiter... S. 234–235. Feuillet A. Le premier cavalier de l’Apocalypse. S. 247. См.: Spatafora A. Symbolic language and the Apocalypse. Р. 73–74. Небольсин А.С. Иоанна Богослова Откровение (Жанр)//Православная энциклопедия. Т. 24. М., 2010. С. 710. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Апокалипсис. Беседы на радио «Град Петров». URL: http:// (дата обращения: 10.09.2023). См. также Feuillet A. Le premier cavalier de l’Apocalypse. S. 234. См.: Osborne G.R. Revelation. Р. 276–277. Это приводит А. Фейе, см.: Feuillet A. Le premier cavalier de l’Apocalypse. S. 241 Rissi M. The Rider on The White Horse... P. 407–418; Beale G.K. The Book of Revelation. Р. 377; Beale G.K. The Unseen Sources of Suffering. P. 123–125, а также Вонг, см.: Wong K.K. The First Horseman of Revelation 6//Bibliotheca Sacra. 1996. Vol. 153. P. 212–226 и проч. Этого мнения придерживается, в частности, известный библеист и исследователь Апокалипсиса Ричард Бокем, см.: Bauckham R. The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation. Edinburgh, 1993. Р. 179. «Богохульные имена» на звере контрастируют с именем Агнца «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). Важнейшее сходство: в Откр. 5:6 Тайнозритель видит Христа в образе Агнца «как бы закланного» (ς σαγμνον), и в описании зверя используется то же самое слово — «μαν κ τν κεαλν ατο ς σαγμνην ες ϑνατον» («одна из голов его как бы смертельно была ранена»). Но, как и Агнец, зверь также оказывается живым: его смертельная рана «исцелела». Данные параллели отмечаются очень многими комментаторами; см., к примеру Spatafora A. Symbolic language and the Apocalypse. Р. 75–76. «Этот намеренный контраст фигур Агнца и зверя предшествует грандиозному эсхатологическому финалу, когда Агнец и зверь сойдутся лицом к лицу в эсхатологической брани. Она вскоре окончится победным триумфом Агнца и ввержением дракона и зверя “в озеро огненное” на вечное мучение»//Reichelt G. Das Buch mit den sieben Siegeln in der Apokalypse des Johannes. Göttingen, 1975. S. 177–178. |
| 368 Впрочем, в надпис. Пс. 122, 131 и 133 не во всех списках. В надп. Пс.127 и 132 (по евр. 126 и 133) и по некот. спискам 123 (124) те же указания писателей находятся и в Вульгате. Есть такого рода указания и в сирском переводе; но надписания этого перевода, обыкновенно очень распространенные, с указаниями исторического и духовного, и в последнем случае большею частью христианско-таинственного смысла псалмов, носит на себе ясные признаки происхождения от какого-либо из христианских богословов не ранее 4 в., и потому могут быть указываемы лишь как частные мнения древних христ. толкователей Псалтири, а не как древне-исторические предания церкви ветхозаветной. 369 См. Напр. Hitziga – die Psalmen ubersetz und ausleg Einleit… Этого же взгляда держится отчасти и Delitzsch в die Psalmen См. его замеч. на Давидовы псалмы в 4 и 5 книгах Псалтири по евр. разд. 372 За исключением псалмов 25, 26, 27, 28, 35, 37, 103, 138, 144, (по евр.), где в еврейском стоит одно только – и 122, 124, 131 и 133, где оно соединяется с , имеющим относительно позднейшее происхождение. 379 Кто был этот Куш (), положительно сказать нельзя. 70, также Златоуст, Августин, Гр. Нисский принимают за Хусия (Χουσ) друга Давидова; но он в истории называется Архитянином (), а не сыном Вениаминовым ( 2Цар.15:32–37 ), да и самое имя его по евр. пишется иначе . Может быть это собственное имя какого-нибудь недоброжелателя Давидова из колена Вениаминова, каких у Давида во времена Саула, да и после, но все продолжение его царствования, было не мало ( 1Цар.22:7, 24:10, 26:19 ). См. Delitzsch на этот псалом. Но очень вероятно, что слово Куш употреблено здесь не как собственное имя, а в значении нарицательного ( Эфиопянин, чернокожий, почему в немецком переводе den Mohren), как символическое имя человека низкого, черной души. Подобный символ употребляется у Иер.13:23 и Ам.9:7 . В этом случае под Кушем можно разуметь вообще врага Давидова и, всего лучше, самого Саула, на черную неблагодарность которого и несправедливые гонения заметны в псалме довольно ясные намеки. Ср. особенно Пс.7:4–5 с 1Цар.24:7,12,14 и 26:8–10; ст. 9–10 с 24:13,16 и 26:10,23,24. Так объясняют: Тартум и многие Иудеские толкователи, бл. Иероним, из позднейших – Hengstenberg, Tholuck, Gerlach и наш отечественный толкователь Ириней Архиеп Псковской (см. изд. Свят. Синод. Толк. псалмов). |
| 1) Древнейшим псалмопевцем был пророк и законодатель еврейского народа Моисей. Ему принадлежит в псалтири один только Псалом 89, написанный им, вероятно, незадолго до своей смерти, к концу сорокалетнего странствования евреев по пустыне Аравийской на пути их в землю обетованную. 2) Главнейшим писателем Псалтири, которому она по преимуществу обязана своим происхождением, был царь и пророк Давид. Он был в полном смысле отцом всего свящ. псалмопения израильского. До его времени свящ. песни у евреев представляли весьма редкое явление. Боговдохновенный Давид, создал из них целую обширную область свящ. письменности и, внесением в состав богослужения, возвысил и освятил их в глазах народа. Он же вызвал из среды евр. народа целый ряд других псалмопевцев и искусник исполнителей пения, которые в псалмопении Давида имели для себя высший совершеннейший образец. По свидетельству надписаний псалмов в еврейском тексте, Давиду принадлежат следующие 73 псалма: 3–21, 33–40, 50–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132 и 137–145; и, кроме того, из числа не надписанных в еврейском тексте, по всем вероятным основаниям и согласно с свидетельством надписаний перевода 70-ти, ему же следует приписать еще следующие пять псалмов: 1 и 2, 32, 70 и 103, – след. всего 78 псалмов. Сотрудниками и продолжателями священного псалмопения Давидова в Израиле были избранные им певцы-левиты и особенно вставленные им начальники свящ. хоров: сыны Кореевы с их начальником Еманом, Асаф и Ефан с их потомками, и сын Давидов – Соломон. 3) Сыны Кореевы были левиты из племени Каафа, называвшиеся так по имени Корея, внука Каафова, известного в истории по возмущению против Моисея и Аарона и постигшему его за то наказанию ( Числ.16 ). «Кореяне по делу служения своего были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень» ( 1Пар.9:19 ). Но со времени Давида, они выступили еще в новом служении при самом святилище в качестве свящ. певцов и музыкантов; и это звание, как и звание привратников и стражей дома Божия, сохранили наследственным в своей фамилии во все последующие времена существования ветхозаветной церкви. В составе учреждённого Давидом многочисленного хора свящ. певцов и музыкантов они имели преимущество пред другими Левитскими фамилиями в том отношении, что после трёх главных начальников хора, избранных Давидом, большинство второстепенных начальников над 24 очередными отделениями хора, именно 14, были из кореевой фамилии (14 сыновей главного начальника Емана), тогда как из остальных двух фамилий вместе было лишь 10 таких начальников (1Пар.гл. 25); а избранный из корейской фамилии в звание одного из трёх главных начальников хора, Еман, отличается в истории именем «прозорливца царского» (там же ст.5) «мудреца», и в последнем отношении поставляется в сравнение с премудрым царём израильским Соломоном (3 Ц. 4:31). |
| 113 По-видимому, этот стих является комментарием псалмопевца. По библейским представлениям, несправедливый суд – одно из худших преступлений не только перед Богом, но и перед землей, которая, не вынося его, в негодовании содрогается. 114 Если под богами в этом псалме понимать ангелов, то здесь изложена причина их падения: они перестали править вверенными им народами по справедливости, научили их воздавать себе божеские почести, за что стали смертными, а вместо них за управление народами когда-нибудь возьмется Сам Господь. Если же богами здесь названы цари, то в последнем стихе звучит надежда на приход Царства Божия, которое будет охватывать все земные царства и народы. 115 В стихах 1013 упоминаются события и лица, о которых говорится в книге Судей (гл. 4, 7 и 8). Сисара (Сисра) – военачальник ханаанского царя Явина. Орэв, Зээв, Зэвах и Салмунна – князья мадианитян. Все они угнетали израильтян, но были побеждены. 117 Стих, трудный для понимания. В евр. «Поющие и играющие на свирелях (или танцующие) поют: все источники мои – в тебе, Иерусалим!» 120 Возможно, этот псалом содержит намеки на события, непосредственно предшествовавшие Исходу из Египта. 123 Слав. прочтение «и рана не приближится телеси твоему» основано на ошибке византийского переписчика, который вместо σκηνματι (шатру) написал σματι (телу). В древних рукописях находим только σκηνματι. 128 Букв. «Дни мои – как удлиняющаяся тень». Образ скоротечности: вечером тени удлиняются и растворяются в сумерках. 131 Даманы – травоядные млекопитающие до полуметра длиной, внешне напоминают бесхвостых сурков или крупных морских свинок. Обитают в скалистых местностях Африки и Ближнего Востока. 133 О бунте Кораха, Датана и Авирама против Моисея и Аарона и о Божием наказании за него говорится в 16-й главе книги Чисел. 135 Воспет Давидом о своем царственном потомке, по-видимому, о Соломоне, с предсказанием его царского величия. Вероятно, во времена Давида царь Израиля мог еще самостоятельно совершать жертвоприношения, и поэтому Соломон назван здесь также священником, каким был и древний царь Иерусалима Мелхиседек. Но в полноте своей эти предсказания сбылись на другом Потомке Давида – Иисусе, Который Своею смертью одержал победу над всеми Своими врагами и, в отличие от Соломона, стал священником навек. Слова этого псалма прилагал к Себе Сам Господь Иисус ( Мф.22:44 и др.), как пророчество о Нем его понимали и апостолы (Петр в Деян.2:34 , автор Послания к евреям во многих его местах). |
| Кафизма 15 мая, 2012 Содержание статьи Кафизма: что это Кафизма — это один из разделов Псалтири. Во время чтения кафизмы на богослужении можно сидеть. При этом изначально во время пения или чтения кафизм стояли, а сидели наоборот на следующих за ними седальнах и святоотеческих чтениях. Деление Псалтири на кафизмы Всего в Псалтири существует двадцать кафизм. Они составляют приблизительно одинаковую длину, это очень важно для образования кафизмы, потому что число псалмов в кафизмах может различаться даже при одинаковой длине. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды). Господи, помилуй (трижды). Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Чтение кафизм в храме Деление Псалтири на кафизмы удобнее обозначить в форме таблицы: Кафизма 1 Слава 2 Слава 3 Слава I 97—100 101—102 107—108 109—111 112—114 115—117 118:1—72 118:73—131 118:132—176 119—123 124—128 129—133 134—136 137—139 140—142 143—144 145—147 148—150 Во время богослужения в храме обычно не читается 151-ый Псалом, который в греческой традиции примыкает к концу 20-й кафизмы. Читайте также — Употребление книги Псалтирь в древнем быту русского народа О том, в каком порядке читать кафизмы — говорит Устав. По Уставу Псалтирь на богослужениях за неделю прочитывается полностью, а во время Великого поста – дважды за неделю. Кафизму, положенную для чтения в данный день по уставу называют «рядовой». В недельном Богослужении кафизмы читаются так: При этом церковная неделя начинается с воскресенья и первая кафизма читается в субботу вечером, что соответствует воскресной вечерне. Если в праздник накануне служилось Всенощное бдение, то вечерняя кафизма отменена. Устав допускает совершение бдения накануне каждого воскресенья, поэтому в воскресенье вечером кафизмы не бывает. Особый порядок чтения кафизм у Великого Поста: День Вечерня Утреня 1 Час 3 Час 6 Час 9 час Вс 10, 11, 12 19, 20, 1 13, 14, 15 Чтение кафизм в домашней молитве |
|
|
