| Преп. Иоанн Карпафский. Увещат. главы. § 62. Добротолюбие. Т. III. С. 92. Преп. Исаак Сирин, Слово 49, 60, 61; преп. Макарий Египетский. Слово 4, гл. 6—7. Еп. Петр. Указание пути ко спасению, § 58. Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 67. Добротолюбие. T. III. С. 189. Он же. Сот. 2, § 45. Преп. Исаак Сирин. Слово 46. Он же. Слово 37. Преп. Варсонофий Великий и Иоанн. Указ. соч. Ответы 245, 255, 458. Ср.: Преп. Ефрем Сирин. О страстях//Творения. В 3-х частях. СПб., 1907. Ч. 1. С. 187. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 267. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Слово 71. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 268. Он же. Указ. соч. С. 268. Свт. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. T. II. Беседа 12 На начало Притчей. С. 179. T. I. Беседа на Пс.33:10. С. 159—160. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. II. С. 168. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Подвижническое слово. Слово 1, § 4. С. 1. Свт. Феодор Едесский. Сто глав деятельных, § 47//Добротолюбие T. III. С. 329. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. § 179. С. 233—234. См. Преп. авва Дорофей. Поучение 4, 18. Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 152. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. II. С. 77. Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. О истинном христианстве. § 182. С. 287. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. М., 1898 (кн. IV, гл. 39. С. 46). Его же. Собесед. XI, гл. 13. С. 380. См. Свт. Тихон Задонский. О истинном христианстве. §§ 17—18. Блж. Диадох. Подвижническое слово. § 16//Добротолюбие. Т. III. С. 15. Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 200. Свт. Феодор Едесский. Сто глав деятельных. § 47//Добротолюбие. T. III. С. 329. Ср.: Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 200. Творения свв. отцов. Б. м. 1849. Ч. 3. Слово 78. С. 347. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Изд. 3-е. М., 1845. С. 35 (изречения аввы Аммона). Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 101—103. Достопамятные сказания. С. 290—291. Ср.: Свт. Кирилл Александрийский. Слово на исход души; преп. Феодор Студит. Третье огласительное слово; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. II. С. 630—634; свт. Иоанн Златоуст. Беседа 53-я на Евангелие от Матфея. См. также жития святых: преп. Василия Нового (видение мытарств преп. Феодоры), преп. Арефы Печерского и мн. др. |
| 58 Исполняя Его заповеди, вы увидите и поймете больше того, что понимаете и видите теперь, чрез свои кривые очки, отуманенными глазами, с головою в чадном угаре. Заскорузлыми руками нельзя плести кружева, нельзя с тяжелой плотью вознестись в горняя и размышлять о святом с животными страстями. «Очистим чувствия и узрим!» (Погодин М. П. Простая речь о мудреных вещах. М., 1875. С. 70.) 59 «Созерцать Бога — значит созерцать любовь, а созерцать любовь — значит иметь ее, гореть ею… Христианство открыло глаза души для упоительно прекрасного видения Царства любви; отныне душа в своей последней глубине знает, что Бог есть любовь , что любовь есть сила Божия, оздоровляющая, совершенствующая, благодатствующая человеческую жизнь» ( Франк С. Л. С нами Бог. Париж, 1964. С. 220, 223). 60 Блж. Августин//Цит. по: 28. С. 270. 61 «Благожелательное отношение к злому человеку, имеющее смысл в его будущем исправлении, не должно никогда превращаться в снисхождение к злу как таковому» (см. Библия. Брюссель, 1973. С. 2016 (Примечания). 62 Мы любим другие вещи за то вечное, что присутствует в них. 63 Сзади и спереди Ты объемлешь меня… …Ты окружаешь мвня… ( Пс. 138, 5,3 ). «Любовь и нравственное совершенство больше справедливости, соразмеряющей и отвешивающей каждому по его делам; благость и милость, проистекающие из любви, не соблюдают справедливости, а покрывают и превышают ее; и любви дано любить в благодатном милосердии, не «в меру» и не «в соответствие», а сверх всякого соответствия и сверх всякой справедливости (притча о блудном сыне). Превосходство любви над справедливостью проявляется именно в милосердии» ( 40 . С. 187). 64 «Существует поговорка: «Женится — переменится; жениться — переродиться». Непринятие брака святым Франциском Ассизским исходило лишь из того соображения, что семья слишком поглощает внимание человека и заставляет его заботиться только о себе» (Цит. по: Пименов Э. К. Франциск Ассизский. СПб., 1896. С. 58). 65 «…Ничто так тесно не соединяет людей между собою, как то, когда они сорадуются (друг другу) в одном и том же и имеют одинаковый образ мыслей» (Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1874. С. 189). |
| Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. Спб., 2000, с. 98. 241 преп. Ефрем Сирин. Обличение себе самому и исповедь//преп. Ефрем Сирин. Творения. т. 1, М., 1993, сс. 163-164. 242 Прот. Александр Туберовский. Воскресение Христово. Опыт мистической идеологии пасхального догмата. Спб., 1998, сс. 186-187. 243 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 270, 272. 244 Е. П. Карма, или закон причин и следствий//Коррекция кармы (чистая карма)/Сост. Лазарева Н. Ф. Кн. 2. СПб., 1995, с. 77. 245 Блаватская Е. П. Письма. М., 1994, с. 205. 246 Письма Махатм, с. 425. 247 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1, с. 664. 248 Дмитриева Л. Карма в свете “Тайной Доктрины” Е. П. Блаватской и Агни Йоги Рерихов. Беседа 22. с. 285. 249 Несмелов В. В. Наука о человеке. Т. 2, с. 182-183. 250 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 275; то же на с. 337. 251 Св. Феофан Затворник. Письма. Вып. 2. М., 1898, с. 116. 252 Св. Феофан Затворник. Письма. Вып. 2. М., 1898, с.108. 253 Св. Григорий Нисский. О Шестодневе//Творения. Ч. 1. М., 1861, с. 14-15. 254 Там же, с. 16. 255 Цит. по: Скабалланович М. О символическом богословии//Труды Киевской Духовной Академии. 1911, т. 3. с. 534. 256 прот. Сергий Булгаков. Утешитель. Париж, 1936, сс. 232-233. 257 См. Сидоров А. И. Комментарии.//Творения аввы Евагрия. сс. 273-274. 258 Творения аввы Евагрия. с. 123. 259 авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. — Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 49. 260 Булгаков С. Н. Тихие думы. — М., 1918, с. 196. 261 Указ МП преосв. Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию от 7.9.1935//Символ 1998, 39. с. 166. 262 Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. СПб., б. г., с. 400. 263 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 266. 264 Соловьев В. С. Опыт синтетической философии//Собрание сочинений. Т. 1. СПб, 1911, с. 249. 265 Блаватская Е. П. Перевоплощение//Переселение душ. Сборник. М., 1994, с. 412-413. 266 Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985, с. 111 267 Юркевич П. Д. По поводу статей богословского содержания, помещенных в «Философском лексиконе»//Философские произведения. М., 1990, с. 346. 268 |
| ...Кто не видит и не чувствует душевно добра и зла, которое прибывает в него и выбывает из него, тот еще мертв и не просвещен лучами умного Солнца Правды (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 65–66). Источник. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми перед сим вело брань внимание: ибо одно оно не может их побивать. На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть души. Если вниманием храним молитву чистою, то преуспеваем; а если не внимаем, чтобы хранить ее чистою, но оставляем неохраняемою, и она оскверняется злыми помыслами, то бываем непотребными и безуспешными (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 179–180). Источник. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом, не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым или миротворцем, ни перенесть гонение за правду. И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего внимания (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 187). Источник. ...При встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и через то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 204). ...Непрестанно трезвенствуй и бодрствуй, по причине окрест нас ходящих нечистых демонов, всегда наветующих против нашего благобытия и пяту нашу коварно блюдущих до самого конца жизни, – и до самого исхода своего трепещи за себя, по причине безвестности будущего, как созданный превратным и изменчивым по самовластию своему (прп. Феогност, 92, 395). Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и восприятие добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания или, лучше, его условие: ибо через него Бог приникши является уму. Внимание есть безмятежие ума или, лучше, стояние его (или установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией начата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, тот не может переносить находящие совне прискорбности; а кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может реши: заступник мой еси Ты и прибежище мое ( Пс. 90, 2 ); кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему (авва Никифор Уединенник, 94, 248–249). |
| Ибо какая потеря может приключиться душе важнее, как через внезапное ослепление от возмущения лишившись истинного и вечного света, быть удаленным от созерцания Того, Кто кроток и смирен сердцем? Что, спрашиваю, гибельнее или что безобразнее, как лишиться суждения, правила честности, правой рассудительности и в здравом смысле и трезвому делать то, чего без вины не допустил бы даже и пьяный и лишившийся смысла? Итак, кто взвесит этот и другой, тому подобный, вред от гнева, тот не только все роды ущербов, но и обиды и наказания, какие могут быть нанесены от жестоких людей, терпеливо перенесет, рассуждая, что нет ничего вреднее гнева, драгоценнее спокойствия души и всегдашней чистоты сердца, для которой должны быть пренебрегаемы выгоды не только плотских вещей, но и тех, которые кажутся духовными, если иначе не могут быть приобретены или совершены, как с нарушением этого спокойствия (прп. авва Иоанн, 57, 527). ...Мужественно потерпи человека неразумного; ибо приятно сохранять равнодушие при людях не мудрых тому, кто мудр о Господе (прп. Исидор Пелусиот , 61, 187). Источник. Кто хочет одержать блистательную победу, тому надлежит не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже обижающему уступать больше, нежели что хочет он взять, и избытком собственной своей щедрости простираться за пределы лукавого его пожелания. А если кажется это тебе странным, то решение на это принесем с небес и оттуда прочтем этот закон. Не сказал Спаситель: аще тя кто ударит в десную ланиту ( Мф. 5, 39 ), перенеси это мужественно и успокойся (и без заповеди исполняли это иные прославившиеся любомудрием и водившиеся в жизни законом врожденным), но присовокупил повеление – подставлять ударяющему и другую ланиту с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое любомудренно, а последнее преестественно и небесно (прп. Исидор Пелусиот , 61, 285–286). ...Переноси сие великодушно, представляя в уме, что делано было иудеями со Владыкой, когда самая земля содрогалась и колебалась, как бы стараясь убежать, чтобы не видеть того, на что отваживались против Бога, хотя касались плоти (прп. |
| Страсти Страсти – воздействие стихии греха ...После преступления Адамова мы все возрастаем страстными, и, от навыка в страстях, не желаем благого с радостью, не возделываем познания Божия, и не делаем этого с любовью, как бесстрастные; но более любим страсти и лукавые дела, а благого вовсе не желаем, разве только по нужде, из страха мучений, – и то только твердо верующие и охотно принимающие слово Господне, остальные же и того не хотят. Но, вменяя ни во что и скорби настоящей жизни, и будущие мучения, от всей души раболепствуют страстям, а некоторые, не чувствуя горечи страстей, по нужде и нехотя, проходят труды добродетелей. Достойное ненависти, по безумию нашему, сделалось для нас вожделенным (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 7). Не стали мы еще храмом Божиим и обителию Духа Святаго, потому что доныне, по стремлению своему к страстям, мы – храм идольский и виталище лукавых духов (прп. Макарий Египетский , 68, 187). Источник. Если поработились мы плотским страстям, то явно не порабощены Святому и бесстрастному Духу... (прп. Макарий Египетский , 68, 325). Источник. Признаком страстей, действующих в душе, бывают или какое-либо произнесенное слово, или телом совершенное движение, из которых враги узнают, имеем ли мы внутри себя их помыслы и болим родами их, или, отвергши их, печёмся о своем спасении. Один сотворивший нас Бог знает все так, и не имеет нужды в каких-нибудь видимых признаках, чтобы познать, что скрыто в сердце (авва Евагрий, 90, 612). ...Страсть – это некое насилие, способное принудить всякого, одержимого ею, терпеть и переносить все для чего бы то ни было... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 119). Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь (свт. Иоанн Златоуст , 55, 576). Много страстей сокрыто в душах наших; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы) (прп. Исихий Иерусалимский , 91, 173). ...Нечистые страсти, об освобождении от которых должно молиться, суть души демонов (прп. Нил Синайский , 73, 341). Источник. |
| Алексия Комнина, греч. царя, заповеди, 15, 205, 206. Алексий Аристин, толкователь Номоканона, 205, 206. Алексий, патр. константинопольский, 205, 206. Алексий, митр. киевский, 177, 765. См. Жития и Службы. Алексию Михайловичу, царю, благод.Слово Паисия Лигарида, 189. Алексий, игумен, биограф, 673. Алексий, протопоп новгородский, еретик, 187. Алексий Григорьев, поп, владелец, 362. Алексий, диакон, то же, 270. Аллилуиа. Сказание Максима грека , 200, 201. Димитрия грека, 730, см. 269. Алфавит, книга, Сборник, 660. Амартол см. Георгий. Амвросий, еп. медиоланский, 87, 299. Его житие см. Жития. Амвросия, епископа, Истор. рос. Иерархии, 327, 408, 411. Аммос, прор., 63, 89–91, 677. Аммон, авва, 165, 181, 185, 189, 701, 730, 751, 757, 758, 763, 766, 767, 775, 777, 784, 795, 806, 807. Аммону, монаху, послание Афанасия алекс., 205–207. Амфилохия, еп. иконийского, сочинения, 7, 126–128, 129–133, 160, 205–207, 673, 748, 783. Его житие см. Жития Святых. Анаграммы писцов, 151, 171, 191, 192, 201, 239, 508, 546, 603, 692, 730, 733. Ананий, борзоходец, 681. Анастасия, патр. антиохийского, отрывки, 207, 760. Анастасия Синаита слова и отрывки, 12, 15, 91, 133, 142, 167, 175, 186, 189, 202–204, 225, 314, 680, 681, 704, 744, 750, 751, 753, 754, 756, 758, 763, 765, 767, 775, 780, 788, 794, 804. Анастасии пишет Зосима, 61. Ангелы. Сказание о них, 142–144, 775, 784, 804. Ангелов Адриан, келарь Троиц. Серг. мон., 86, 177, 604, 606, 611, 614. Андрея, апостола, благословение гор киевских, 714, 720–722, 725, 727, 745. Андрея, архиеп. кесарийского, толкование Апокалипсиса, 6, 119–122, 692. Андрея, архиеп. иерусалимского, слова, 664, 665, 680, 681. Андрея, архиеп. критского, слова, 180, 466, 663–665, 681, 755, 760, 786, 792. Канон покаянный, 299, другой великопостный, 399. Житие его, 678. Андрей, биограф Антония римлянина, 673, 692. Андрей Кузмин, священник села Коровицына, 227. Андрея Иванова, слуги Троиц. Серг. мон., старичинина, книги, 123, 399, 465, 496, 505, 517. Андроник, строитель Киржачский, владелец, 640. |
| 185 Из вышеописанных всех предложений всяк ясно может видеть, что молитися Господеви соборне или наедине важная есть должность Богослужения, и такового существа, что мы когда ее исполняем, то самым делом исповедуем истинного Бога нашего быть Богом всемогущим, вездесущим, премудрым и преблагим. Истина сия на четырех первых заповедях Господних утверждена есть, и таким исповеданием представляем о себе то, что мы познали, яко той есть Бог наш: той сотвори нас, а не мы: мы же людие его и овцы пажити его. Псал. 99:3 . Не токмо же в таковое исповедание создателя нашего посредством молитвы приходим, но беседуя к нему якоже чада к Отцу, и моля его благоутробие, приемлем от него силу Святого Духа, ум наш просвещающую, сердца движущую, и наставляющую всегда звати к нему: авва Отче!. И так к нему приближаяся, не к тому бываем, как апостол сказывает, странни и пришельцы, но сожители святым, и принии Богу, то есть, собственные люди Божии. Ефес.2:19 . 186 Никто убо не должен презирать, ниже оставлять молитвы, яко средства, от Бога установленного, спасительного. Вси бо от мала даже да велика обязаны суть имя Господа Вседержителя от чиста сердца призывать. 2Тим. 2:19, 22 ., и тем ему единому Боголепно честь, Славу, Хвалу, Благодарение и поклонение приносить по оной заповеди: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши, и к нему прилепишися, Мф. 4:10 . Второзак.6:13. Часть 2. О молитве, яко о должности священнической В части сей следует означит: 1) Заповеди Господни, которые о молитве, яко должности священнической, упоминают. 2) О ком, о чем, и когда подобает священником молитися. 3) Строение тайн требует от своих строителей особливых молитв и приуготовления. 187 1.Заповеди, возлагающие молитву на священников. Сам Господь, законополагая в Ветхозаветной своей церкви чин служения, определив к тому нарочитых мужей, Аарона и Левитов, и даде им заповеди молитися: и будет, сказал Он, сие вам (священником) законное вечное, еже молитися о сынах Иилевых, и о всех грехах их. Левит.16:34 . И паки: да помолится жрец о всем сонме сынов Иилевых, и оставится им. Числ. 15:25 . |
| Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума (прп. Исаак Сирин , 58, 187). Источник. Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какой-либо страстью не улучит ее (авва Фалассий, 91, 317). ...Истина есть не другое что, как благодать Христова, для дарования нам коей и пришел Христос, распялся и умер! (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 201). ...Так как человек, самоохотно и без всякого насилия, принял ложь и поверил ей, то и осужден искать истину и не находить ее, тещи в след ее и не достигать. Впрочем, как укрылась от нас истина за то, что мы поверили лжи, таким же образом и опять обретается нами истина, когда веруем истине (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 308). Источник. Под ведением истины разумей собственно благодатное чувство ее. Прочие мысли надлежит называть проявлениями разумений ее и показаниями предметов ее (прп. Григорий Синаит , 93, 180). Источник. ...Уразумение истины есть достояние тех, кои стали причастниками истины (вкусили ее жизнью); непричастные же истины и непосвященные в нее, ища сего уразумения, почерпают его из объюродившей премудрости. Их Апостол назвал душевными, Духа не имущими (ср.: 1Кор. 2, 14 ), хотя они величаются ведением истины (прп. Григорий Синаит , 93, 201–202). ...Немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати, потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных, представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное (прп. Григорий Синаит , 93, 243–244). Источник. Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 119). Падшее человечество приступает к святой истине верою – другого пути к ней нет (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 119). Истина есть Господь наш Иисус Христос. Усвоимся этой Истине верою в Нее, возопиим молитвою к этой Истине, – и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 230). Источник. |
| ...Человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтобы поговорить с каким-либо человеком (прп. авва Исаия , 89, 425). ...Грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты – и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою – язык прежде всего служит тебе, как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других. Источник. Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отвергают уста своя на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (ср.: Пс. 72, 8 ), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися ( Мф. 12, 37 ), то удержи язык твой от зла ( Пс. 33, 14 ) и не делай сокровища языком лживым суетная (ср.: Притч. 21, 6 ). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти ( Пс. 33, 14 ), т. е. сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых (свт. Василий Великий , 5, 261–262). Источник. ...Управляй слухом и языком, чтобы одним не принять в себя чего вредного, а другим не выговорить чего запрещенного (свт. Василий Великий , 8, 190). Источник. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце: Христа или что-либо из настоящего века (прп. Ефрем Сирин , 30, 87–88). Источник. Слушай, возлюбленный: борец во время подвига сжимает уста свои; и ты сомкни уста свои для всего излишнего и будешь иметь упование (прп. Ефрем Сирин , 30, 158). Источник. Сад без ограды будет потоптан и опустеет; и кто не хранит уст своих, тот погубит плоды (прп. Ефрем Сирин , 30, 187). Источник. Охраняй язык свой от всякого зла, и уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова (прп. Ефрем Сирин , 33, 265). Источник. |
|
|
