| В аскетическом творении бл. Диадоха есть указания на причины обоего рода. Первые, как уже можно видеть из сказанного о признаках уныния, заключаются в душевных свойствах подвижника и в степени очищения его от душевных страстей. В первом отношении причиной уныния, по наблюдению всех аскетов, не исключая и бл. Диадоха, бывает малодушие ( авва Исаия , Слово 13, с. 8: πρς τ νδυναμωϑναι μς, πρς πσαν κηδιαν κα μικροψυχαν... Его же Слово 16, с. 10: δναμις τν ϑελντων τς ρετς, ...να ν πσωσι, μ μικροψυχσωσιν. И. Лествичник, 1 с. p. 860 Β: κηδα ...λιγψυχος), слабость души (τονα ψυχς), не имеющей твёрдости ( Нил Синайский , Περ τν κτ τς κακας λογισμν. 1457 Β: τονα ψυχς οκ χοσης καρτεραν ) или терпения (Диадох, ρος τς πομονς, стр. 4, р. 4–7. Ефрем Сирин , Συμβουλα περ πνευματικο βου, с. 55. р. 187: «Носимый унынием далеко отстоит от терпения (τς πομονς), как и больной от здоровья». – И. Лествичник, Λγ. κϑ´ Μ. 1. с. p. 1149 А.: ...τοτο κηδας πρας, τ, ν πσ πρχοντα νσε πομονην μ κεκτσϑαι) довести начатое дело до конца, – и мужества противостоять искушениям ( Евагрий Понтийский , Capit. practica, с. 19. Μ. 1. с. р. 1225: должно πομνειν κα δχεσϑαι γενναως τος περχομνους παντας μν, ξαρτως δ τν τς κηδας δαμονα... Авва Исаия , Слово 16, с. 10: νδρεα καρδας, βοηϑει στι τ ψυχ μετ Θεν σπερ κηδα βοϑει στι τς κακας. Бл. Диадох советует подвижникам, чтобы они во время уныния, нападающего при виде тления, пользовались известными γενικα ρετα (Исследования. К сноске в числе которых есть и мужество), – её бессилие, об избавлении от которого авва Исаия советует унывающим молиться таким образом: «Я немоществую (γ ο δναμαι); но Ты будь мне помощником от рода родов» (Слово 4, с. 66). В указанных именно свойствах душевных и заключается первая и главнейшая причина уныния, вкрадывающегося, по бл. Диадоху, в душу подвижника в то время, когда она «уже не желает прелестей земных» (гл. 58), т. е. тогда, когда подвижник прошёл часть своего поприща, (τ στδιον, Евагрий Понтийский , Περ τν κτ λογισμν, с. 7. p. 1273 С.), отрёкшись даже от пристрастия к миру, и должен приступить к прохождению второй и самой трудной части его – к сердечному деланию. Наступление уныния в обозначенный бл. Диадохом момент был наблюдаем и аввой Исаией . «Когда, – говорит он, – человек начнёт убегать от хотений своих, и оставит грехи свои и прибегнет к Богу, тогда уныние первое (из восьми главных страстей) воюет против него ( κηδα πρτη πολεμε ατ), желая опять возвратить его на грехи» (Слово 4, с. 68). В это именно время и наступает охлаждение ревности к подвижничеству, если |
| – А. В.). 142 А 451 (=Лонгин, 2. Достопамятные сказания. С. 100; ср. Древний Патерик, 19, 6). (В русском переводе «перекрестил больное место», в греческом стоит глагол sfragizô, обычное значение которого «прилагать печать, обозначать, метить». Отсюда не ясно, касался ли авва больного места этой женщины или же совершил крестное знамение над ним. – А. В.). 144 Речь идет о пифосе – большом сосуде, сделанном чаще всего из обожженной глины и служившем для хранения зерна. Согласно античной традиции, в таком пифосе жил известный греческий философ Диоген. 151 А 453 (=Лонгин, 4. Достопамятные сказания. С. 100: Авва Лонгин сказал авве Акакию: жена тогда узнаёт, что она зачала, когда остановятся ее крови. Так и душа тогда узнаёт, что она получила Духа Святого, когда остановятся в ней токи низких страстей. Доколе душа одержима бывает страстями, как может хвалиться своим бесстрастием? Отдай кровь и прими Духа). 160 Особенно если мы будем подходить к этим текстам с недостаточной степенью понимания, как это иногда делает Алин Руссель (Aline Roussette) в своей книге «Porneia, De la maîtrise du corps à la privation sensorielle». Paris, 1983, которая, в частности, пишет о сексуальных отношениях отшельников с женщинами, случайно встретившимися во время их путешествий: «Это было делом столь банальным, что забеременевшие женщины, не желая выдавать своего любовника, с легкостью могли обвинить в своей беременности анахоретов» (Р. 187). 175 А 416. Стоит заметить, что А. Руссель делает довольно странные утверждения, выходящие за рамки тех текстов, которыми мы располагаем: «Монахи много говорят о том, что дети представляют опасность искушения, но они также говорят и о сексуальных отношениях, которые имели место… Макарий, несомненно, видел достаточно примеров такого рода отношений с детьми в пустыне» (Porneia, Р. 191 – 192). Читать далее Источник: Повседневная жизнь Отцов-пустынников IV века/Люсье Реньё; пер. с фр., вступ. ст., послесл., коммент. А.А. Войтенко. - М.: Молодая Гвардия, 2008. - с.: ил. - (Живая история: Повседневная жизнь человечества). Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли», сказал однажды Авва Дорофей 186 . Эту истину он вынес из своего собственного духовного опыта, она вместе с тем определяет характер и всего учения Великого Варсануфия. Ведь, как не быть иначе. Он был искреннейшим учеником, последователем и духовным чадом сего святого. Его мыслями, наставлениями он вспоен и вскормлен в духовной жизни так, как молоком своей матери в плотской. Они, эти наставления, вошли в его плоть и кровь, и, положили неотразимую печать на все его сочинения. Поэтому лучшего свидетельства, лучшего определения сущности учения Великого Варсануфия, чем вышеуказанное, и не может быть, потому что оно вышло из уст богопросвещенного подвижника, «великого в разуме и величайшего в простоте». И если под углом зрения этого принципа посмотреть на творения преподобного отца, то мы, действительно, увидим, что последний был ему верен во всякой написанной им строчке, в каждой высказанной мысли. За это могла бы говорить уже книга сама по себе, как результат того старческого окормления, которое он вел в Серидовой обители в продолжение нескольких лет. Ведь, что такое книга Великого Варсануфия по своему существу? «Не что иное, как дневник старческий, по дневная запись старческого окормления. Отсюда отсутствие стройности и порядка, но за то масса мелочей и подробностей» 187 . Но если она теряет в единстве, то с избытком вознаграждает себя с этой последней стороны в отношении действенности на душу и выяснения самой идеи. Эти мелочи-то и мало заметные на первый взгляд оттенки речи и вопросов, относительно какой-нибудь страсти и добродетели говорят лучше всесторонних описаний и разъяснений о последних. Они, эти мелочи, как нельзя лучше показывают, что законы душевной жизни и борьбы со страстями остаются все такими же, будет ли это век 6-ой или 20-ый, что чувство страсти или проявление какой-либо добродетели у нынешнего читателя иногда происходит, именно, так с этой, а не иной микроскопической подробностью с какою они происходили в сердце и человека 6 века. |
| Поучение 10. Иногда человек удерживается от одной страсти по внушению другой. (С. 158–159.) Поучение 10. Кто разумно искореняет страсть. (С. 160.) Поучение 10. Кому подобны действующий по страсти и искореняющий оную. (С. 161.) Поучение 11. Каждая страсть имеет врачевством противоположную ей заповедь. (С. 164.) Поучение 11. Беседа одного старца с учениками своими об искоренении страстей, подтвержденная сравнением. (С. 165–166.) Поучение 11. Если страсти укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их. (С. 166, 175.) Поучение 11. Толкование текста: дщи Вавилоня окаянная и проч. (Пс. 136: 8–9) по отношению к страстям. (С. 166–167.) Поучение 11. Жалкий пример того, как страсть может обратиться человеку в навык. (С. 172–174.) Поучение 11. Авва Нистерой сказал: «Кто увлекается страстью, тот будет рабом страсти». (С. 174.) Поучение 11. Сколь пагубно хотя одну страсть обратить себе в навык. (С. 174.) Поучение 12. Что сказал Евагрий о том, кто предается страстям и желает скорее умереть. (С. 179.) Поучение 12. Должно подвизаться не только против страстей, но и против причин их. (С. 184.) Поучение 12. Должно очищать душу от страстей и насаждать в ней добродетели. (С. 185.) Поучение 12. Каждая страсть имеет противоположную ей добродетель. (С. 186.) Поучение 12. Страсти не принадлежат нам по естеству, но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетели, водворяет в себе страсти. (С. 187.) Поучение 13. Не должно смущаться и тогда, когда тревожит нас страсть. (С. 194.) Поучение 13. Невозможно, чтобы тот, кто исполняет страсти, не имел от них скорби. (С. 194.) Поучение 13. Изречение аввы Сисоя о страстях. (С. 195.) Поучение 13. Человеку удобнее бороться со страстью, пока он еще не исполнил ее на деле, нежели после того, как он предастся ей. (С. 196.) Поучение 13. Толкование слов: внегда прозябоша грешницы яко трава и проч. (Пс. 91: 8), по отношению к страстям. (С. 198.) Поучение 13. Сравнение исхода израильтян из Египта с освобождением души из плена страстей и греха. (С. 195, 199–201.) |
| Как учит преподобный Филофей Синайский, «причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам» (Добр. Т.3. С.417). Человек изменяется внутренне, глаз сердца блудодействует, и уже после этого изменяются и все внешние телесные чувства. Поэтому и подвиг человека должен быть прежде всего внутренним. Точно так же если человек удерживает помыслы внутри себя и лелеет их, то услаждение возрастает и ум дает соизволение и на греховное деяние. «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» (Леств.26:207). Из вышеизложенного хорошо ясно и то, каковы бывают последствия закосневших и получивших развитие помыслов. К рассмотрению этих последствий мы и переходим. Последствия помыслов Если помысел закоснеет в нас, мы становимся рабами пристрастия. «Закоснение помысла обличает пристрастие человека» (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.546). Пристрастие – это когда человек прилепляется к сотворенным вещам и только их желает приобретать. Ум, утративший связь с небесною пищей и воспоминание о небесном, постоянно стремится к чувственным и тварным вещам мира. Это и называется пристрастием. Сюда направляет ум закосневший в нем помысел. Человек становится невоздержным, он уже не может сдерживать себя. «Тот невоздержник, кто питается помыслами» (Добр. Т.1.С. 542). Как мы уже заметили, человек, предоставивший помыслу действовать невозбранно, вынужден будет осуществить его. «Кто не борется с грехом мысленно и не возражает ему, совершает его телесно» (Γεροντικν. Σ.61). Кроме того, если человек закоснеет в помысле и не будет препятствовать его осуществлению, то страсть окрепнет, так что будет бороть и мучить его еще сильнее (Авва Дорофей. С.187). Помыслы томят и сокрушают нас, создавая затруднения даже в личных отношениях. |
| S. 179). 184 Это предостережение св. Аммона, вероятно, следует понимать в духе евангельского запрета «метать бисер перед свиньями» ( Мф. 7, 6 ). Св. Аммон подразумевает, что «упражнять свои рассуждения» (так буквально звучит его совет: γυμνσα τος λογσμος), особенно новоначальному иноку, необходимо лишь пред лицом духовно умудренных отцов (старцев), обладающих «различением духов» и могущих направить эти размышления в нужное и правильное русло. А «рассуждения» с людьми духовно незрелыми могут привести к «прелести», которая, в свою очередь, может ввести в заблуждение и слушателей, подвигнув вступить их на путь погибели. 185 Ср. у Дидима Слепца , который, толкуя Пс. 38, 2 ((сохрани пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило), замечает, что слово обычно становится началом почти всякого греха, осуществляемого на деле ( πσης αμαρτας πραχτιχς). Поэтому тот, кто не согрешает языком своим, правильно ( χαλς) свершает пути свои. К этому Дидим присовокупляет и фразу из Притч. 18, 21 «смерть и живот в руце языка», понимая ее следующим образом: «рукой языка» является слово, которое есть как бы «действие языка» ( ενργεια γλσσης). Поэтому глаголющий о том, что приносит духовную пользу, в «языке» своем имеет жизнь, входя в Царство Небесное; и, наоборот, глаголющий о том, что наносит вред, стяжает себе смерть. См.: ΔΙΔYΜΟΣ Ο ΑΛΕΞΑΝΔΡΕYΣ. ΜΕΡΟΣ А// ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ. Τ. 46. ΑΘΗΝΑΙ, 1973. Σ. 264–265. 186 Такой, вероятно, смысл имеет фраза το μη μετρεΓν εαυτν (Букв.; не измерять самого себя). Авва Пафнутий также дает совет одному иноку: «В какое бы место ты ни пришел, не оценивай [высоко] сам себя ( μ μετρς εαυτν) – тогда и обретешь покой» ( ΤΟ ΓΕΡΟΝΤΙΚΟΝ. Σ. 105). 187 Подразумевается «мир» в смысле «покоя» ( τν ειρνην του Θεο). Разумеется, такой покой следует понимать в духовном, а не телесном смысле. Об этом ясно говорит, например, Ориген , замечая, что Спаситель даровал Своим ученикам не «мирской покой» ( ειρνην ου τν του χσμου), но «Собственный покой» ( τν δε εαυτο), который не даруется тем, кто озабочен чувственными и земными вещами. |
| Григорий нисский 145. 89. 113. 119. 150. 235. 551. Григорий I папа (Двоеслов) 98. 103. 108. 174. 260. 260. 261–285. 308-10. 311. 349. 429-430. 513. 519. 531. 581. Григорий II папа 514–4. 516. 517–520. 551. Григорий III папа 520. 534. Григорий писивунтский 553. Григорий пресв. кесар.49. Григорий Просветитель 322. 323. Григорий Чудотв. 180. 58. 60. 89. 148. 318. 376. Гризар 259. 277. Гроссу 568. Guérard 518. Гуоткин (Gwatkin) 45. 68. 133. Гфрёрер (Gfrörer) 523. Haase 282. Haidacher 178. Harnack 17. 22. 113. 509. Hefele 68. 291. 389. 458. 469. Hergenröther 469. Гермес нарбоннский 189. Гермоген magister militum 182. Гимерий (Имерий) тарраконский 143. 2 63. Гишам халиф 505. Гонорат архидиак. 167. Гонорат медиол. 429. Гонорий имп. 80. 92.147. 182. 261. 269. Гонорий папа 463–4. 468–472. 475–482. 494–5. 498. 499–500. 594. 505. Гормисда папа 303. 305. 309. 364 - 7. 370. 372. Hort 114. 117. Hoffmann 258. Hubert 522. Далматий авва 212. Далматий кизикский 235. 304. 306. Дамас папа 72. 80. 109. 167. 181. 260. 261. 276. 99. 102–3. 107. 109. 111. 136. Дамиан алекс. 354–6. 448-9. Даниил 265. Даниил каррский 237. Даниил столпник 311. Датий медиол. 390. 400. 402. 404. 405. Дендерис 578. Дёллингер 277. Дефенсор еп. 187–8. Дидим 139. 148. Димитрий алекс. 146. Димитрий скевофилак 541. Димитрий филиппийский 375. Димосфен praepositus coquorum 99. Димофил 73. 77. 104. 107-8. Дианий кесар. 70. 73. Диаспондарист 404. Диоген еп. 149. Диоген кизикский 306. Диоген нотарий 66. Диодор тарсский 71. 112. 149. 150. 151. 220. 236. 240. 413, 414. 426. Диоклетиан имп. 16. 30. 105. 116, 213. 256. 440. Дионисий алекс. 253. 254. 12. 236. Дионисий Ареопагит 376. 492. Дионисий бар-Салиби 179. Дионисий комит 48. Дионисий миланский 66. Дионисии папа 216. Диоскор алекс. 228. 232. 241. 245. 246. 298. 304. 308-9. 323. 208. 218. 231. 237–8. 241–3. 245. 253. 255–9. 260–3. 265. 266. 279. 281–6. 288. 299. 300. 302. 306. 316. 317. 318. 321. 324. 333-4. 335. 337. 363. 375. 376. 557. Диоскор диак. 303. 306. 366. 368. 369. 373. |
| Пахомий перед своей кончиной назначил своим преемником. Через два месяца управления скончался. – Ред. 185 В NPB слова: «молитвами нашего отца» отсутствуют; во французском издании TSGC присутствуют. – Ред. 187 В NPB: " Не нам, Господи, не нам, говорит божественный Давид, но милости Твоей и истине Твоей». – Ред. 188 Более точный перевод: «единотелесно и сотелесно Ему». Здесь преп. Феодор использует такие греческие слова, как ομσωμον (единотелесное) и σσσωμον (сотелесное) (ср. Еф. 3:6 ), имеющие в святоотеческой традиции евхаристический смысл сопричастности Христу. – Ред. 189 В NPB и TSGC слова из ТФС: «и не оказались вместе с Господом на месте Его пребывания» отсутствуют, а вместо этого: «и достигнем даже до последних Его». – Ред. 191 Невидимые враги – нечистые духи; говоря о врагах видимых, преп. Феодор, возможно, намекает на гонителей (см.: TSGC. Р. 329). – Ред. 192 Зосима и Ефрем – любимые монахи-студиты преп. Феодора. Ефрем упоминается в письмах преп. Феодора за 817–820 гг. как кандидат на игуменскую должность в Лавру, а также как один из мучеников (см.: Преп. Феодор Студит . Письма 68; 181). Зосима упоминается в «Малом оглашении», 38 – за его нелицемерное послушание. Письмо 114 за 816 г. сообщает о его смерти в кораблекрушении. Лукиан также упоминается в разных письмах преп. Феодора (см.: TSGC. Р. 331). – Ред. 195 «Геронтикон» – первоначальное ядро собраний «Апофтегм» – «достопамятных сказаний» о святых подвижниках. По-видимому, здесь дается ссылка на: Достопамятные сказания. Авва Руф, 2 (см.: TSGC. Р. 337). Однако, похоже, что преп. Феодор цитирует это сказание по памяти. В этой апофтегме речь идет не о трех, а о четырех чинах праведников. Говорится еще и о чине принимавших странников и служивших им. – Ред. 197 В NPB добавлен Авель (перед Авраамом). Ной жил 950 лет, Енох – 365 лет, Енос – 905 лет, Авраам – 175 лет, Иов – значительно более 140 лет. – Ред. 201 Греческий текст NPB дает возможность сделать несколько отличный перевод: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу и хвалу в тот день стоянием одесную Тебя». – Ред. |
| Как учит преподобный Филофей Синайский, «причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам» (Добр. Т.3. С.417). Человек изменяется внутренне, глаз сердца блудодействует, и уже после этого изменяются и все внешние телесные чувства. Поэтому и подвиг человека должен быть прежде всего внутренним. Точно так же если человек удерживает помыслы внутри себя и лелеет их, то услаждение возрастает и ум дает соизволение и на греховное деяние. «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» (Леств.26:207). Из вышеизложенного хорошо ясно и то, каковы бывают последствия закосневших и получивших развитие помыслов. К рассмотрению этих последствий мы и переходим. Последствия помыслов Если помысел закоснеет в нас, мы становимся рабами пристрастия. «Закоснение помысла обличает пристрастие человека» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.546). Пристрастие – это когда человек прилепляется к сотворенным вещам и только их желает приобретать. Ум, утративший связь с небесною пищей и воспоминание о небесном, постоянно стремится к чувственным и тварным вещам мира. Это и называется пристрастием. Сюда направляет ум закосневший в нем помысел. Человек становится невоздержным, он уже не может сдерживать себя. «Тот невоздержник, кто питается помыслами» (Добр. Т.1.С. 542). Как мы уже заметили, человек, предоставивший помыслу действовать невозбранно, вынужден будет осуществить его. «Кто не борется с грехом мысленно и не возражает ему, совершает его телесно» ( Γεροντικν. Σ.61). Кроме того, если человек закоснеет в помысле и не будет препятствовать его осуществлению, то страсть окрепнет, так что будет бороть и мучить его еще сильнее ( Авва Дорофей . С.187). Помыслы томят и сокрушают нас, создавая затруднения даже в личных отношениях. «...Мы все время томимся от своих помыслов друг против друга и мучим себя...» 59 Помыслы оскверняют, загрязняют душу ( Γεροντικν. |
| Юноша, видя, что он невинно поруган, начал плакать. Ежедневно он воздыхал, ежедневно проливал слезы; будучи преисполнен огорчения, он пребывал один; лишенный всякой помощи, он лежал у ног Иисуса. В таком положении юноша провел целый год. По прошествии года старец спросил юношу о помышлениях, которые прежде беспокоили его, не стужают ли они его сейчас? Юноша отвечал: «Отец! Мне жития нет! До блуда ли мне?» Таким образом юноша плачем и слезами преодолел страсть любодеяния и спасся (106, 475). Источник. Некий брат спросил старца: «Душа моя желает слез, когда вижу старцев, проливающих слезы, но слезы не приходят, и смущается душа моя: отчего это?» Старец ответил: «Сыны Израилевы после путешествия, продолжавшегося сорок лет, вошли в обетованную землю. Слезы – земля обетованная. Если войдем в нее, не будем страшиться браней. Но Богу благоугодно удручать душу скорбями, чтобы она непрестанно желала войти в эту землю» (106, 373). Один брат усильно просил авву Сисоя сказать ему назидательное слово, и авва сказал: «Пребывай трезвенно, бодрствуя над собою в келье твоей, и мысленно предстань Богу, ощутив Его присутствие, со многими слезами, в сокрушении духа, и найдешь покой» (106, 351). Источник. Глинский схимонах Евфимий перед своей кончиной просил напутствовать его Святыми Таинствами. Просьба была исполнена: над ним совершили Таинство Елеосвящения и Святого Причащения. По принятии Тела и Крови Христовых он сидел на постеле, мирно ожидая своего переселения в иной мир. При светлой улыбке из его глаз лились слезы. Один из братии по простоте своей спросил старца: «Батюшка, что вы плачете, разве и вы боитесь умирать?» Старец, не переставая улыбаться, посмотрел на него и сказал: «Чего мне бояться? Идти к Отцу Небесному и бояться! Нет, брат, я, по благости Божией, не боюсь, а слезы, что ты видишь, – это слезы радости. Столько лет душа моя стремилась ко Господу, а теперь я скоро предстану Тому, к Кому всю мою жизнь стремилась моя душа, вот слезы и текут». Мирно пребывая в сердце с любимым Господом Иисусом, он скоро испустил последний тихий вздох, с которым его блаженная душа оставила земное многотрудное тело и потекла к любимому Господу со страхом и радостью (107, 186–187). |
|
|
