Брат: А может быть, преподобный отче, эти три способа ощущения и восприятия видений находятся во власти человека? Старец: Первый способ не во власти человека, потому что по воле Божией совершается какое-либо видение явственно, а второй и третий способы – во власти человека, потому что зрение души и мыслящая сила находятся в воле и во власти человека 272 . Брат: Преподобный отче, а в какое время нашей жизни бесы искушают нас видениями лукавыми и прельщающими? Старец: Во все время жизни нашей, брат Иоанн, но особенно в час кончины нашей имеют бесы обыкновение нападать на нас наваждениями прельщающих видений. Эту истину показывают нам многие святые и божественные отцы, среди которых и преподобный Никодим Святогорец , который говорит так: «Если враг наш лукавый и сильный в расчетах никогда не устает искушать нас, то в час смертный приходит с ложными явлениями, видениями и превращениями в Ангела света» 273 . Брат: Но как, преподобный отче, человек может избежать прелести бесовских видений, которые устремляются на него в час смертный? Старец: Брат Иоанн, первое оружие, которое нам нужно иметь против видений, которые наводят бесы, особенно в час смертный, – это смирение и знание себя. Ибо кто будет блюсти ум свой и сердце смиренными через истинное ведение себя, тот, всегда памятуя о своих немощах и грехах, а также о бездне своего ничтожества, никогда не сочтет себя достойным видеть Ангелов, святых или другие небесные видения. И даже если увидит нечто подобное, он отвергает это и сопротивляется всеми силами, считая себя совершенно недостойным этого и не желая ничего иного, как только улучить в последний час жизни милость и щедроты Премилосердого и Преблагого Бога, скорую и всесильную помощь молитв Пречистой и Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии и святых Божиих. В этом нас уверяет тот же святой отец Никодим Святогорец , говоря: «Когда лукавый диавол в час твоей смерти набросится на тебя со своими наваждениями, ты, чтобы избавиться от него и от прелестных наваждений, скажи ему так: «Вернись, окаянный, во тьму свою, ибо мне не нужны видения, я ни в чем не нуждаюсь, кроме милосердия Иисуса моего, молитв и ходатайства Пречистой Девы Марии и всех святых». Кроме того, твердо стой в сознании своего ничтожества и непотребства» 274 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/o-...

Существовала и продолжается вековая духовная связь между исихастами (безмолвствующими молитвенниками) Святой Горы и подвижниками-молчальниками (то есть исихастами) Молдавии и вообще Румынии. Эта нерасторжимая связь кроется именно в их одинаковой и на протяжении веков неизменяемой благодатно-подвижнической жизни и в опыте, известном в Православии как исихазм, то есть аскетико-благодатном подвиге молитвенного безмолвия и уединения с Богом («один на один Богом»), подвиге умносердечной, безмолвно призывающей беседы и общения с Богом – через невыразимую молитву, через очищение ума и сердца, через прозорливое боговидение и благодатное богообщение. На Святую Гору это спасоносный способ духовного жительства и подвига был перенесен с Синая. Способ жительства в тихой молитве и переживание боговидения в свете особенно распространил на Афоне святой Григорий Синаит (в начале XIV века), а после Афона – и на Балканах и в Сербии до самой Раваницы (святой Ромил Раваницкий – его ученик, а за ним и остальные синаиты в Сербии). Этот священный исихастский способ жизни еще раньше возжег на Святой Горе святой Григорий Палама (в середине того же XIV века), а после Святой Горы – в Солуни, Царьграде и на всех Балканах. Многочисленные ученики этих двух святых Григориев имелись в Византии, Сербии и Болгарии. Это были не только монахи, исихастской жизнью жили бесчисленные обычные христиане – крестьяне, работники, князья, правители, а также епископы и патриархи. Одним из таких подвижников, молитвенных безмолвников (исихастов) того же XIV века был на Балканах мудрый иеромонах Никодим (известный как «поп Никодим» Гржич из нашего Прилепа), опытный святогорский пустынник и в то же время усердный духовный труженик на ниве спасения всех балканских народов. Во второй половине XIV века этот святой исихаст приходил со Святой Горы в Сербию к нашему святому князю Лазарю, а затем переправился через Дунай на севере и поселился в Румынии. С помощью монахолюбивого святого князя Лазаря и не меньшего любителя исихазма, его сына святого деспота Стефана, старец Никодим со своими монахами воздвиг в братской православной Румынии неподалеку от Северина монастыри Водицу, Приелоп и Тисман. Здесь затеплился очаг святогорской исихастской молитвенной жизни и подвига, охвативший затем всю Румынию. Были, конечно, в Румынии монашество и монастыри и до святого Никодима Тисманского (недавно при раскопках в Добрудже около Констанцы были обнаружены монастыри IX и X веков, но еще задолго до того, в IV и V веках, в этих румынских краях славился монах-подвижник святой Иоанн Кассиан 99 ). Однако новая волна исихазма разгорелась в Валахии и Молдавии именно через святого Никодима и его учеников.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/ve...

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Сила общежительного монаха – в послушании, сила императора – во многом войске, а сила пустынника – во многой молитве. Падение общежительному – непослушание, и падение безмолвнику – умаление молитвы». Святой Никодим Святогорец говорит: «В той мере, в какой ты молищшься за того, кто причиняет тебе зло, в той мере ты оставляещшь его в руке Божией». Святые отцы учат нас, говоря: «Как вода гасит огонь, так забывчивость угашает молитву». Послушай, что говорит святой Максим Исповедник : «Насколько ты молищься от души, за того, кто оскорбляет тебя, настолько Бог открывает истину тем, кто этим соблазняется». Также говорит и святой Исаак Сирин : «Неправые уста молитвой заграждаются». Говорит святой Максим Исповедник : «Немалая борьба требуется, чтобы избавиться человеку от тщеславия. И он избавляется от него через совершение втайне добрых дел и через частую молитву. А признак избавления от него – это когда не помнишь больше зла, причиненного тебе тем, кто тебя опорочил или порочит». Святой Иоанн Лествичник говорит: «Не оставляй количество, ибо количество приводит тебя к качеству». А далее говорит: «Оставь, человек, количество, когда приходит к тебе дар Божий!» Моление человека, говорит святой Никодим Святогорец , есть подобие церкви в церкви. Ум – это священник; сердце – алтарь; жертва, приносимая на этом алтаре, – это выбор и добрая воля, ибо я по доброй воле выбираю молиться Богу; а воня благоухания, ладан, возносящийся с алтаря сердца, – это молитва: Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, – с алтаря сердца. Вот что говорит святой Ефрем Сирин : «Храмы были у них на языках и алтари в сердцах». Святой Григорий Синаит говорит: «У кого есть молитва ума, у того есть и Литургия, и все правило церковное во все время». Кладбище – это школа школ и университет университетов, ибо послушай, что говорит святой Иоанн Златоуст : «Пойди на кладбище, о брат, ибо там – высшее училище душ, говорящее нам о Боге». В книге Иисуса, сына Сирахова, говорится: Сын, вспоминай о последних твоих, и вовек не согрешишь (ср.: Сир. 7:39 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/da...

Святой Никодим упокоился о Господе 26 декабря 1406 года, а после его кончины его ученики, монахи-пустынники Софроний, Пимен и Силуан, ушли из монастыря Тисман на север Молдавии и поселились у речки Нямц (название ей было дано из-за обитавших там немцев), где впоследствии был основан нынешний монастырь Нямц, посвященный Вознесению Господню. Первую каменную церковь в Нямце воздвиг Молдавский князь и воевода Петр Мушат (1375–1391 годы), ему последовали и другие ктиторы, великие воеводы и правители Молдавии: Александр Добрый (1400–1432) и Стефан Великий (Штефан чел Маре, 1457–1504, который воздвиг стоящий поныне большой соборный храм монастыря Нямц). Они устроили многочисленные и прекрасные молдавские и буковинские монастыри: Бистрицу, Молдовицу, Сучевицу, Путну, Воронец, Пробот и другие и живописно украсили их снаружи и внутри. На прекрасных фресках этих монастырей были изображены святые лики молдавских исихастов, бывших духовниками тех правителей и епископов, что воздвигали и украшали эти монастыри. При этом и сами Цареградские патриархи XIV и V веков святой Каллист, святой Филофей и их преемники, известные как ревностные подвижники-исихасты и распространители православного исихазма, неизменно поддерживали исихастскую жизнь в Молдавии и Валахии, назначая туда клириков- и епископов-исихастов. Так прилив греческих и славянских исихастов со Святой Горы и с Балкан в Румынию никогда не прекращался, что означает, что и в самой Румынии исхаст-ская жизнь и подвижничество никогда не гасли. (Вспомним в доказательство тому приход в Румынию святогорского исихаста святого Нифонта, Патриарха Цареградского (XV–XVI век), и хиландарского сербского подвижника святого Рафаила Банатского (XVI–XVII век), и монашествование монахов-святогорцев во времена Валашского воеводы Нягоя Басараба (XVI век), и затем святогорского русского старца-исихаста Паисия Величковского (XVIII век) и так далее.) Кроме того, духовной жизни сестринской Церкви Румынской содействовали и другие православные Восточные патриархи и Сербские патриархи из Печи, особенно Арсений III Черноевич, способствовало этому и переселение сербов через Савву и Дунай в Банат и Ердель 100 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/ve...

90 Спондилёз – деформация позвонков за счет разрастания костной ткани на их поверхности в виде выступов и шипов. 93 Ион Крянгэ (1837– 1889) – классик румынской литературы, знаменитый сказочник. Был родом из Хумулешт, окончил духовную семинарию и служил диаконом, в 1872 г. был лишен сана. 101 Свт. Каллиник, румынский святой (1787– 1868; па­мять 11 апреля н. ст.), проводивший суровую жизнь в монашеских подвигах, подобно древним пустынным подвижникам, и подобно им обладавший даром мудрости духовной. Рано стал духовником митрополита Румынии, 32 года был настоятелем монастыря Черника, 17 лет – епископом Рымникским. За год до кончины свт. Каллиник удалился в свой родной монастырь. 102 Коливары – прпп. Никодим Святогорец , Макарий Коринфский и Афанасий Парийский и их приверженцы, развернувшие в Греции конца XVIII – начала XIX в. религиозно-просветительское движение, называемое коливадским. Они возродили исихастскую традицию и опубликовали множество творений святых отцов, в том числе знаменитый сборник «Добротолюбие». Название «коливары» происходит от слова «коливо», которое ревнители чистоты Православия и незыблемости святых канонов отказывались освящать по воскресеньям и требовали соблюдения древней традиции совершения заупокойных служб по субботам. 104 Иоанн Иаков Хозевит (1913– 1960), исихаст, румынский и иерусалимский святой. Монашеский подвиг начинал в монастыре Нямц в 1930– 1936 гг. Затем подвизался на Святой Земле, в Лавре святого Саввы Освященного, был игуменом румынского скита святого Иоанна Крестителя на Иордане, затем уединился в пещере святой Анны в пустыне Хозева близ Иерихона, где и провел в молитвенном подвиге остаток жизни. Спустя 20 лет нетленные мощи Иоанна Иакова Румына были обретены в этой пещере и перенесены в монастырь святого Георгия Хозевита, где и ныне почивают открыто для поклонения. 105 Иером. Дионисий Игнат(1909– 2004), подвижник благочестия, афонский старец из келии св. вмч. Георгия, скит Колчу, был современником и земляком старца Клеопы, ро­дом из того же уезда Ботошань. Семнадцатилетним юношей он пришел на Святую Гору Афон и здесь в монашеских под­вигах провел всю свою жизнь, 78 лет.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/ve...

Рай – это Божественный сад с небесными деревьями, цветами и птицами, с блаженством невсецелым, и расположен он «на небе». А Царство Божие – это само место славы, где находится Престол Пресвятой Троицы, расположено оно выше небес, «на небесах небес», и о славе его никто не может рассказать: ни человек, ни Ангел, ни сам апостол Павел, восхищенный до третьего неба (см.: 2Кор. 12, 3–4 ). Таким образом, первый человек грехом потерял рай, небесный сад, а верой в Иисуса Христа и святостью обретёт не сад, не первый рай, а само Царство славы Божией. Преподобный Никодим Святогорец в толковании Второго Послания к Коринфянам говорит, что «по славе своей небо – это одно, а рай – другое. А по аллегории и аналогии это может быть одно и то же, а может быть и не одно и то же». 255 Святой Максим Исповедник мистически толкует те три неба, которых может достигнуть обоженный человек. Первое небо – это конец всякой добродетели. Второе небо – это восхождение ума и сознания в Божественное, как чувствуемое, так и мыслимое. Третьим небом является богословие, посредством которого совершенный человек, с помощью благодати Святого Духа, достигает состояния созерцания, то есть восхищения ума и разумения тайн Божественных, превосходящих ум. Некоторые святые отцы говорят, что апостол Павел был восхищен в рай, то есть на третье небо Божественного ведения, ибо ему были возвещены таинственные и неизреченные слова о рае, которые и доныне остаются сокровенными для нас. То есть что такое древо жизни, стоящее посреди рая; что такое древо познания добра и зла; что такое Херувимы и огненный меч, стерегущий дверь в рай; что такое деревья, из которых Бог велел вкушать Адаму, и всё то, что толковали святые отцы, но не очень пространно. Рай – это место, весьма восхваляемое ради его красоты. Туда был восхищен святой Павел и слышал песнопения, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12, 4 ). Там пребывают Енох и Илия, там благоразумный разбойник, там лоно Авраамово, куда вошёл Лазарь (см.: Лк. 16, 24 ) и куда водворяются Ангелами души всех праведников и святых на место упокоения до грядущего Суда, когда им дано будет Царство Небесное. 256 88. Какими свойствами обладает душа после смерти?

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/po...

Духовник должен исповедовать только индивидуально и никогда – нескольких человек одновременно. 68. Как духовнику лучше рассчитать епитимию на исповеди? Духовник должен соблюдать меру истины, то есть держаться среднего пути между любовью и строгостью, между акривией, то есть точностью [в соблюдении закона], и снисхождением. Соразмерять, как научит его Бог, от случая к случаю любовь с истиной и обличение с терпением и кротостью. Затем он должен назначать епитимию по степени тяжести греха, по душевному и телесному состоянию верующего и согласно с практикой и канонами Церкви. Священник ограничен в связывании и разрешении грехов, особенно когда исповедует клириков. Он не обладает неограниченной властью разрешать. Она имеется только у епископа, а священник – лишь его делегат, то есть он обладает ограниченной властью. Когда священник не может рассудить, какую епитимию дать, и когда сталкивается со сложным случаем, он откладывает исповедь и отпущение грехов до тех пор, пока не посоветуется с другим духовником, более старшим, или же направляет виновника к епископу. Если духовник принимает кого-нибудь от другого духовника, он должен исповедать его заново, с детства; однако никто не может заставить кого-либо исповедоваться у него. Верующий может в силу свободы своей совести пойти к тому, в ком увидит больше благочестия, как его направит Дух Святой. Нет ничего тяжелее, чем исповедовать, взращивать и вести души по пути спасения. Поэтому многие остерегаются брать на себя духовничество из боязни самому поползнуться в те же грехи. Ибо послушай, что говорит святой Исаак Сирин : «Горе тем, которые по собственной воле бросаются в пучину мира (грехов), чтобы спасти других, а сами утопают и погибают для Царствия Божия». 238 А о тех, кто ищет духовников слабее себя, преподобный Никодим Святогорец говорит так: «Кто ищет духовника хуже себя, тот не хочет, чтобы духовник исцелил его от ран, но чтобы терпел его вместе с его грехами». 69. Когда духовник соблазняется грехами исповедующихся, он подпадает под епитимию?

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/po...

Один преподобный отец говорит, что «скорбящий о грехах своих подобен хмурой погоде, которая вот-вот прольёт воду, то есть слёзы». «Слёзы подают всем нам надежду спасения, омывают наши грехи и водворяют мир совести», – и, как говорит преподобный Никодим Святогорец , «угрызения совести есть мучение мучений, а мир совести – веселие веселий». 46. Каковы духовные делания ума, согласно святым отцам? Святой Григорий Синаит говорит, что ум христианина должен иметь восемь духовных деланий, а именно: • размышление о Лицах Пресвятой Троицы и небесных силах; • размышление о воплощении Спаса нашего Иисуса Христа ради спасения мира; • естественное созерцание в духе, то есть размышление о разумном основании вещей, сотворённых Богом, о красоте творения, о цели, ради которой оно было создано, о гармонии всего сущего во вселенной, – и восхождение ума от видимого к невидимому: от красоты дольней к красоте Божественной в вышних, от преходящего к умопостигаемому и вечному, восходя от земного к Божественному, как по духовной лестнице; • четвёртым деланием ума является размышление о смерти; • затем размышление об адских муках, в которых страдают грешники; • размышление о райском блаженстве; • размышление о Страшном Суде; • размышление о Царстве Небесном, имеющем открыться после грядущего Суда; 215 • а девятое делание ума – это размышление о страхе Божием и наших грехах, дабы нам никогда впредь не грешить. 47. Каковы духовные движения ума? Ум человека имеет три движения, согласно святому Максиму Исповеднику : Прямое движение, когда он размышляет только о Священном Писании, чудесах Божиих, о небесном. В это движение ума может привзойти и искушение от диавола, чтобы прельстить его; Вторым является движение зигзагообразное, когда человек размышляет и о Священном Писании, и о видимом тварном мире, творении. И сюда тоже может примешаться искушение от диавола, когда человек размышляет слишком много; Третье движение ума называется окольным, или движением по спирали, когда человек сходит умом в сердце своё, как улитка в свой домик и как жених и невеста в чертог, и отсюда, из сердца, куда уже не может войти искушение от диавола, ум восходит ко Христу. Наши великие святые и преподобные всегда держали ум свой в сердце и отсюда, из глубины души, молились, говорили с Женихом Христом и давали отпор диаволу. Об этом сказал и Спаситель, говоря: ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему ( Мф. 6, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/po...

Будем иметь не столько страх Божий, сколько любовь к Богу, ибо слышишь, что говорит святой Василий? «Кто совершает добродетель из страха, то есть из страха адских мук, наказания, тот пребывает в состоянии раба; кто совершает добродетель ради воздаяния, то есть для того, чтобы исполнились его прошения здесь, на земле, и чтобы получить награду на небесах, тот пребывает в состоянии слуги, который служит хозяину своему за вознаграждение, то есть за деньги; а кто совершает добродетель из любви к Богу, а не из страха или ради вознаграждения, тот пребывает в состоянии сына Божия». 195 Итак, достигший того, чтобы совершать добродетель из любви, без другой какой-либо иной цели, достиг меры совершенства и называется сыном Божиим. 29. Как распределять нашу любовь между Богом, ближним и собой? В книге «Грешных спасение» мы читаем, что к самим себе нужно иметь сердце судьи, к ближнему – сердце матери, а к Богу – сердце сына. 196 Бога мы должны любить всем сердцем своим, всей крепостью и силой (см.: Мф. 22, 37 ), быть готовыми отдать за Него жизнь, как делали это святые мученики, преподобные и святители, пожертвовавшие собой за любовь Божию и Евангелие. Ближнего нужно любить как самого себя ( Мф. 22, 39 ), то есть, как мы заботимся о себе, кормимся, так же нужно любить, жалеть, питать, наставлять ближнего на путь спасения и помогать ему. А себя самих следует постоянно осуждать, считая себя грешнее всех людей. Если будем делать так, так любить Бога и ближнего, а себя со смирением осуждать, то воистину спасёмся и будем приняты в Царство Небесное. 30. Сколько видов любви существует, согласно святым отцам? Святой Никодим Святогорец и другие отцы подразделяют любовь на пять видов: любовь духовная, то есть любовь к Богу и ближнему, – она превыше всего и душеспасительна (см.: Мф. 22, 37–40 ); любовь естественная, то есть любовь между юношей и девушкой, супругов друг к другу, родителей к детям и детей к родителям, – она и не спасительна, и не навлекает осуждения, потому что естественна; любовь из гордости и тщеславия, когда человек любит хвалящих его и отзывающихся о нём хорошо; любовь корыстная, когда человек любит ближнего или ради денег, или ради подарков, или ради высокого положения и других человеческих причин; любовь плотская, то есть движимая похотью, когда кто-либо любит противоположный пол ради удовольствий и плотских грехов или по причине пьянства, ведущего к блуду.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/po...

Брат: А каковы, преподобный отче, бесы, борющие нас изнутри? Старец: Страсти наши многоразличные, о которых мы говорили раньше, брат Иоанн, – они есть те бесы, которые борют нас изнутри и извне. Брат: Но разве, преподобный отче, страсти и грехи наши могут быть названы бесами? Старец: Святые и божественные отцы Церкви поняли, брат Иоанн, что всякая страсть, борющая нас, – это бес! Потому святой и божественный отец Ефрем Сирин говорит, что «у человека столько бесов, сколько у него страстей» 148 . Так же говорят и многие другие святые отцы. Потому мы часто находим в их священных поучениях, что страсти они называют бесами, и когда хотят сказать о ком-нибудь, что он борим какой-либо страстью, то не называют страсть, а беса этой страсти, говоря, что такого-то борол бес блуда 149 , того-то – бес гордости 150 , в другом месте говорится о бесе праздности 151 , в третьем – о бесе тщеславия 152 и что бес хулы нападает на простосердечных 153 . И великий апостол Павел показывает нам, что борьба, которую мы ведем со страстями, – это не борьба против плоти и крови, а против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (см.: Еф.6:12 ). А преподобный отец Никодим Святогорец говорит так: «Вооружитесь оружиями, которым я научу вас, чтобы умертвить ими врагов мысленных и невидимых, которые суть страсти душепагубные, и устроителей этих страстей, которые суть бесы» 154 . Как видишь, брат Иоанн, страсти наши не что иное, как злые бесы, которые борют нас все время изнутри и снаружи. Брат: Но каковы, преподобный отче, самые сильные оружия, с помощью которых мы можем изгнать бесов из души нашей? Старец: Послушай, брат Иоанн, самое сильное и страшное оружие, с помощью которого человек может вырвать из сердца и изгнать бесов, – это престрашное имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Если человек станет призывать его всем сердцем, со смирением и как можно чаще, таковой, благодатию Христовой, извлечет и отгонит от себя бесов, борющих его, и рассеет их как пыль, развеваемую ветром, и они исчезнут как дым. Что подтверждает и святой Исихий Синайский, говоря:

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/o-...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010