| 314 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 315 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 316 Там же, гл. 9, 10 и проч. 317 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Доброт., ч. 2. 318 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 319 Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 320 Наставление 29. 321 Часть 2. Раскол Варлаамов. 322 Том VI, книга 95, гл. 9. 323 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 324 Наставление 12. 325 Слово 12, гл. 43. 326 Житие и писания Паисия. 327 Энциклопедический Словарь Старчевского. Исихасты. Смотри это же слово в Богословском Лексиконе Бержье. 328 Аскетические Опыты, ч. 1. О Иисусовой молитве, разговор старца с учеником. 329 Предисловие к книге преподобного Григория Синаита. 330 Наставление 5. 331 Свиток, гл. 4. 332 Эта статья заимствована из опыта инока, занимавшегося умной молитвой и пришедшего от нее в то упоение, о котором говорит святой Исаак Сирин в конце 55-го Слова. Такое упоение есть действие духовного ощущения, как тот же Исаак Сирин в 38-м Слове сказал: «Духовный разум есть ощущение живота вечного, а живот вечный – ощущение Божественное, т. е. даруемое Святым Духом». О духовном ощущении говорит преподобный Макарий Великий в 7 беседе; прп. Симеон Новый Богослов в Слове 1-м; преподобные Григорий Синаит и Нил Сорский называют его благодатным молитвенным действием. Наименование Странник, в смысле статьи, употреблено в 4-й беседе прп. Макария Великого. 333 Слово 58-е, по славянскому переводу. На эти слова преподобного Ефрема Сирина ссылается святой Иоанн Лествичник в Лествице своей: «Кто, прежде будущей славы, сподобился такого бесстрастия, какого сподобился святой Сириянин? Славный в пророках Давид говорит Господу: «ослаби ми, да почию " _ 334 «Во свете живый неприступнем " _ 335 Прп. Марк Подвижник. О Законе Духовном, главы 13 и 14-я. 336 Утренняя молитва. 337 «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе " _ 338 Требник. Последование святого Крещения. 339 Послание святого Григория Паламы к монахине Ксении. 340 О различии между образом и подобием Божиим в человеке, см. сочинения св. Димитрия Ростовского, Летопись, том 4, стр. 15. 1840 г. |
| Когда во время службы Божией нападет на тебя дух уныния, то, нашептав душе, что псалмопение обременительно, усердия же к нему противоборницею выставив леность, – внушает ускорить псалмопение, чтобы дать плоти отдых, потому что она будто по какой-то причине очень утомлена (прп. Нил Синайский , 90, 276). Источник. Когда возьмет уныние, во время ли молитв или от многообразных стужений врага, приводи на память исход и лютые мучения. Лучше, впрочем, прилепляться к Богу молитвою и упованием, чем воспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное (прп. Марк Подвижник , 89, 541). Когда душа начнет уже не похотевать красных земных вещей, тогда прокрадывается в нее большею частию некий унывный дух, который неохотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней, еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели и самое ведение уничижает, как дарованное и другим многим, или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение (блж. Диадох, 91, 37). Уныние от парения ума, а парение ума от праздности, чтения и суетных бесед, или от пресыщения чрева (прп. Исаак Сирин , 58, 143). Во избежание уныния пусть будет у тебя небольшое дело, не возмущающее ума (прп. Исаак Сирин , 58, 145). Источник. Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 102). Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгател Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 103). Источник. |
| Ибо мы находим все эти расположения, выраженные в псалмах, так что то, что произошло с нами, ясно усматривая как в чистом зеркале, действительнее познаем, и таким образом научившись из действий, как учителей, мы не как услышанное, а как совершенное нами осязательно понимаем, не как усвоенное памятию, а как впечатленное в самую природу вещей, порождаем из внутреннего расположения сердца, так что проникаем смысл их не по связи чтения, а по предшествующей опытности, и таким образом дух наш достигает той чистоты молитвы... которая не только не занимается видением какого-либо образа, но и не развлекается никаким голосом, никаким произношением слов, при горячем напряжении ума, при неизреченном восторге сердца, с непобедимою живостию духа возносится, и которую дух, ставши вне всех чувств и видимых вещей, изливает Богу неизъяснимыми стонами и воздыханиями (прп. авва Исаак, 56, 362–363). ...Никто не может достигнуть правильного испытания свидетельств Божиих (Священного Писания), если наперед деятельным поведением не будет непорочно поступать по пути Христову (прп. авва Нестерой, 56, 436). Источник. Обрати взор и на Божественную Премудрость, растворенную в низких словах и примерах. Если бы на Свое только достоинство взирал Бог, а не на пользу тех, которые будут читать , то употребил бы слова и примеры небесные и Божественные. Напротив того, поскольку давал закон людям, которые немощны и имеют нужду в словах человеческих (в таком только случае могли они удобно понимать и то, что выше их), то Божественные уроки растворил речениями простыми, чтобы и женщина, и ребенок, и самый неученый из всех людей приобретали некую пользу и от одного слышания. Ибо, озаботившись о спасении многих и даже несведущих, слово, по человеколюбию Законоположника страстворенное такою ясностию, никого не лишает посильной пользы. Не вознерадело же оно и о более мудрых; потому что в такой ясности, как некие сокровища, сокрыты учения столько таинственные, что самые мудрые и ученые люди приходят в недоумение от глубины мыслей и часто не могут проникнуть в непостижимость премудрости (прп. Исидор Пелусиот , 60, 284–285). Не думай... сразу уловить то, что едва уловляется с пролитием великого пота и после многих подвигов; но, предначав трудами и молитвами, приступай к уловлению тех мыслей в Священном Писании, которыми разумение наше изощряется до большей проницательности (прп. Исидор Пелусиот , 60, 368). Источник. Не возносись в сердце твоем разумением Писаний, дабы не впасть умом в дух хулы... (прп. Марк Подвижник , 69, 8). Источник. Во всем, что встретится тебе в Писаниях, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых и с большею точностию уразуметь оную (прп. Исаак Сирин , 58, 13). Источник. Постоянно упражняй себя в размышлении, читая Божественные Писания, с точным их разумением, чтобы, при праздности ума твоего, не осквернялось зрение твое чужими сквернами непотребства (прп. Исаак Сирин , 58, 19). |
| 646 Аскетические опыты. Т. II. С. 263 647 Лествица. С 241 648 Приношение современному монашеству. С. 115 649 Исаия, авва. Слова.//Добротолюбие. Т. 1. С. 285, 286; Марк Подвижник, прп. Наставления.//Добротолюбие. Т. 1. С. 484, 491—492, 530, 534; Еваргий, авва. Наставления.//Добротолюбие. Т. 1. С. 606; Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве.//Добротолюбие. Т. 2. С. 179, 199; Диадох Фотикийский, блж. Подвижническое слово.//Добротолюбие. Т. 3. С. 36—38; Филимон, авва. сказание.//Добротолюбие. Т. 3. С. 364—366; Илия Екдик, пресв. Цветособрание.//Добротолюбие. Т. 3. С. 435—436; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. С. 11 650 о трезвении и молитве.//Добротолюбие. Т. 2. С. 179 651 Наставления.//Добротолюбие. Т. 1. С. 534 652 Слова подвижнические. С. 10 653 Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях древней Руси. Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 23 654 Лествица. С. 240 655 Слова подвижнические. С. 11 656 Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М. 1998. С. 232—233 657 Аскетические опыты. Т. I. С. 271 658 Приношение современному монашеству. С. 116 659 Аскетические опыты. Т. II. С. 299 660 Приношение современному монашеству. С. 116 661 Аскетические опыты. Т. II. С. 356 662 Аскетические опыты. Т. II. С. 90—91 663 Духовные беседы. С. 28, 269 664 Там же. 665 Лествица. С. 238 666 Слова подвижнические. С. 19, 164, 165 667 Приношение современному монашеству. С. 274. Аскетическая проповедь. С. 87 668 Аскетические опыты. Т. I. С. 133 669 Аскетическая проповедь. С. 86 670 Аскетическая проповедь. С. 87 671 Аскетическая проповедь. С. 97. Об этом же смотри: Нил Синайский, прп. Об осьми духах зла.//Добротолюбие. Т. 2. С. 230; Иоанн Лествичник, прп. Лествица. С. 117, 118, 119; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. С. 168, 183, 183 672 Аскетические опыты. Т. I. С. 263—264 Там же. Т. II. С. 174. Приношение современному монашеству. С. 101, 105. Собрание писем свт. Игнатия, еп. Кавказского. С. 204—205, 526 673 Слова подвижнические. С. 51—52 674 |
| 83 «Некоторые отцы, – пишет прп. Варсанофий Великий, – на просьбу учеников молились об избавлении их от сильно борющей страсти (напр., авва Сисой), а другие же совершенные отцы молились в этом случае, чтобы Господь сотворил полезное с человеком; ибо если ему полезно, то Бог оставляет в нем страсти ради терпения; если же ему полезно избавиться от страсти, – избавляет его, и это мы предписываем предведению Божию» (отв. 382). 91 Прп. Варсанофий Вел. Отв. 23. Секрет спасения – в терпении всего, что Бог посылает. – См.: Амвросий Оптин. Письма к монахиням. Серг. Пос., 1910 г., стр. 38. 105 См. прп. Нифонта Цареградского. Отв. 4-й в приложении к книге свв. Варсанофия и Иоанна. «Руководство в духовной жизни». Сравн.: еп. Игнатия Брянчанинова . Соч. Т. V. Приношение современному монашеству (в главах «О пользе скорбей»); Предисл. к Древн. Патерику. 115 Филарет, митр. Московский. Слово в день памяти прп. Сергия. Слова и речи. Ч. III. М., 1861 г., стр. 93. 120 Филарет, митрополит Московский. Там же, стр. 95; см. также наставления игум. Вонифатия из Феофании, § 13 – «Старческие советы», стр. 11. 132 Сравн.: прп. Марк Подвижник . Слово 1-е. О законе духовном, гл. 73: «Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний)». 139 «Не обинюся о нем» – дословно значит: «буду действовать смело о нем», т. е. в помощи и спасении угнетенных и в наказании обидящих. 152 Сравн.: свт. Тихон Задонский . О истинном христианстве, § 214, п. 28, стр. 278: «Терпение – пристанище обуреваемых, источник мира, крепость, дружество, забрало и хранилище добродетелей, венец благочестия, известное знамение веры, причина истинной радости, плод смирения, покой совести, герб христианский, знамя Христовых воинов, печать избранных Божиих, путь к вечной жизни, лествица к небеси, предтеча к вечной славе, победа на врагов, язва диаволу и аггелом его, поругание миру, торжество (христианина) над самим собою». Сравн.: прп. Ефрем Сирин . Слово 88. О терпении, о кончине века и втором пришествии. Твор. Ч. 111, стр. 56: «Терпение – матерь мужества». |
| Ум ослепляется сими тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и желанием удовольствий... Источник. Разум и вера – совоспитанники естества нашего – притупились ни от чего иного, как от них (прп. Марк Подвижник , 89, 529). Источник. ...Мы путь совершаем в жизни сей, путь тесный и прискорбный, долгий и тяжелый. И инаковым пути сему быть нельзя, так как всю жизнь должно нам сохранять девство и целомудрие и соблюдать подчиненность и послушание; и при этом помышления низлагать и всякое возношение взимающееся на разум Божий и пленять всяк разум в послушание Христово (ср.: 2Кор. 10, 4–5 ), и все другое делать, что с сим неразрывно связано... (прп. Феодор Студит , 92, 557). ...Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал: Сыне Давидов, помилуй мя ( Мк. 10, 48 ) (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 453). ...Ни юность нисколько не вредит, ни старость не пользует, когда нет разума и страха Божия (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 456). Источник. Умным зрением приемлем свет Божественный, ведение сокровенных тайн Божиих; душевным вниманием восхождение (возникновение) в сердце помыслов располагаем с разумом (или распоряжаемся ими, различая хорошие от худых); разумным рассуждением, как вкусом распознаем виды разумений, и те, которые произрастают от горького корня, или преобразуем в сладкую пищу для души или совсем отбрасываем, а которые от былий добрых и злачных ограждаются, те приемлем... (прп. Никита Стифат , 93, 84). Оружиями веры и мечем духовным, иже есть глагол Божий (ср.: Еф. 6, 17 ), победив духа сребролюбия, закалаем его, и вместе с тем с помощью слова премудрости востекаем к созерцанию существующего, словом разума становимся выше ничтожества видимых благ, и в царских дворах любви упокоеваемся под действием многобогатых сокровищ упования (прп. Никита Стифат , 93, 93). Разум находит и аскетических пять чувств: бдение, богомыслие, молитву, воздержание и уединение. Кто сочетает с сими чувствами свои чувства, именно – зрение с бдением, слух с богомыслием, обоняние с молитвой, вкус с воздержанием, осязание с уединением, – тот скорее очистит ум свой и, утончив его ими, соделает его бесстрастным и зрительным (преп. Никита Стифат , 93, 108). |
| 169 . «Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.51). 170 . «Все, что ты потеряшь во имя Божие, ты сохранишь; все, что ты хранишь ради себя, ты потеряешь. Все, что ты даешь во имя Божие, ты получишь с прибылью; все, что ты даешь ради собственной славы и гордости, ты [все равно что] бросаешь в воду. Все, что ты принимаешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский . Мысли о добре и зле). 171 . «Всё нужно делать с рассуждением, и определять меру свою, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню, пост или что-либо другое – безрассудно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Да и Бог требует того, что по силе человеку» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 627). 172 . «Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду. Христианин должен помнить, что каждое, даже самое малое дело имеет нравственное начало. Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт. Гавриил Имеретинский. Годовой отчет). Наши добрые дела 173 . «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.93). 174 . «Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст ). 175 . «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда Достопочтенный , Комментарии на 1Ин. 3, 6 ). 176 . «Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги… Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский . Мысли о добре и зле). |
| Т. I. С. 300 Аскетические опыты. Т. II. С. 300 О трезвении и молитве.//Добротолюбие. Т. 2. С. 158 Нравственно-подвижнические слова. Издательство Оптинской пустыни. С. 104, 127 Слова подвижнические. С. 427—428 Аскетические опыты. Т. I. С. 373 Духовные беседы. С. 128, 144, 151 Отечник. С. 128 Лествица. С. 147 Слово о молитве.//Добротолюбие. Т. 2. С. 212 Приношение современному монашеству. С. 266. Для подтверждения вышеприведенных мыслей смотри: Исаия, авва. Слова.//Добротолюбие. Т. 1. С. 459, 463; Отечник. С. 211; Еваргий, авва. Наставления.//Добротолюбие. Т. 1. С. 517; Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве.//Добротолюбие. Т. 2. С. 158, 161—162; Нил Синайский, прп. Мысли и увещания.//Добротолюбие. Т. 2. С. 301—302; Диадох Фотикийский, блж. Подвижническое слово. " » Добротолюбие. Т. 3. С. 19—20; Фалассий, авва. Сотни о любви.//Добротолюбие. Т. 3. С. 293, 298; Иоанн Лествичник, прп. Лествица. С. 220, 221; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. С. 134, 190, 262 Аскетические опыты. Т. I. С. 369 Сотницы о любви.//Добротолюбие. Т. 3. С. 209 Духовные беседы. С. 127 Слова.//Добротолюбие. Т. 1. С. 301 Сотни о любви.//Добротолюбие. Т. 3. С. 294 Сорок глав о трезвении.//Добротолюбие. Т. 3. С. 413 Лествица. С. 181, 218 Аскетические опыты. Т. I. С. 303 Аскетические опыты. Т. I. С. 212 Аскетические опыты. Т. II. С. 300. Аскетические опыты. Т. I. С. 303 Аскетические опыты. Т. II. С. 223 Смотри: Афанасий Великий, свт. Житие преподобного отца нашего Антония.//Творение в четырех томах. Т. 3. М. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 208—209 Духовные беседы. С. 65, 391 Лествица. С. 163, также с. 149 Аскетические опыты. Т. I. С. 298 Аскетические опыты. Т. I. С. 375—376 Аскетические опыты. Т. I. С. 376 Аскетические опыты. Т. II. С. 94—96, 97 Духовные беседы. С. 345, 412, 416—417, 440. Также смотри: Марк Подвижник, прп. Наставления.//Добротолюбие. Т. 1. С. 484 Аскетические опыты. |
| В приведенных примерах заметно прослеживается та же скрытая полемика против Феодора Мопсуестийского, которую мы находим и в писаниях прп. Исаака Сирина . Выбор последним в качестве авторитетов таких подвижников, как прпп. Марк и Макарий, которые «истинно истолковали Писания» 37 , может свидетельствовать о сознательном отходе или неприятии феодоровской традиции прп. Исааком Сирином . В заключение мы хотим показать еще один интересный фрагмент, который находится у прп. Исаака Сирина в 4-м трактате: «Слова людей благоискусных да не будут для тебя как слова лицемеров и торгующих словом Божиим, чтобы не остаться тебе во тьме до конца жизни своей, не лишиться пользы от их слов и во время брани не прийти в смятение, как будто ночью, и не впасть в яму под видом добра ( 38 (» (Isaacus Ninivita, 1909, 49. Cap. 4; Исаак Сирин , 1911, 283). В этом фрагменте необходимо отметить несколько характерных моментов. Мы видим, что прп. Исаак противопоставляет «слова людей благоискусных» и «слова лицемеров и торгующих словом Божиим»; в последних А. Муравьев видит «богословских оппонентов мар Исхака» [Муравьев, 2016, 271, прим. 172]. Мы бы добавили, что под «торгующими словом Божиим» можно подразумевать толкователей. Преподобный отец предупреждает своего читателя, что если он последует за таковым толкователем, или, иначе говоря, «торговцем» словом Божиим, то будет ходить во тьме и в конце концов впадет в яму, которая окажется призраком истины, т.е. заблуждением. Интересно, что схожую мысль мы обнаружили у свт. Кирилла Александрийского , в его произведении «О поклонении в духе и истине» 39 . И последнее, на чем мы хотели бы заострить внимание, это окончание цитаты, а именно выражение «яма, которая имеет вид (лицо) истины». Преподобный Исаак использует здесь один из главных христологических терминов (парсопа; ), которому несторианские писатели придали особую богословскую трактовку [Селезнёв, 2002, 53, 79–81]. Под этим термином несторианские богословы понимали некоторое «лицо единения» или «Лицо сыновства», посредством которого человеческая природа объединяется с Божественной [Заболотный, 2020, 298]. |
| Нам представляется, что здесь Макарий, не перекладывая всей ответственности на сопротивную силу, снова подчеркивает свободу человеческой воли – быть может, в ущерб богословской ясности при решении проблемы. Тем не менее приведенные выше цитаты 902 показывают, что Макарий мог в случае необходимости выражаться богословски настолько строго и точно, что в разных местах кажется противоречащим сам себе. На самом деле то или иное утверждение Макария часто вызвано конкретными вопросами, и автор CM пытается удержать вопрошающего в позиции равновесия, не дать ему склониться на ту или другую сторону, уводящую от «царского пути». Взгляды Макария о существовании греха внутри души встретили скрытую оппозицию среди других православных аскетов – преподобного Марка Подвижника и святителя Диадоха Фотики йского 903 . II.4.1. Позиция прп. Марка Подвижника Марк Подвижник (конец IV – нач. V вв.) специально пишет интереснейшее слово О святом крещении 904 . Начав полемику с вопрошающим 905 о том, как следует понимать разные утверждения об омытии греха в крещении и о действии греха после него, Марк несколько раз sua sponte переходит к объяснению другого затруднения: каким образом и после крещения ненавидимый помысел обладает умом 906 , – что показывает некоторую озабоченность Марка этой апорией. Преподобный объясняет, что в последнем факте повинен не остаток Адамова греха, но наша личная воля при нарушении заповедей после крещения. При этом в пылу полемики автор несколько искажает начальный вопрос о соотношении благодати и аскетического подвига, превращая его в категорическую дилемму 907 . Затем Марк дает более тонкое объяснение упомянутой апории. Христос не возбранил приражение помыслов к сердцу нашему, но истребляются только те, которые мы ненавидим; другие же, которые мы любим, остаются в нас 908 . После нескольких любопытных вопросов, на которых мы не будем останавливаться, хотя они могли бы помочь пролить свет на «модализм» мессалиан в отношении Пресвятой Троицы, происходит новый виток основной темы. |
|
|
