| 3. Апостол Павел призывал верных: «Непрестанно молитесь…» ( 1Сол.5:17 ; ср. Еф.6:18 ; Кол.1:3, 9 ). Этот апостольский призыв лег в основу практики непрестанной молитвы. В православной аскетической литературе обычно выделяют три вида молитвы: словесную, мысленную и сердечную (иногда ее называют умно-сердечной). Словесная молитва творится языком, ум же не вникает в слова молитвы, а сердце остается холодным; мысленная — творится в уме, который вникает в слова молитвы, сочувствует им. Описание третьего вида или «образа» молитвы — собственно исихастской молитвы — приведем по Добротолюбию: «Третий образ (молитвы) воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным… Ум (быть в сердце — отличительная черта сего третьего образа молитвы) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вращается неотходно, и оттуда, из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу». Постоянная, чистая умно-сердечная молитва приводит к тому, что молитва становится «самодвижной». Монах-подвижник может выполнять свои повседневные дела, заниматься ручным трудом, читать духовные книги, ходить на богослужения, но при этом молитва его не прерывается: «…Сидишь ли, или ходишь, ешь или пьешь, или другое что делаешь, даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священно-действоваться будет, не прерываясь». О пребывании умом в сердце с непрестанной молитвой говорили прп. Антоний Великий , прп. Марк Подвижник , авва Дорофей , прп. Иоанн Лествичник , свт. Епифаний Кипрский , прп. Исайя Отшельник, почти все авторы Добротолюбия , что свидетельствует о древности практики непрестанной умно-сердечной молитвы. 2 Некоторые отцы-подвижники говорят о четвертом виде молитвы. Прп. Максим Капсокаливит (современник прп. Григория Синаита ) говорил: «…Когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа… Ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда». Об этом же в сходных выражениях писал ранее свт. Исаак Сирин , называвший это состояние «видением молитвы». Это уже не молитва собственно, а «восхищение ума к Богу», предстояние перед Ним в чистом созерцании Божественного света и славы Божией. |
| Источники творений св. Исаака Сирина всем известны – это Ветхий Завет , Новый Завет, прп. Марк Пустынник, авва Макарий, Дионисий Ареопагит , «Лавсаик» епископа Палладия Еленопольского , послания Аммония (или Аммона), сборники изречений отцов, Житие св. Антония Великого , Житие св. Павла Фивейского, Евагрий Понтийский , Феодор Мопсуестийский, Диодор Тарсийский. Хотел бы отметить, что текст аввы Исаака написан в духе творений прп. Иоанна Пустынника (V в.) и аввы Исаии , хотя он и не упоминает их имен. Несколько слов о переводе на греческий язык богословской терминологии св. Исаака. Архимандрит Василий (Иверский) отмечает, что «авва Исаак очерчивает такое пространство, которое сложно описуемо, скорее же не описуемо Текст, говорящий о духовном мире Исаака Сирина , не может быть систематически выстроен. Он не может быть разделен на части, не может заключить в себе его учение как учение» 5 . Со своей стороны могу только подтвердить такое мнение. В то же время, как исследователь творений аввы Исаака, я попытался в предисловии к изданию разобраться в том, как аскетическая терминология аввы Исаака была передана на греческом языке. Терминология аввы Исаака интересовала немало ученых, таких, как Себастьян Брок 6 , Дана Миллер 7 , о. Серафим Сеппала 8 . Эта терминология имеет своим источником более раннюю сирийскую традицию и сирийские переводы греческих текстов. Несмотря на это, в творениях аввы Исаака сосуществуют два вида терминологии: с одной стороны, библейская и Иоанна Пустынника (V в.), с другой – Феодора Мопсуестийского, Евагрия Понтийского и в меньшей степени Дионисия Ареопагита и прп. Макария Египетского . Мое исследование показало, что для передачи смысла сирийских терминов на греческом языке переводчики избегали неологизмов и предпочитали уже существующие греческие термины. В греческом переводе также явно заметна некоторая неуверенность или колебание, хотя до некоторой степени они присутствуют и в сирийском оригинале. Согласно Себастьяну Броку, авва Исаак, так же как и другие духовные писатели, не ставил себе задачу преподнести некий систематический путеводитель внутренней духовной жизни 9 , чем в большей степени можно объяснить некоторую неопределенность в оригинале. Французский переводчик 1-го тома Андрэ Луф, напротив, считает, что авва Исаак в описании духовной жизни придерживается строгой дисциплины в обращении с духовной терминологией 10 . Несмотря на это, сам авва Исаак вполне осознаёт эту неопределенность: «Иногда сию так называемую духовную молитву в одном месте называют путем, а в другом – ведением и инде – умным видением [по-гречески «откровениями умных вещей» – ποκαλψεις νοερν πραγμτων]. Видишь, как отцы переменяют названия предметов духовных?» 11 Касательно слова путь, по-гречески δς, можно отметить, что, скорее всего, здесь ошибка переписчика, который переписал восточносирийское слово (teoriya) в его западносирийской версии (ur). В сирийском рукописном тексте два эти термина легко спутать. |
| Именно слово κλασιν лучше всего объясняет вид эсхатологического наказания – вечное отлучение от Бога, а не то, что по велению Бога будут совершаться бесконечные мучения грешников. Смерть первая есть наказание, но не вечное. Она наступила после греха Адама сразу, а не тогда, когда он умер плотью. Причина этой смерти не Бог. «Господь не сказал Адаму: " В оньже день снесте, Я умерщвлю вас " , но, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: " В онъже аще день снесте, смертию умрете " (Быт. 2:17). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, не знающие духовного закона» (прп. Марк Подвижник. «Добротолюбие»). Вторая смерть есть наказание вечное – κλασιν ανιον . Вторая смерть наступит, как и первая , по причине отделения от Бога, но уже окончательного и бесповоротного, то есть вечного. Именно такое эсхатологическое наказание Церковь утверждает каждый будничный день в православном богослужении. Полунощница, тропари во глас 8: «Вот, в полуночи грядёт Жених,/и блаж ен слуга, что будет найден б одрствующим,/недостоин же милости тот, кого Он застанет спящим./Смотри же, о душа моя,/не поддайся сну, дабы тебе не быть преданной смерти /и не остаться за вратами Царства затворёнными … …/Смотри же, о душа моя,/не задремли и не останься за дверьми,/как те пять дев, стучась в них,/но неусыпно всегда ожидай,/дабы встретить тебе Христа с избытком елея, –//и Он введёт тебя в чертоги брачные божественного Света Своего » . Церковь утверждает эсхатологическую смерть души и в тропаре на Успение Богородицы: «... и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши» . В нём мы не просим спасти от мучений или тем более от смерти первой (это глупо), а просим избежать смерти второй, так как она является самым страшным и окончательным наказанием. Иконография Страшного Суда В традиционной христианской иконографии Страшного Суда в центре композиции изображается Христос – Судия мира, и чаще всего с поднятой правой рукой. Чтобы понять смысл этого символа, следует ознакомиться с комментарием С.С. Аверинцева на Мф. 6:3: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» . Дело в том, что в традиционной еврейской символике левая рука – символ воздающей справедливости, правая рука – символ милосердия. «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» . Эти слова апостола Иакова соответствуют жесту Судии, и они совершенно одинаково относятся и к помилованным, и к осуждённым. Именно с этим связан жест Христа, поднимающего правую руку. С.С. Аверинцев замечает, что Микеланджело не захотел этого принять и превратил на своей фреске в Сикстинской капелле этот жест милости в движение угрозы. Нам же стоит отметить, что такое неприятие отстаивают многие христиане. |
| 104 Св. Григорий Нисский, О христианском совершенстве к Олимпию монаху. PG 46, 256. Ср. рус: Что значит имя христианин, с. 21. 105 Св. Василий Великий, Беседа 20 (О смиренномудрии). PG 31, 536. Ср. рус: Творения, т. I с. 241—242. 106 Из службы Великого водоосвящения. 107 Прп. Симеон Новый Богослов, Слова Огласительные, 6. SC 104, p. 44. Ср. рус. перевод: Слово 81. Творения, т. 2, с. 357. 108 Прп. Иоанн Синайский, Лествица, 28, 1. 109 Слово о молитве, 1. PG 34, 853. На русском языке творения прп. Макария Египетского изданы в другом порядке. Ср.: Духовные беседы (Собрание рукописей типа II), 40, 2. Творения, с. 435. 110 Прп. Нил Подвижник, Сто пятьдесят три главы о молитве, 3 Добротолюбие (в рус. пер.), т. 2, с. 207. 111 Св. Григорий Богослов, Слово 27, Против евномиан, 4. PG 36, 46. Рус.: Собрание Творений, т. 1, с. 387. 112 Прп. Иоанн Синайский, Лествица, 27, 61. 113 Прп. Исихий Пресвитер, Слово о трезвении и молитве, 54 Добротолюбие (в рус. пер.), т. 2, с. 170. 114 Авва Исайя, Слово 16, 6 Добротолюбие, т. 1, с. 348. 115 Ср.: прп. Никита Стифат, Житие, 4 Прп. Симеон Новый Богослов, прп. Никита Стифат. Аскетические Произведения, с.100. См. также: прп. Марк Подвижник, 200 глав о духовном законе, 69 Добротолюбие (в рус. пер.), т. 1, с. 526. 116 Св. Григорий Нисский, О христианском совершенстве к Олимпию монаху. PG 46, 284. Ср. рус: Что значит имя христианин, с.51. 117 Св. Василий Великий, Письма к разным лицам, 159 (К Евпатерию и к его дочери). PG 32, 620. Ср. рус: Творения, т. 3, с. 178. 118 Этот отрывок содержится в схолиях (комментариях), которые по видимому принадлежат самому прп. Максиму (С. Л. Епифанович: цит. изд., с. 11). Прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 22. TLG 2892 001. Ср. рус: Творения, кн. II с. 240 (Схолия, 10 сноска. К сожалению, в данном издании — «Мар-тис», 1994 — схолии самого святого отца напечатаны в конце книги в разделе «комментарии» вместе с примечаниями издателей и переводчиков). 119 О неукоризненных страстях см. прим. на с. 243. |
| Свт. Игнатий следует общей святоотеческой традиции, именуя созданную по образу Всевышнего человеческую природу храмом Божиим. Согласно св. Макарию Великому, Бог создал тело и душу человека в жилище Себе, и нет другой такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом: «Самая душа наименована храмом и жилищем Божиим, и невестою царскою. Бог говорит: вселюся в них и похожду» (2 Кор. 6:16). Человеку естественно стремиться к общению с Богом, своим Небесным Отцом, лишь в нем мы находим упокоение. Во Христе же богозданная природа человека приняла в себя страстворение и общение природы небесной, и потому мы, приобщаясь Христу, соделываемся обителью Бога. (Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. ТСЛ, 1994. С.243, 291, 312). (На эту тему также смотри: Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М. 1996. Гл.I. Православное учение об усвоении каждым человеком спасения). Для этого, по святым отцам, необходима внутренняя чистота и целомудрие. Бог вселяется в человека, когда человек направляет жизнь по воле Божией, тогда в нем во всей ясности сияет образ Божий. Смотри об этом: Исаия, авва. Избранные изречения//Отечник, составленный свт. Игнатием Брянчаниновым. Подворье русского на Афоне Св.-Пантелеимонова м-ря. Изд. Правило веры, 1996. С.206—206; Антоний Великий, прп. Наставления//Добротолюбие. Т.1. ТСЛ, 1993. С.33, 59; Марк Подвижник, прп. Нравственно-подвижнические слова. Изд. Козельской Введенской Оптинской пустыни. Сергиев Посад, ТСЛ, 1911. С.85; Евагрий, авва. Наставления о деятельной жизни//Добротолюбие. Т.1. С.601; Нил Синайский, прп. Увещательные главы//Добротолюбие. Т.2. С.274, 276; Феогност, прп. О деятельной и созерцательной жизни//Добротолюбие. Т.3. С.387; Диадох, еп. Фотики, блж. Подвижническое слово//Добротолюбие. Т.3. С.57; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993. С.276, 352. В этом — предпосылка прохождения умного делания. «Нерассеянная молитва, — пишет св. Исаак Сирин, — производит в душе ясную мысль о Боге. И водружение нами в себе Бога памятованием — вот вселение в нас Бога. Так соделываемся мы храмом Божиим». (Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. С.427). Такова цель нашего бытия. |
| Использованная литература Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского, в русском переводе. В 12 т. – Издание Императорской С-Петербургской Духовной Академии, 1895–1906. Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго , архиепископа Кесарии Каппадокийския. В 7 т. – Сергиев Посад: Издательство Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1900–1902. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова , архиепископа Константинопольского. В 2 ч. – Санкт-Петербург, 1912. Творения святого Григория Нисского . В 8 ч. – М., 1862–1872. Матфей Властарь. Алфавитная синтагма Матфея Властаря . – М., 1892. Творения преподобного Исидора Пелусиота /Творения святых отцев в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Т. 34–36. – М., 1859. Творения святаго Кирилла Александрийского . В 11 т. – М., 1887–1898. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты/Пер., вступ. ст. и комм. А.И. Сидорова . – М.: Мартис, 1994. Преподобного отца нашего Исаака Сирина Слова подвижнические. – М.: Лепта-книга, 2007. Синезий Киренский. О царстве/Пер. М.В. Левченко//Византийский временник. 1953. Т. 6. Книга Правил святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. – М., Синодальная типография, 1893. Афанасий Великий , свт. Жизнь и наставления преподобной Синклитикии Александрийской, подвизавшейся в IV веке. – М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. Благолюбие. Т. 1–4. – М.: Из-во Братства во имя Святой Троицы, 2010. Святой Дионисий Ареопагит . Собрание творений. В 6 т. – СПб.: Алетейя, 2001. Марк Исповедник, прп. О законе духовном//Добротолюбие. Т. 1. – М., 1990. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея , душеполезные по учения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка, ю-е изд. – Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1913. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина . Точное изложение православной веры . – СПб., 1894. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. – Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни. 1908. |
| составитель Терещенко Т. Н. ЗАБВЕНИЕ Преподобный Марк Подвижник выставляет три особенные силы вражии, которые подобно трем великим исполинам ратуют как живущих в монастырях, так равно и всех хотящих приблизиться к Богу. Эти три исполина суть: уныние, забвение и неведение, а по другим отцам невежество и неразумие, которые предыдут всем страстям и пролагают удобный путь темному их полчищу. Бывает, что часто мы не знаем, что нам делать; а если знаем, то часто забываем нужное и полезное для нас; а если помним, то часто от уныния ленимся исполнять должное и таким образом путаемся в сетях вражиих. И наоборот: унывает человек, и от уныния ленится исполнять свои обязанности; от такового уныния и разленения нередко предается он забвению, а находясь в забвении и самозабвении, человек иногда предается такому невежеству, что после, когда опомнится, сам стыдится своих невежественных и неприличных действий и неразумных и безрассудных слов. Чтобы оградить человека от нападений трех означенных исполинов, преподобный Марк предлагает три средства: первое – ведение, получаемое от чтения Божественных и духовных книг, от слышания Слова Божия и от вопрошения опытных. Второе – благое памятование: памятование Бога и Его вездеприсутствия, по сказанному в Слове Божием: очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные ( Сир. 23, 27–28 ); памятование Божественных Его заповедей и всего того, что, по слову апостола, честно, прелюбезно и достохвально (см. Флп. 4, 8 ), и особенно памятование четырех последних – смерти, суда Божия, ада и Царствия Небесного, по сказанному: Поминай последняя твоя, и во век не согрешиши ( Сир. 7, 39 ) 115 . Третье – прилежное исполнение своих обязанностей относительно того, чтобы удерживать тело свое от излишнего сна, чрево от излишней пищи и пития, язык от празднословия и осуждения, ум от помыслов и попечений суетных, а сердце от похотей лукавых, – чему содействует прежде всего трезвенное внимание и смиренное исполнение молитвенного правила, как церковного, так и келейного, и особенно частое с благоговением произношение молитвы Иисусовой, которую неопытным и начинающим должно первоначально иметь устную, как предписывает святой апостол Павел: Тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его ( Евр. 13, 15 ) 116 (прп. Амвросий, 31). 116 В синодальном переводе: будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Читать далее Источник: Симфония по творениям преподобных оптинских старцев : в 2 т./[ред.-сост. Т. Н. Терещенко]. Москва : ДАРЪ, 2009./Т. 1. А-О. 640 с. ISBN 978-5-485-00259-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 99 . «Если увидишь ближнего во грехе, то не на это одно смотри, но поразмысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдёшь, что он лучше тебя» (свт. Василий Великий . Беседы, 20). 100 . «Если увидишь грешащего человека и не пожалеешь его, то благодать оставит тебя… А кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией» (прп. Силуан Афонский . Писания, VII.4, VIII.6). 101 . «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным» (свт. Иоанн Златоуст . О статуях. 3, 6). Обличать ли согрешившего? 102 . «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.132). 103 . «Не пытайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями; ибо кто любит себя выказывать, тот не может быть любителем истины» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.222). 104 . «Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий грешника, впадает, по духовному закону, в одинаковую с ним страсть» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.183). 105 . «Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставляет бросить свой порок и перемениться на лучшее, как телесные блага и уважение, какое он видит от тебя… [затем] с любовью скажи ему слово или два, и не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться» (прп. Исаак Сирин . Слова, 85, 57). Осуждение 106 . «Ищущий прощения грехов, любит смирение. Осуждающий же другого, закрепляет за собою злые дела свои» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.126). 107–108 . «Судить грехи – дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки» (св. Геннадий Константинопольский . Златая цепь, 53–55). |
| 109–110 . «Знающий человек, вкушая виноград, берёт только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие видит в ком-либо; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки… Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются» (прп. Иоанн Лествичник . Лествица, 10.16–17). 111 . «Если у тебя грешная привычка осуждать ближнего, то, когда осудишь кого-либо, положи в этот день три земных поклона с такой молитвой: “Спаси, Господи, и помилуй такого-то (кого осудил) и его молитвами помилуй мя грешного”. И так делай всегда, когда кого осудишь. Если исполнишь это, Господь увидит твоё усердие и избавит тебя навсегда от этой греховной привычки. А если ты не будешь осуждать никого, то и Бог тебя никогда не осудит – вот ты и получишь спасение» (свщисп. Сергий (Правдолюбов)). Как относиться к обижающим 112 . «Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым, уязвляется последними» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.45). 113 . «Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслью не ссорится с презирающим его; тот приобрел истинное знание и показывает твердое доверие Богу (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.119). О прощении обид 114 . «Такой у нас закон: если ты прощаешь, это значит, что и тебе Господь простил; а если не прощаешь брату, то значит и твой грех остается с тобою» (прп. Силуан Афонский . Писания, VII.9). 115 . «Всем нам, любезные братия мои, предстоит умереть, и тяжко нам будет, если друг друга, живя на этом свете, не любим, если не примиримся с нашими противниками, на которых имеем обиду, и если, один другого оскорбляя, не простим, – то не будем иметь в том мире вечного покоя и блаженства, и не простит нам Отец Небесный наши согрешения» (свт. Петр Цетинский. Послание Радуловичам, 1805 г.). 116 . «Прощение обид – знак истинной любви, свободной от лицемерия. Ибо так и Господь возлюбил сей мир» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.48). Когда нас ругают 117 . «Укоряющего нас нужно принимать как посланного Богом обличителя скрытых в нас злых мыслей, чтобы мы, с точностью рассмотрев наши мысли, исправили себя… [ведь] мы не знаем многого скрывающегося в нас зла; только совершенному человеку свойственно помнить все свои недостатки» (прп. Марк Подвижник . Слова, 6). |
| М., 2010. C. 159-312; Fern á ndes T. Un fragmento inédito sobre la virtud, atribuido a Nilo de Ancira//Bizantinistica. Ser. 2. Spoleto, 2010. Vol. 12. P. 201-213; Parrinello R. M. Alfabeti dal Sinai e dintorni: Tradizione monastica e parenesi attraverso gli alfabeti (4o-12o sec.)//REB. 2011. T. 69. N 1. P. 135-158; Rossi L. Povertà e Preghiera: La figura di Nilo di Ancira in un inno di Nilo di Rossano//Studi sull " oriente cristiano. R., 2012. Vol. 16. N 2. P. 51-69; Πιτταρς Θ. Κ. Θεολογικ ρολογα κα διδασκαλα στ Βιβλα Επιστολν το σκητο Νελου Αγκρας († 430)//Κσμος: Επιστημονικ Περιοδικ του Τρματος Ποιμαντικς και Κοινωνικς Θεολογας. Θεσ., 2012. Ν 1. Σ. 149-211; Niecior L. Nilus of Ancyra and Allegorical Interpretation of Luke 22:36 Against the Background of Ancient Exegesis//E-Theologos. Warsz., 2013. Vol. 4. N 1. P. 5-17; idem. Nilus von Ankyra und Johannes Chrysostomus über das monastische Leben//Erbe und Auftrag: Benediktinische Monatschrift. Beuron, 2013. Bd. 89. S. 264-274; Getov D. The Alphabetic Chapters Attributed to St. Neilos: An Edition//Scripta & e-Scripta. 2014. Vol. 13. P. 77-87; Сучалкин О. В. Греч. рукописный сборник XII в. из коллекции ЦНБ Харьковского нац. ун-та им. В. Н. Каразина//Bichuk Xapkibcьkoro нац. ун-ту iм. В. Н. Kapaзiha. Сер. «Фiлoлoriя». 2015. Вип. 71. 1127. С. 106-109; Ridder E., de. Elias Ekdikos as the Author of the Anthologium Gnomicum (CPG 7716)//REB. 2015. Vol. 73. P. 203-227; Trento A. Nilo, Proclo o Nestorio?//Rivista di storia del cristianesimo. Brescia, 2016. T. 13. P. 51-72; Вершинин К. В. Малоизученный слав. перевод творений Евагрия Понтийского//Текстология и историко-лит. процесс: Сб. ст. М., 2018. Вып. 6. С. 5-16. Е. В. Ткачёв Рубрики: Ключевые слова: АНАСТАСИЙ СИНАИТ ( нач. VII в.- после 701), игум. мон-ря вмц. Екатерины на Синае, богослов и церк. деятель, прп. (пам. 20 апр. и в Соборе Синайских преподобных; пам. греч. 21 апр.) ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН (IV-V вв.), прп. (пам. 29 февр.), аскетический писатель, богослов, один из основателей зап. монашества МАРК ПУСТЫННИК (Марк Подвижник, Марк Отшельник, Марк Монах, авва Марк) (1-я пол. V в.- после 430), автор аскетических и догматико-полемических сочинений, прп. (пам. 5 марта) НИКОДИМ СВЯТОГОРЕЦ (1749-1809), прп. (пам. 14 июля, в Соборе Афонских святых), греч. церковный писатель, богослов, издатель, гимнограф АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
|
|
