| Силен и изобретателен враг человечества на то, чтобы очаровывать, то лестью, то лжеумствованиями, особенно когда ведет брань не прямо (иначе не скоро мог бы взять в плен), но часто под видом дружбы скрывает яд блуда; как, возводя человека до равенства с Богом, привел в состояние, в котором он бедственнее бессловесных, не только лишил его преимуществ, какие имел, но и снабдил недостатками, которых у него не было, разумею: поты и труды, смерть и тление. Но поскольку многие им уловляемые показали, что осадные его орудия бездейственны, то, в ком достанет благоразумия и кто помышляет о спасении, надлежит тому преследовать все его хитрости и, сколько можно, оберегаться, наипаче, когда уловляет он, прикрываясь дружбою, ибо тогда бывает неуловим и непреоборим (прп. Исидор Пелусиот , 62, 160–161). Источник. ...Диавол поражениями еще более раздражается, не вступает в борьбу прямо, в которой легко был бы препобежден, но, надев личину дружбы, многократно побеждавших запинает и, обольстив мыслью, что никогда не будут побеждены, расслабив же трудом, истощив весь их запас, потом уже ввергает их в бездну непотребства... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 227). Источник. ...Надлежит не вперед откладывать, но делать, потому что не знаем и времени кончины, и злоухищрений диавола, какие строит против нас, отвлекая всегда от настоящего и заставляя мечтать о будущем. Поскольку знает, что мы, люди, живем настоящим, а будущее для нас сомнительно, то ополчается на нас и, обманывая в настоящем, поставляет на вид будущее и низвергает в пропасть поверивших ему и рассуждающих, что нынешний день всегда будет для них настоящим; почему потребное для дела время губя на безделье, находят все для себя благовременным. Ибо время не ждет замедлившего... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 372). Когда в дружине есть целомудрие, благопокорность, чинность и воинская доблесть, тогда делается она страшной для противников, и, по своей отважности, нередко воздвигает победные памятники, между тем, как враги обращаются к просьбам и ходатайствам. Посему, когда тому же самому должно быть у нас с демонами, однако же не бывает, потому что ополчаемся мы, не против них друг с другом, но с ними друг против друга, удивляться должно не тому, что бываем побеждены, но паче тому, что, не делая ничего необходимого для побеждающих, желаем победить (прп. Исидор Пелусиот , 62, 403). Источник. |
| Страшный этот разбойник не просто нападает на плывущих по сему исполненному бурею морю, но сперва испытав и дознав душевные наклонности, потом принимается за дело и строит козни... Посему, пытливо изведывая стремления, наклонности и приверженности каждого, не пропуская ни малого времени, даже часа, потом подает отвне служащее пищею страсти, и к чему ощущает особенно склонным, в том и отыскивает слабую сторону. Потому-то благоискусному надлежит соделать себя безопасным отовсюду, ибо не редко враг овладевал даже житием, подобным городу, огражденному неприступными стенами, отыскав одну слабую сторону и доказав, что бесполезна крепость прочих стен (прп. Исидор Пелусиот , 61, 370–371). Общий всех враг , как страждущий самоуправством, совлек с человеческого рода прирожденные ему преимущества и ввел образ жизни противный добродетели, когда ему стали послушны человеческие силы. Ибо сам по себе не возымел бы такой воли, если бы не был сильно подкрепляем беспечностью обольщенных. Но поскольку по человеколюбию Создателя род наш должен был снова облечься в оружие добродетели, то снисшел на землю Бог-Слово и как ангельскую ризу соткал нам любовь, все совершив в ней, потому что все перечисляемые по видам преспеяния добродетели сообъял в единой родовой добродетели, которой имя – любовь (прп. Исидор Пелусиот , 61, 403). Удивительно для тебя, говоришь ты, почему иные из злых духов требовали, чтобы служитель их был правдив, а действуя сами, не переставали делать неправду. О сем рассуждаю так: чтобы служащий им был правдив, требовали потому, что представляли из себя богов, служили же неправде потому, что по произволению были лукавы. Источник. Поскольку знали, что из людей многие чтут добродетель, то, чтобы их почитали добрыми, показывали вид, будто бы любят добродетельных, и вскоре потом преступными своими поступками изобличали свой склонный ко злу ум (прп. Исидор Пелусиот , 62, 9). Источник. ...Действительно демоны изобличены, побежденные Подвижником, у Которого пригвождены руки и ноги; действительно опозорен диавол, побежденный и уступивший над собою верх единой плоти, повешенной на Кресте (прп. Исидор Пелусиот , 62, 11). Источник. |
| Посему и Павел, утверждающий, что мы посредством веры приобрели более, нежели сколько открыл Моисей, сказал, что мы получили закон не на скрижалях каменных написанный, но изображенный на скрижалях сердца плотяных ( 2Кор. 3, 3 ). Но когда с течением времени одни стали погрешать в догматах веры, другие в жизни, опять нужно было научение чрез письмена. Ибо когда нарушены бывают неписаные законы, желающий привести подчиненного к добродетели издает писаные законы 397 . Если будешь внимательно читать Ветхий Завет , то откроешь, что в нем предсказано все, содержащееся в Новом Завете. Посему находящимся под законом и почитающим учение Евангелия для них чуждым Спаситель самыми словами закона показывает истину догматов благодати, дабы таким образом они увидели неразрушимое согласие обоих заветов 398 . Исидор говорит, что Сам Господь для того, чтобы показать согласие обоих заветов и что Он Сам дал закон, повелел исцеленному Им прокаженному идти в храм и принести дар 399 . Поэтому Исидор обличает Маркиона в крайнем повреждении Священного Писания, когда он слова: не приидох разорити закон, но исполнити, объясняет так: неужели вы думаете, что я пришел на землю исполнить закон и пророков? Я пришел, чтобы разорить их, а не исполнить 400 . По сей же причине Исидор часто повторяет, что в том и другом Завете проповедуется один Бог, что один и тот же Законодатель обоих Заветов 401 , хотя есть большое различие между обоими Заветами и Новый превосходнее Ветхого 402 . Закон дан был людям младенчествующим 403 и жестоковыйным 404 , и Законодатель по Своей мудрости снисходил их немощи 405 . Законы Ветхозаветные даны были для того, чтобы умы людей приготовить к высшим заповедям Спасителя и Апостолов 406 . Так, Моисей определил наказывать только тех, которые совершили грех, а Иисус Христос запрещает самую наклонность ко греху и вожделение его 407 . Моисей дает правила для действий, а Иисус Христос и для мысли 408 . Закон Евангельский превосходнее и потому, что догматы , которые Моисей в образах и символах темно предал, ясно изложены и возвещены в Евангелии 409 . |
| Мудрый пресвитер Евстафий, который по Божественному ненавидению лукавства, тяготился, как известно тебе, своею подобоименностью с мерзским Евстафием, и намеревался переменить себе имя отошел от нас. Сказать же, что он умер, и не позволительно, может быть, потому что успение любителей добродетели, одним из которых был и он, есть окончание скорбей и начало благ. Ибо конец подвигов есть начало венцев. 402. Диакону Палладию Душа моя, друг, имеет какую-то склонность верить самым великим преуспеяниям и не верить великим грехам. Потому пересказывающих первые хвалю, а пересказывающим вторые, если могу, заграждаю уста, а если не в силах этого сделать, сдерживаю их тем, что принимаю угрюмый вид. Поэтому, если и твоему врагу, витийствовавшему против тебя что-то отвратительное, заградил я уста, то воздай за сие благодарение не мне, а Богу, даровавшему мне такое произволение, и постарайся обличить врага своими делами. В таком случае и я останусь тебе благодарен, если не буду тобою обличен, но окажется, что стоял я за правду. 403. Диакону Лампетию. О Божием пришествии Знай, прирожденный облик премудрости, что добропобедный Царь небес, для спасения людей совершивший Свое пришествие на землю, как некоего варвара, покорив Себе все грешное, после победы умилосердился над ним как над Своею собственностью. 404. Схоластику Петру Кто не только защищает обиженных, но заботится о том, чтобы никому не было обиды, того справедливо назвать не только деятельным начальником, но и мудрым законодателем, как совершающего одно начальническою силою, а другое – душевным благоразумием. 405. Соправителю Авсонию Кто не нарушает справедливости ни из милости, ни по неприязни, ни вследствие ожидания даров, тот – превосходнейшее правило справедливости и неподкупный судия в делах спорных. 406. Пресвитеру Иераку. Даяй премудрость мудрым, и разум ведущим смышление (Дан.2:21) Сказанное Даниилом: даяй премудрость мудрым, и разум ведущим смышление, – сказал он более всего о себе самом, потому что ему открыл Бог не только сон, которого не знал сам видевший, но и причину, по которой показано ему сие видение, и соответствие между тем и другим. А причиною были размышления царя. Он, вероятно, надмевался победами, оказавшись доблестным в войнах не только против других народов, но и против Иудеев, величавшихся многими и великими к ним благодеяниями Божиими в Египте, в пустыне и в Палестине. Увидев же многие царства угасшими, ибо и царство Ассирийское кончилось, размышлял он, как можно полагать, о том, не будет ли какого переворота и с ним. Сообразно с такими размышлениями, и было ему видение. |
| О сочинениях Синезия, в частности, речи нет. Статья дает ясное понятие об этом замечательном епископе. Филосторгий, арианский церковный историк нач. V в. (Bd. XI. S. 652–653) – Гасса. Оценивая значение Филосторгиева церковно-исторического труда, дошедшего до нас в обширном извлечении Фотия, Гасс справедливо пишет: «Нужно сознаться, что многие известия Филосторгия должны быть принимаемы с недоверием или же прямо отвергаемы, но, с другой стороны, «История» Филосторгия служит пополнением исторических известий Сократа, Созомена и Феодорита, и к Филосторгию вполне применимо выражение «audiatur et altera pars» (пусть будет выслушана и другая сторона (лат.). – Ред.), во всяком случае, всякая история арианства, написанная с опущением, из внимания Филосторгия, не будет удовлетворительна». Феодор Мопсуестийский (Bd. XV. S. 395–401) – Мёллера. Феодор, бывший главой Антиохийской школы, охарактеризован автором и как экзегет, и как догматист, но в статье нельзя находить ничего выдающегося. Тот же Мёллер описывает Исидора Пелусиота (Bd. VII. S. 361–364). Автор говорит об Исидоре: «Дух – родственный Златоусту». «Его многочисленные письма открывают для нас его всегда достойную уважения христианскую личность; он есть представитель греческого монашества тех времен в благороднейшем его обнаружении». Исидор особенно известен как экзегет, следующий правилам антиохийской герменевтики, замечает о нем Мёллер. Кирилл Александрийский (Bd. III. S. 418–419). Бурк, пишущий о нем, слишком скуп на подробности, а главное – не особенно склонен отдавать должное достоинствам этого архиепископа Александрийского. Церковным историкам, Сократу и Созомену, дано место в одном артикуле (Bd. XIV. S. 403–420) Гарнака. С содержанием этой статьи читатели «Прибавлений к Творениям св. Отцев» уже знакомы. 110 Несколько заметок по поводу этой статьи будут сделаны ниже. Феодорит Киррский (Bd. XV. S. 401–408). Мёллер, автор статьи, отдавая дань уважения литературной деятельности Феодорита (которая здесь характеризуется в кратких, но метких словах), однако же не совсем благосклонно относится к нравственному характеру этого мужа. |
| Иов (ум. 1716), митрополит Новгородский, писатель, полемист 118 Иона (ум. 1461), митрополит Киевский, святитель Московский 188 Иона, пророк 343 Иосиф Владимиров, иконописец Оружейной палаты, автор «Послания» к Симону Ушакову 97, 98, 100, 102–104, 139, 159, 206, 220, 223, 316 Иосиф Волоцкий (Иван Санин, ум. 1515), основатель и игумен Волоколамского монастыря, церковный деятель, публицист, святой 12, 161 Иосиф Обручник 114, 298, 454 Ирина, святая 407 Иродионов А. 118, 464 Исаакий Далматский (ум. 383), святой 403 Исайя, пророк 344 Исидор Пелусийский, святой 132, 133 Исидор Юрьевский, святой 241 Истомин Карион (1640-е – не ранее 1718 или 1722), писатель, поэт 380 Истомин Михаил Павлович, историк искусства 198, 464 Иткина Е.И. 117,138, 150, 458 Иттенбах Франц (1813–1879), немецкий художник 295, 298 К Казаков (рубеж XVIII–XIX вв.), иконописец из Палеха 168 Казаков Я.С. 147 Казаринова Н. 230, 464 Каликин Федор Антонович, собиратель рукописеи и старопечатных книг, реставратор 34, 45, 92, 146, 150, 171, 212, 219, 231, 360 Калло Жак (1592 или 1593–1635), французский гравер 296 Калугина Т.П. 437, 464 Кальвин Ковен (Couvin) Жан (1509–1564), деятель Реформации, основатель кальвинизма 119 Камерарий Иоахим (1500–1574), немецкий ученый, автор-составитель эмблематического сборника 356 Кандинский Василий Васильевич (1866–1944), художник 444 Каптерев Николай Федорович, историк церкви, профессор Московской духовной академии 464 Карпенков И., иконописец из Палеха 181 Карсавин Лев Платонович (1882–1952), религиозный философ, историк-медиевист 12, 60, 74, 291. 313, 464 Карташев Антон Владимирович (1875–1960). историк церкви, профессор Парижского Богословского института 10, 96, 464 Киприан. св. мученик 74 Кирилл (ок. 826/827–869), первоучитель славян, святой, равноапостольный 129 Кирилл Белозерский (1337–1427), основатель Белозерского монастыря, святой 244 Кириллов Григорий (первая половина XIX в.), иконописец-федосеевец из Москвы 215 Кириченко Е.М. 32, 36, 467 Кирпичников Александр Иванович (1845–1903), литературовед, историк искусства 426, 464 |
| Что Бог, единый по существу, троичен в Лицах, это всегда и неизменно исповедывала Святая Церковь с самого начала, как свидетельствуют ее символы и другие неопровержимые доказательства. 395 Но образ выражения сей истины в первые века был неодинаков даже у православных учителей веры. Одни употребляли слова: οσα, φσις, substantia, natura, для означения существа или сущности в Боге; 396 другие, впрочем весьма немногие и весьма редко, употребляли эти слова для означения Божеских Лиц. 397 Равным образом некоторые словами: πστασις, παρξις, или τρπος πρξεως, означали Лица в Боге; 398 другие, напротив, означали этими словами существо Божье, а для обозначения Лиц употребляли слова: πρσωπον, persona. 399 Разность употребления слова Ипостась повела было даже к немаловажным спорам на востоке, особенно в Антиохии, и породила на некоторое время несогласие между восточными и западными церквами, из которых первые учили, что в Боге надобно исповедовать три Ипостаси, опасаясь упрека в савелианизме, а последние утверждали, что в Боге одна Ипостась, опасаясь упрека в арианизме. 400 Для разрешения недоумений созван был в Александрии (362 г.) собор, на котором, вместе с святым Афанасием Великим , присутствовали епископы из Италии, Аравии, Египта и Ливии. На соборе выслушаны были представители той и другой стороны, и оказалось, что обе стороны веровали совершенно одинаково, различаясь только в словах, что православны и те, которые говорили: “в Боге едино существо и три Ипостаси,” и – те, которые говорили: “в Боге одна Ипостась и три Лица,” – так как первые употребляли слово Ипостась вместо – πρσωπον, persona, лицо, а последние – вместо οσα, substantia, существо. 401 С этого, однако, времени первый образ выражения мало по малу начал делаться господствующим в Церкви: святые Епифаний, Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Григорий Нисский , Исидор Пелусиот и другие постоянно уже выражались, что в Боге одно существо и три Ипостаси, 402 и старались определить различие этих слов. “Во Святой Троице, писал святой Василий Великий , иное есть общее, а иное особенное: общее приписывается существу, а Ипостась означает особенность каждого Лица”. 403 “Первое, говорит также святой Григорий Богослов , означает естество Божества ( τν φσιν τς θετητος), а последнее – личные свойства Трех ( τς τν τριν διτητας)”. 404 В таком точно духе писали и Отцы второго вселенского Собора в послании к западным епископам: “вера наша, соответственно крещению, учит нас веровать во имя Отца и Сына и Святого Духа, т.е. во единое божество, и силу, и существо ( οσα) Отца и Сына и Святого Духа, нераздельное величие и совечное царство в трех совершенных Ипостасях или в трех совершенных Лицах”. 405 И если в пятом веке некоторые еще не строго держались такого различения слов: οσα и πστασις, – то в шестом, седьмом и последующих столетиях оно является уже совершенно общепринятым. 406 |
| Ученик св. Иоанна Златоуста преп. Исидор Пелусиот († 440 г.) повторяет аргумент св. Мефодия Олимпийского: Как можно рассматривать тело как данное в наказание, если оно лишь приковывает душу ко греху, облегчает ей грех и не отстраняет его? (Письмо 4,163//PG, LXXVIII, 1252). В середине IV века св. Епифаний Кипрский († 403 г.), свою книгу о “всех ересях” начинает с критики тех направлений греческой философии, которые возвещали душепереселение: “Стоики по великости своего заблуждения присовокупляют и это нечестивое учение: бывают перелияния и переселения душ из тела в тело; души, совлекшиеся тел, снова облекаются в тела и вторично рождаются. И в рассуждении перелияния душ велика неосновательность поврежденного разумения твоего, величающий себя мудрецом и обещающий ведение людям. Ибо, если душа есть часть Бога и бессмертна, а ты жалкие тела, не зверей только, но и пресмыкающихся и даже низкого рода животных, ставишь в связи с образованием той, которая, по твоим же словам, обладает сущностию, заимствованной от Бога; то скажи мне, что будет хуже этого?.. Платон, увлекавшийся в те же с ними заблуждения касательно переселения и перелияния душ из одного тела в другое… И у пифагорейцев опять есть такие же непозволительные и весьма нечестивые мнения; и сам Пифагор и его последователи учат обожению и переселению душ и истлению тел” (св. Епифаний Кипрский . Панарий, 1). На рубеже IV- V веков Немезий, епископ Емесский, создает почти единственное в раннехристианской литературе произведение, посвященное антропологии — “О природе человека”. Большую часть своих знаний о человеке он черпает из античных источников, и потому не может пройти мимо идеи переселения душ, ибо “вообще все греки, считающие душу бессмертной, признают душепереселение, но разногласят между собой относительно видов душ” 481 . Немезий резко не согласен с предположением о переселении души человека в животное — “Когда утверждают, что душа посылается в тела животных в наказание за грехи, которые она совершила в период человеческой жизни, то основывают свое утверждение на том, что произошло уже впоследствии. Ведь если так, то почему же в тела животных, созданных раньше человека, вложены разумные души? Не потому, во всяком случае, что они согрешили в человеческих телах прежде еще, чем находились там!” 482 . |
| Смерть Сущность смерти Смерть – святым блаженство, праведным – радость, а грешникам – скорбь, нечестивым – отчаяние (прп. Ефрем Сирин , 33, 403). Источник. Что же такое смерть? То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде (свт. Иоанн Златоуст , 45, 75). Источник. Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного (свт. Иоанн Златоуст , 45, 75). ...Когда пришел Христос и умер за жизнь мира, то смерть уже не называется смертью, а сном и успением (свт. Иоанн Златоуст , 45, 438). Смерть... есть не что иное, как совершенное уничтожение тления, потому что смерть разрушает не просто тело, но тленность его (свт. Иоанн Златоуст , 45, 478). ...Смерть не тело погубляет, а истребляет тление; сущность же остается вовеки, чтобы воскреснуть в большей славе... (свт. Иоанн Златоуст , 48, 240). Смерть – палач неумолимый, смерть – приговор неотвратимый, смерть – насильник рода нашего нелицеприятный, смерть – убийца незамаскированный, смерть – путник природный, смерть без доклада является перед лицом царей, смерть – хищник, и днем и ночью с одинаковым искусством совершающий свое дело, смерть – грабитель, похититель правды, смерть только для праведных является желанным гостем. Слыша это, возлюбленные, будем бодрствовать и трезвиться, чтобы не уснуть опять сном греховным (свт. Иоанн Златоуст , 54, 948). Источник. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживет, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение (свт. Иоанн Златоуст , 55, 151). ...Грех – дрова, а смерть – огонь. В чем находила она свойственную ей пищу, то и пожирала. Не нашедши же ее во Христе, естественным образом угасла, лучше же сказать, умерла (прп. Исидор Пелусиот , 61, 66). Источник. Смерть собственно есть отдаление от Бога; жало же смерти – грех, которое Адам, прияв в себя, стал в одно время изгнан и от древа жизни, и от рая, и от Бога, за чем необходимо следовала и телесная смерть (прп. Максим Исповедник , 91, 195). |
| 399 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – С. 381. 400 Исаев С.А. Ереси и расколы в раннем лютеранстве. [Указ. Электронный ресурс]. В другой своей статье он, сравнивая православие с лютеранством, говорит: «В лютеранстве нет места православному учению о Заповедях блаженства, учению святого Афанасия Александрийского о теопоэзисе (возвышении верующего до божественности, обожении), учению святогоСерафима Саровского о стяжании Святого Духа как цели земной жизни христианина. Соответственно, все средства, рекомендуемые Православной Церковью для восхождения верующих по лестнице святости исключены из объёма понятия «добрые дела». И Церковь [в лютеранстве, – прим. В.Р.] не выступает как авторитетная инстанция, определяющая, какие требования предъявляются каждому отдельному верующему». 401 Баптистское вероисповедание 1689 года. – Тне Mitropolitan Tabernacle. London. SE1 650. England. (год не указан). – С. 33. 402 Генри Кларенс Тиссен. Лекции по систематическому богословию. – С. 301. 403 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. – С. 178. 404 Там же. – С. 177. 405 Генри Кларенс Тиссен. Лекции по систематическому богословию. – С. 301. 406 Миллард Эриксон. Христианское богословие. – С. 505. 407 Там же. – С. 813. 408 Джексон Пол Р. Доктрины и устройство баптистских церквей. – С. 165. 409 Ф. Лерой Форлайнс. Библейская систематика. – СПб.: Библия для всех, 1996. – С. 198. 410 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. – С. 249. 411 Алистер Мак-Грат. Введение в христианское богословие. Одесса: Богомыслие, 1998. – С. 397. 412 Чарльз Райри. Основы богословия. – С. 397. 413 Дэвид Гудинг. Верные вере. – М.: Триада, 1994. – С. 201. 414 Хлеб наш насущный. – World Wide Printing, 2001. – С. 12. 415 Чарльз Райри. Основы богословия. – С. 392. 416 Там же. – С. 354. 417 Исидор Пелусиот . Цит. по: Сокровищница духовной мудрости. – М.: Св-Троицкая Сергиева лавра, 2000. – С. 68. 418 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. – С. 220. |
|
|
