| 58 Мысль темная; по сирийскому тексту это место после слова «внутреннему» читается так:«.. .разум есть причина свободы, и плод обоих есть склонность. Без первого вторая невозможна, и где нет второй, там третья как бы сдерживается уздой». 62 По сирийскому тексту это место читается так: «...ибо внутренние движения встречают препятствие со стороны чувств, которые должны бы были служить им, при восприятии ими [внутренними движениями] их объекта». 64 Разумеются злые помыслы, наносимые внешними предметами, возбуждающими страсти. – Примеч. пер. 66 Т. е. стремление души к добродетели превосходит страсть тела к предметам видимым (по сирийскому тексту). 75 По сирийскому тексту мысль другая: «...но оно просто научило нас, что здесь, без изменения нашей природы и перемены места, мы не можем получить ощущения о блаженстве от них». 80 Разумеется, вероятно, старческий возраст, когда многие виды искушений недоступны или теряют свою обольстительность, и, следовательно, не требуется преодоления себя и проявления свободы воли, чтобы им противиться. 89 В сирийском тексте все это место (после слов «движется в вещественном») читается так: «Это его материальное направление есть страстное состояние, или отпечатление внешней деятельности. Ибо ум невольно представляет себе также те вещи, посредством которых он совершает добродетели, и ими в немалой степени побуждается к волнению и к собиранию мыслей. Ибо, даже если цель направлена к добру, ум может еще, вследствие недостатка упражнения, быть деятельным в направлении к телесному, хотя не страстным образом и до тех пор, пока ему тайное воздействие мысленных образов не готовит скорби по причине более сильного пламенения, благодаря Богу, которое, обыкновенно, отсекает суетные воспоминания». 90 В греческом читается: φυσικ (естественными), но согласно с древними славянскими рукописями лучше читать: ψυχικ (душевными). 94 По сирийскому тексту смысл такой: «Почему удовлетворение страстей тела дает ему рост и крепость, тогда как удовлетворение страстей души вредит ей, хотя они, будто бы, ей должны быть свойственны?» 95 Слов «свойственно ему» в греческом издании нет, дополнены же они из древней славянской рукописи. |
| 17 . Многое долготерпение также требуется, чтобы не сделался он малодушным в ожидании своем: если ожидает он, но не получает сразу, или если просит, но не дается ему так, как он это ожидает, или если очень долго ждет он ответа на просьбу свою, не должен он сомневаться в надежде своей или обезумевшим, унылым и болезненным в совести своей. 84 18 . Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я в начале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя вещи, о которых говорилось, и при заботы со стороны самого доводят их до совершенства. те , которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца 85 служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые были совершены. 19 . Безмолвие , ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы, 86 и сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности – добровольному ли, или случайному. 87 20 . И вера для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных , дабы даже смертью не был он напуган 88 и не страдал как телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное 89 сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых. 21 . Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям. 22 . По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются страсти. 90 А по мере воссияния мудрости входит человек в радость. Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями, 91 и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже забыть мир и тело. |
| Слово 90. О невольных лукавых помыслах, происходящих от предшествовавших им расслабления и нерадения Иные подкрепляют тело и желают дать ему малый покой ради дела Божия, пока не соберутся с силами, – и опять возвращаются к делу своему. Посему в немногие дни покоя своего да не разорим совершенно охранения себя и не предадим на разорение души своей, как люди, не имеющие намерения снова возвратиться к делу своему. Иные во время мира поражаются стрелами вражиими: это суть те, которые по дерзновению воли своей собирают вещество 701 душам своим и в стране святой, т. е. в молитве, видят себя одетыми в нечистую одежду. А это есть то самое, что движется в душе их в час помышления о Боге и молитвы. Что приобрели мы во время нерадения своего, то и посрамляет нас во время молитвы нашей. Трезвенность помогает человеку больше, чем дело, а разрешение 702 вредит ему больше, чем покой. От покоя происходят и тревожат человека домашние брани, но он имеет возможность прекратить их. Ибо, когда человек оставит покой и возвратится на место дел, брани сии отъемлются от него и удаляются. Но не таково то, что порождается разрешением, каково порождаемое расслаблением и покоем. Ибо, пока человек во время покоя пребывает в области свободы своей, может он снова возвратиться и управить собою по установлению правила своего, потому что он еще в области свободы своей. Но, давая себе разрешение, выходит он из области свободы своей. Если бы человек не отринул совершенно хранения себя, то не был бы с насилием и невольно вынужден покоряться тому, что не доставляет ему покоя; и если бы не вышел совершенно из пределов свободы, то не случались бы с ним обстоятельства, насильно привязывающие его к тому, чему не в силах он противиться. Не давай, человек, свободы которому-либо из чувств своих, чтобы не дойти до невозможности снова возвратиться к свободе. Покой вредит только молодым, а разрешение – и совершенным, и старым. Доходящие вследствие покоя до худых помыслов могут снова возвратиться к охранению себя и утвердиться в высоком своем житии; а которые, в надежде на дело, вознерадели об охранении себя, те от высокого жития отведены пленниками в жизнь распущенную 703 . |
| Умирая на 90 году жизни, Филарет перед смертью роздал все, что у него оставалось, бедным и завещал своей семье «страннолюбия не забывать, за сирот заступаться, больных и заключенных в темницы навещать, умерших погребать и о них, а также и о нем поминовение церковное совершать». Множество бедняков сопровождало останки милостивца, который ни одному просящему в жизни своей не отказал. Пусть ум твой обследует чувства твои, какие из них плод приносят Богу и какие из них влекут ко греху? Не увлекаются ли очи твои сластью удовольствия? Язык твой не бывает ли побежден продерзостью? Не видишь ли сердца своего услаждающимся человеческим почетом? Не радует ли ушей твоих клевета? Все это убыточно для ума... Горе плачущимся о вещах бесполезных! потому что они лишили себя душеполезной печали в покаяние. Авва Исаия Совершенство всего поприща спасения заключается в трех следующих вещах: в покаянии, в чистоте, и в усовершении себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего греховного жития и печаль о нем. Что такое чистота? Кратко сказать: сердце милующее всякую тварную природу. Что такое усовершение себя? Глубина смирения, т. е. оставление всего видимого и невидимого (т. е. чувственного и мысленного), и всякого попечения о том. Исаак Сирин Мы себя бесчестим, когда черним честь других. Нил С. Бдительная совесть лучшая защита от порока. 2-го декабря Волхвы В сияньи звездном, к дальней цели Спешит усердный караван; И вот, леса зазеленели, Засеребрился Иордан. Вот башни стен Ерусалима, Громады храмов и дворцов, – Но горний свет неугасимо Зовет все дальше мудрецов. Струит звезда над Палестиной Лучи прозрачные свои... Вот, над уснувшею долиной Гора пророка Илии, Все ниже, ниже свет небесный, Вот Вифлеем – холмов гряда... И над скалой пещеры тесной Остановилася звезда Лучи небесные погасли; Янтарный отблеск фонаря Чуть озаряет ложе-ясли Новорожденного Царя. Волхвами вещий сон разгадан, Открылся Бог Своим рабам, И смирну, золота и ладан Они несут к Его стопам. Младенец внемлет их рассказам Небесный луч им светит вновь: В очах Христа – предвечный разум, В улыбке – вечная любовь. К. Льдов 3-го декабря Когда наталкиваешься на случаи современного неверия, нестроения всякого рода, добровольного ухода из жизни людей, облеченных властью и познаниями духовными, отрадно бывает вспомнить, что и ныне не перевелись на Руси герои духа, которых и жизнь и смерть являют собою пример высокого назидания. |
| Ведение без разыскания и без своих способов действования не может быть познано. И это есть признак колебания в истине. А вера требует единого чистого и простого образа мыслей, далекого от всякого ухищрения и изыскания способов 146 . Смотри, как они противятся друг другу. Дом веры есть младенчествующая мысль и простое сердце. Ибо сказано: «в простоте сердца» своего прославили Бога ( Деян.2:46–47 ), и: «аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» ( Мф.18:3 ). Ведение же ставит сети простоте сердца и мыслей и противится ей. Ведение есть предел естества и охраняет его во всех стезях его. А вера совершает шествие свое выше естества. Ведение не отваживается допустить до себя что-либо разрушительное для естества, но удаляется от этого; а вера без труда дозволяет и говорит: «на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия» ( Пс.90:13 ). Ведение сопровождается страхом. Вера – надеждою. В какой мере человек водится способами ведения, в такой же мере связуется он страхом и не может сподобиться освобождения от него. А кто последует вере, тот вскоре делается свободен и самовластен, и как сын Божий всем пользуется со властью свободно. Возлюбивший веру сию, как Бог, распоряжается всяким тварным естеством, потому что вере дана возможность созидать новую тварь, по подобию Божию, как сказано: «восхоте», и все явится пред тобою ( Иов.23:13 ). Нередко она может все производить и из не-сущего. А ведение не может что-либо произвести без вещества. У ведения нет столько бесстыдства 147 , чтобы производить то, чего не дано естеством. Да и как ему произвести это? Текучее естество воды на хребет свой не приемлет следов тела, и приближающийся к огню сожигает себя; а если у него достанет на то дерзости, то последует беда. Ведение с осторожностью охраняет себя от этого, и никак не соглашается преступить в этом предел. Вера же самовластно преступает все, и говорит: «аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и реки не покрыют тебе» ( Ис.43:2 ). И вера нередко производила сие пред всею тварью [творением]. |
| 80 Ср.: Внутренний человек: Из сочинений святого Димитрия, митрополита Ростовскаго. М., 1824. С. 21–23. < 5,2> 88 Текст от слов «много есть о ней поучении различных писателей» до слов «можно находить обстоятельные объяснения» восходит к соответствующему тексту из «Заметки» AT, составленной 29 сентября 1859 г. (Муз-10953. Л. 202 ). 90 Текст этого абзаца восходит к соответствующему тексту из заметки AT о «генеалогии спасительной жизни», составленной 22 сентября 1859 г.: «Удивительно, что многие рассуждают о сем совсем наоборот, думая, что подвиги производят молитву, а не молитва раждает подвиги и все добродетели, а посему и не касаются молитвы, полагая прежде приуготовить себя к оной подвигами и побеждением страстей. В сем случае они плоды, или последствия молитвы неправильно принимают за средства и способы к оной, и сим уничижают силу молитвы...» (Муз-10953. Л. 201 об.). 92 Текст этого абзаца от слов «ибо святой апостол Павел» до слов «частой молитвы» находится в начальной части «Мыслей о том, что прежде всего и более всего должно заниматься молитвою», составленных AT 24 сентября 1859 г. (Муз-10948. Л. 65–70 об.; указанный текст находится на Л. 65–65 об.). 97 Указанная цитата восходит к цитате, которая находится в заключительной части русского перевода слова Исаака Сирина «О хранении сердца и тонком созерцании»: «Ибо каждая добродетель есть матерь другой добродетели. Поэтому, если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оныя добродетели оказываются для души сходными (ошибка набора, должно быть: «ехиднами» – А.П.)» ( Исаак Сирин . 1854: 448). Непосредственным источником рассматриваемой цитаты является, вероятно, упомянутая выше (примеч. 45) заметка о «генеалогии спасительной жизни», тексту которой предшествует схематический рисунок (Муз-10953. Л. 201 ), в верхней части которого изображен треугольник в надписью «Бог», под ним – шестиконечная звезда с надписью «Разум», под которой изображены на одном уровне два прямоугольника с надписями над ними («Причина», «Действие») и текстами внутри: «убеждение в силе, благотворности и необходимости молитвы» и «частость молитвы, преимущественность ее пред всеми занятиями» (соответственно). |
| Когда же возбужден в естестве этот страх, тогда ревность, названная у нас псом, день и ночь разгорается, как пылающая печь, и пробуждает естество. И, подобно Херувимам, человек пробуждается и ежечасно внимает тому, что окрест его, и, как говорит упомянутый выше некто, если проходит птица около него, приходит в движение и лает с самою быстрою и несказанною стремительностию. И когда этот страх бывает о теле, тогда делается сатанинским [ ], потому что человек поколебался в вере своей в Промысл Божий и позабыл, как печется и промышляет Бог о подвизающихся ради добродетели, ежечасно назирая над ними, о чем и Дух Святой говорит устами Пророка: Очи Господни на праведныя и прочее (Пс.33:16); и еще: Держава Господь боящихся Его (Пс.24:14). И Сам Господь как бы от Своего лица сказал боящимся Его: Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (Пс.90:10). Но когда страх бывает о душе по причине того, что приключается добродетели и что сопровождает ее, и именно страх, чтобы она не была окрадена и по каким–нибудь причинам не потерпела ущерба, тогда помысл сей божествен, попечение благо, скорбь и томление бывают по Божию промышлению. И еще другой есть способ, то есть крепость и воспламенение пса обнаруживаются, когда наиболее возрастает в душе вожделение добродетели. Ибо в какой мере возрастает в душе вожделение, в такой же воспламеняется и этот пес, то есть естественная ревность к добродетели. Первый же повод к охлаждению его, когда самое вожделение уменьшится и прекратится в душе. А второй повод, когда войдет в душу какой–то помысл уверенности и отважности, и утвердится в ней, и человек станет надеяться, думать и держаться той мысли, что нет ему причины бояться потерпеть вред от какой–нибудь силы; и потому слагает он с себя оружие ревности и бывает как дом без стражи; пес засыпает и надолго оставляет стражу. Весьма многие мысленные домы бывают окрадены сим помыслом. И это бывает, когда померкнет в душе чистота оного осияния святым ведением. Отчего же она меркнет? Конечно, оттого, что вошел в душу какой–либо самый тонкий помысл гордыни и возгнездился там; или человек стал более предаваться попечению о преходящем или частому обольстительному для него сообщению с миром. Или бывает сие от чрева — этой госпожи всего худого. Всякий же раз, когда подвижник вступает в общение с миром, душа его тотчас изнемогает. То же бывает, когда сходится он со многими, которые по тщеславию необходимо сокрушают душу его. Короче сказать, ум предающегося бегству подвижника, когда входит он в общение с миром, уподобляется кормчему, который спокойно идет по морю и внезапно попадает в средину подводных камней и терпит крушение. Богу же нашему слава, держава, честь и велелепие во веки! Аминь. |
| 66. Исаак Сирин , преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 15–16. 67. См.: Смирнов А. , прот. Книга Еноха. Казань, 1888. Об этом же говорит и Тертуллиан в De Cultu Feminarum: «Ангелы, с неба бросившиеся к дочерям человеческим… простодушным людям показали, как добывать из земли металлы, объяснили свойства трав и силу заклинаний, обучили их суетным наукам, включая астрологию…»(Тертуллиан. Избр. соч., М. 1994, с. 345). По-видимому, Тертуллиан обращается к тому же источнику, так как далее приводит доводы в пользу подлинности книги Еноха. 68. Цит. по: Дильс Г. Античная техника. М., Л., 1934, с.112. 69. Лосский В.Н., цит. соч., с. 258. 70. Щербицкий Д., цит. соч., с. 117. 71. Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с. 39. 72. Лосский В.Н., цит. соч., с. 258. 73. Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.42. 74. Дильс Г., цит. соч., с. 34–35. 75. Гайденко П.П. Христианство и генезис естествознания//Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.46. 76. Шпенглер О. Деньги и машина, с.64. 77. См.: Энгельмейер П. Нужна ли нам философия техники? С. 36. 78. Шпенглер О. Человек и техника, с.481. 79. Лебедев Лев, прот. Экология, или как покататься на драконе//Православный путь. Джорданвиль,1995, с.143. 80. Красильщиков В.А. Превращения доктора Фауста. М., 1994, с.52. 81. Борис Пивоваров, диак. Аграфы. ЖМП, 1974, с. 72–76. 82. Гайденко П.П., цит. соч., с.54–55. 83. См.: Авва Дорофей . Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 72–75. 84. Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Вопр. философии, М., 1993, с. 61. 85. Красильщиков В.А., цит. соч., с.36. 86. Зиферле Р.П., цит. соч., с.260. 87. Хюбнер К., цит. соч., с. 282. 88. Жак Ле Гофф, цит. соч., с. 170. 89. Там же, с. 184. 90. Красильщиков В.А., цит. соч., с.16. 91. Гайденко П.П., цит. соч., с.58–59. См. также: Webster Ch. From Paracelsus to Newton: Magic and making of modern science. Cambridge, 1982. 92. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы. Полн.собр.соч., т.1. М., с. 193. 93. Ильин И.А. Поющее сердце . Собр. соч., т. 3. М., 1994, с.394–395. |
| Nicholas Arseniev, Russian Piety (London 1964), p. 90 (Ср. С. Половинкин, Евгений Николаевич Трубецкой, ЛГ, 24. 05. 89) On Death, Sobornost 1. 2 (1979) p. 8 Mystic Treatises by Isaak of Nineveh, tr. A. J. Wensinck (Amsterdam 1923), p. 309; The Ascetical Homilies of Saint Isaak the Syrian, tr. Dana Miller (Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1984), p. 315 (translation modified). (Преп. Исаак Сирин) Дальнейшее изложение многим обязано работе: Fr. John Dalrymple, «Dying before death» The Experience of Death, ed. Donald Reid (Edinburg, 19850, pp. 1—8. Barbara Green and Victor Gollancz, God of Hundred Names (London 1962), p. 19. «Уехать – это отчасти умереть» (фр. ) Соответствующее место в церковнославянском переводе: «Никто не убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть. Угаси ю, Иже от нея держимый (... ) Воскрес Христос, и жизнь жительствует. Воскрес Христос, и мертвый не един во гробе... » Цит по: Modern Man in Search of a Soul (Ark Paperback, London, 1984), p. 253. Dylan Thomas, Collected Poems (London, 1952), p. 116. The Lenten Triodion, tr. Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware (London, 1978), p. 128. (Постная Триодь) «Однажды Ты извлек меня из небытия, и вылепил по образу Божию, но я нарушил заповедь Твою, Ты возвратил меня в землю, из которой я был создан, возврати меня теперь к Твоему подобию, восстанови мою былую красоту» (тропари заупокойные из панихиды). Там же. «Погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя» Julia de Beausobre, Creative Suffering (london, 1940), p. 44. Цит по: S. Tyszkewicz and T. Belpair. Ecrits d " ascetes russes (Namur 1957), p. 104. Свящ. Александр Ельчанинов. «Записи», ИМКА-Пресс и «Дух и литера», Киев, 1999, с. 36. Тропарь заупокойной службы. «Премудро и человеколюбиво все устраевающий и подающий всем на пользу, Единый Создатель, упокой души рабов Твоих, потому что они возложили упование на Тебя, Творца и Создателя и Бога нашего. » Кондак. «Со святыми упокой, Христе, души рабов Твоих, там, где нет болезней, печалей, воздыханий, но только жизнь бесконечная» |
| 1995. Vol. 20. P. 407-419; idem. St. Isaac the Syrian: Two Unpublished Texts//Sobornost. 1997. Vol. 19. N 1. P. 7-33; idem. Aspects oecuméniques des oeuvres de Saint Isaac le Syrien//Le Monachisme syriaque: Aux premièrs siècles de l " Eglise IIe - debut VIIe siècle: Patrimoine syriaque: Actes du colloque VI. Antélias, 1999. T. 1: Textes français. P. 121-127; idem. From Qatar to Tokyo, by Way of Mar Saba: The Transl. of Isaac of Beth-Qatraye (Isaac the Syrian)//Aram. Leuven, 1999/2000. N 11/12. P. 475-484; idem. Syriac into Greek at Mar Saba: The Transl. of Isaac the Syrian//The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present/Ed. J. Patrich. Leuven, 2001. P. 201-208; idem. An Ecumenical Role Played by Monastic Literature: The Case of Isaac the Syrian//One in Christ. L., 2005. Vol. 40. N 3. P. 53-58; idem. The Wisdom of St. Isaac of Nineveh. Piscataway, 2006; idem. Discerning the Evagrian in the Writings of Isaac of Nineveh: A Preliminary Investigation//Adamantius. 2009. Vol. 15. P. 60-72; Liche D. A. Tears and Contemplation in Isaac of Nineveh//Diakonia. Bronx (N. Y.),1976. Vol. 11. P. 239-258; Sanders J. Un manuel de prières populaire de l " Eglise syrienne//Le Muséon. 1977. Vol. 90. P. 81-102; idem. Une prière inédite d " Isaac de Ninive//Von Kanaan bis Kerala: FS J. P. M. van der Ploeg. Kevelaer; Neukirchen-Vluyn, 1982. S. 499-511; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979; Mascia P. T. The Gift of Tears in Isaac of Nineveh//Diakonia. 1979. Vol. 14. P. 255-265; Touraille J. Isaac le Syrien, témoin de l " impossible//Contacts. P., 1982. Vol. 34. N 118. P. 170-178; Miller D. Translator " s Introduction// Isaac Syrus. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, 1984. P. LXIII-CXII; idem. Translator " s Epilogue//Ibid. P. 481-515; Bettiolo P. Introduzione// Isaac Syrus. Discorsi spirituali/Communità di Bose. [Mangana], 1985; idem. Povertà e conoscenza: Appunti sulle Centurie gnostiche della tradizione evagriana in Sina//PdO. |
|
|
