| Иногда, смотря по надобности, они разделяли ее для новоначальных на две половины и говорили в течение нескольких часов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго»; потом в течение другого промежутка времени: «Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Впрочем, не должно часто переменять слов молитвы, потому что деревья, часто пересаживаемые, не укореняются, – замечает святой Григорий Синаит 202 . Избрание молитвы Иисусовой для поучения весьма основательно как потому, что имя Господа Иисуса Христа содержит в себе особенную Божественную силу, так и потому, что при упражнении молитвой Иисусовой воспоминание о смерти, об истязании от духов воздушных, об изречении Богом окончательного определения, о вечных муках начинает приходить в свое время само собою, и столь живо, что приведет подвижника в обильные непрестанные слезы, в горькое рыдание о себе как о мертвеце, уже погребенном и смердящем, ожидающем оживления от всесильного Божия слова ( Ин.11:39, 43–44 ). Польза от поучения, или памяти Божией, неисчислима: она превыше слов, превыше постижения. И те, которые ощутили ее, не в силах вполне объяснить ее. Непрестанная молитва, как заповедь Божия и дар Божий, необъяснима человеческим разумом и словом. – Краткая молитва собирает ум, который, если не будет привязан к поучению, – сказал некто из отцов, – то не может престать от парения и скитания всюду 203 . – Краткую молитву подвижник может иметь на всяком месте, во всякое время, при всяком занятии, особенно телесном. Даже присутствуя при церковном богослужении, полезно заниматься ею, не только при не вполне внятном чтении, но и при чтении отчетливом. Она способствует внимать чтению, особливо когда вкоренится в душе, сделается как бы естественною человеку. Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служит превосходным оружием против греховных помыслов. Следующее изречение святого Иоанна Лествичника повторено многими святыми писателями: «Иисусовым именем поражай ратников сопротивного: ибо ни на небеси, ни на земли не найдешь оружия, более крепкого» 204 . |
| Упоминания о городе, сожженном в 1238 г., надолго пропали со страниц летописей. В 1263 г. по завещанию блгв. кн. Александра Невского Москва была дана в удел его младшему сыну блгв. кн. Даниилу Александровичу, к-рый стал фактическим основателем княжеской, а затем и царской династии, правившей в Москве до 1598 г. В 1-й четв. XIV в. произошло сближение московских князей и свт. Петра, митр. Киевского и всея Руси, к-рый в эти годы нередко посещал Москву и, по-видимому, подолгу здесь жил. 4 авг. 1326 г., незадолго до своей кончины (в ночь на 21 дек. 1326), рядом с пожалованным ему двором митрополит заложил в Кремле «на площади» 1-й известный по письменным источникам каменный храм - Успенский собор. В строящемся соборе, по указанию свт. Петра, было подготовлено место для его погребения (в вост. части храма, слева от алтаря, близ жертвенника). Собор был возведен на месте вероятно существовавшего здесь прежде деревянного храма вмч. Димитрия Солунского, в к-ром предположительно был погребен убитый 21 нояб. 1325 г. в Орде кн. Юрий Данилович, его тело привезли в Москву весной 1326 г., т. е. еще до закладки 4 авг. 1326 г. Успенского собора. 14 авг. 1327 г. собор был освящен Ростовским еп. Прохором. Со временем кремлевский Успенский собор приобрел статус престольного храма рус. митрополии, а затем и патриархии и стал местом упокоения предстоятелей Русской Православной Церкви. Храм Спаса на Бору. Фотография. 1901–1902 гг. Храм Спаса на Бору. Фотография. 1901–1902 гг. При Иоанне I Даниловиче Калите каменное строительство в Кремле было продолжено; видимо, т. о. московский князь желал закрепить возросший статус своего стольного города. В 1329 г. 21 мая была заложена и 1 сент. освящена ц.-колокольня во имя прп. Иоанна Лествичника (Там же. Т. 15. Вып. 1. Стб. 45; Т. 18. С. 91; Т. 23. С. 103). 13 авг. начали строительство (14 окт. освятили) придельной ц. Поклонения честным веригам ап. Петра (Там же. Т. 20. Ч. 1. С. 179; Т. 23. С. 103; Т. 28. С. 68, 229), в к-рой в 1353 г. был погребен митр. Феогност (Там же. Т. 7. С. 217; Воронин. 1962. С. 152-153; Выголов. 1988. С. 63). 10 мая 1330 г. была заложена каменная ц. Спасо-Преображения (дата освящения неизвестна), в связи со строительством которой впервые был упомянут княжеский двор (ПСРЛ. Т. 7. С. 202; Т. 10. С. 203-204; Т. 15. Вып. 1. Стб. 45-46; Т. 18. С. 91; Т. 25. С. 169). При этом храме был основан московский в честь Преображения Господня монастырь (Спаса на Бору) - 1-я монашеская обитель в Кремле, куда была переведена братия Даниловского мон-ря и перенесена из этого же мон-ря архимандрития. Судя по сообщению ряда летописей, Спасский мон-рь и его соборный храм (по-видимому, еще деревянный) существовали уже в 1318/19 г. (когда там пребывало привезенное в Москву тело убитого в Орде св. кн. Михаила Ярославича Тверского) (Там же. Т. 6. Вып. 1. Стб. 394; Т. 7. С. 197; Т. 10. С. 182; Т. 24. С. 114; Т. 25. С. 166; Т. 26. С. 106; Т. 27. С. 61; Т. 28. С. 227). |
| Подтвердим свое мнение, кроме суждений многих святых отцов, словами великого учителя монашества Иоанна Лествичника , который в 3-й степени, в главах 22 и 23, говорит следующее: «Как невозможно единым оком смотреть на небо, другим на землю, так невозможно не подвергнуться душевным бедствиям тому, кто совершенно не устранился помыслом и телом от всех своих родственников и не родственников». Добрый и благоустроенный нрав великим трудом и подвигом приобретается, но и со многим трудом приобретенное во мгновение потерять можно. 144. О ТОМ ЖЕ Отцу Илариону пришла в голову мысль, что вы можете быть промыслительно переведены на житие в Невскую Лавру, чтобы помогать монашеству, особенно пустынному, так как вам более других ведомы монастырские обстоятельства и положение монахов и монахинь. С этой мыслью соглашаюсь и я. Поэтому, елико можно будет, помогайте монашеству, обуреваемому извне от видимых неприязненных нападений, а изнутри – от невидимого борения душевных наших врагов. Особенно постарайтесь отклонить нелепую мирскую мысль, чтобы монахини ходили в больницу для ухода за больными так же, как бы и сестры милосердия. Вы пишете отцу Илариону, что этого нет; а мы пишем вам, что это уже есть на самом деле в Москве, и в Туле принуждают игумению к тому же. Нельзя ли вам как-нибудь сделать, чтобы Петербургский митрополит объяснил это Московскому, который, слышно, против этого; а между тем, хождение монахинь в больницы, по две из монастыря, не прекращается, чему хотят подражать некоторые барыни и в уездных городах, приступая к игумениям с тем же предложением. И из последнего письма вашего видно, что желание ваше хоть когда-нибудь удалиться на пустынное уединение все еще продолжается. Не так давно мне, слепотствующему, читали историю монашества на Востоке. Во второй части (на странице 202, 203 и далее) мне показалось замечательным рассуждение старца Иоанна, который сперва прожил 30 лет в общежительном монастыре, потом жил 20 лет в пустыне, и, наконец, опять возвратился в общежитие. Нахожу, что вам, при вашем стремлении, нелишне прочитать со вниманием его замечательное сказание о жизни пустынной и общебратственной. |
| В Казани существует предание о том, что святитель Гермоген был родом из этого города. Профессор А. Царевский называет его «наш земляк» 202 . С.Ф. Платонов в своих «Статьях по русской истории», ссылаясь на польские источники, говорит о том, что Патриарх Гермоген в молодости жил на Дону 203 . Вероятно, первоначальное церковное образование святитель Гермоген получил в одной из духовных школ, существовавших в то время на Руси в силу постановления Стоглавого собора 1551 года 204 . Духовные школы в то время устраивались при монастырях. В одной из таких школ учился современник Патриарха Гермогена, близкий к нему человек преподобный Дионисий. Некоторые исследователи предполагают, что учителем святителя Гермогена был архиепископ Казанский Герман 205 . Известно, что святитель Герман скончался в 1568 году и был погребён у церкви Николы Мокрого в Москве, но потом у царя Феодора Иоанновича « испросиша мощи ученицы А святитель Гермоген был главным ходатаем у царя 206 . По словам князя Андрея Курбского, святитель Герман был «муж высокий умом, ревностный исследователь Священного Писания », усердный почитатель Максима Грека 207 . Возможно, что именно святитель Герман как человек начитанный привил будущему святителю Гермогену отличавшую его впоследствии любовь к Священному Писанию и к распространённой в то время на Руси литературе религиозно-нравственного и церковно-исторического содержания. Святителем Германом было собрано в Свияжском монастыре, основателем которого он являлся, более 150 книг разнообразного содержания, а в Казани им была устроена школа при Зилантьевом монастыре 208 . Под влиянием своего учителя святитель Гермоген мог познакомиться с библейской и святоотеческой литературой по книгам, находившимся в библиотеках довольно богатых по тому времени казанских церквей и монастырей. Как известно, характер русского образования в XVI–XVII веках был исключительно духовный, а литературу того времени можно назвать преимущественно церковной. Несомненно, что будущий святитель Гермоген получил именно духовное образование. Каталоги трёх казанских библиотек: кафедральной при Благовещенском соборе, при Спасо-Преображенском и Свияжском Успенском монастырях, относящиеся ко второй половине XVI века, вполне подтверждают это. Кроме Евангелия, Апостола, Псалтири и богослужебных книг, в этих библиотеках имелись творения Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Симеона Нового Богослова , Дионисия Ареопагита , Иоанна Дамаскина , Исаака Сирина , Кирилла Иерусалимского , Иоанна Лествичника и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИХИЙ СИНАИТ [Синайский] (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Упоминается также как Исихий пресвитер (ошибочно - пресвитер иерусалимский, из-за смешения с Исихием Иерусалимским в рукописях и в изданиях сочинений И. С.: PG. 93. Col. 1480; Θιλοκαλα. 1957. Τ. 1. Σ. 140). Известен как автор «Слова душеполезного спасительного о трезвении и добродетели в главах», классического исихастского сочинения, антологии учения о трезвении (νψις) и молитве Иисусовой. Отдельная память празднования отсутствует из-за смешения с Исихием Иерусалимским. Жизнь Об И. С. ничего не известно, кроме того, что он был игуменом Синайского монастыря, о чем свидетельствуют заголовки его сочинения в части рукописной традиции ( Krumbacher. Geschichte. S. 147; Waegeman. 1974/1975. P. 218). На основании того, что в «Сотницах» цитируются прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Лествичник , устанавливается, что автор жил после VII в. Сочинение И. С. никем не цитируется, а его имя не упоминается в рукописях до сер. XIII в.; самая древняя рукопись «Сотниц» И. С. датируется 1267 г. (Monacensis 201 [olim 66]; Waegeman. 1974. P. 478). Ж. Киршмайер отвергает попытки некоторых ученых ограничить время жизни Исихия VIII в. на основании параллелей «Сотниц» с «Завещанием» прп. Феодора Студита (DSAMDH. T. 7. Col. 408). А. Риго ( Rigo. 2008. P. LIX) относит деятельность И. С. ко времени 2-й волны исихастского движения, предлагая новую датировку - 2-я пол. XII в. - и говоря об И. С. как о современнике прп. Неофита Затворника . Сочинения Единственным дошедшим до настоящего времени сочинением И. С. является «Слово душеполезное спасительное о трезвении и добродетели в главах», или «Сотницы», или «Главы» (лат. Capita de temperantia et virtute - CPG, N 7862; PG. 93. Col. 1479-1544). Существует в пространной (200-203 главы) и краткой (24 главы) редакциях. Количество глав в пространной редакции варьируется в рукописях из-за того, что из первоначальных 2 сотен глав (о своем сочинении как о 2 сотнях глав И. С. говорит в II 97) некоторые подверглись разбивке ( Χρστου. 1992. Σ. 425). Главы краткой редакции расположены по алфавиту, не следуют порядку глав в пространной редакции и воспроизводят ок. половины ее объема. |
| Даже святые в Православии, он убеждён, того лишены: «К тайне Одного— личности, и к тайне Двух— полу, отношение Серафима, истинное или ложное, но, во всяком случае, глубокое: тут есть о чём говорить; но к тайне Трёх— к общественности, оно до такой степени плоское, что и говорить почти не о чем» 203 . Вселенская же Церковь будет созидаться именно на «тайне Трёх». Примечательно, что если этой «новой» Церкви не соответствует преподобный Серафим, то вполне вписывается в неё В.В.Розанов: «Розанов не мог бы войти ни в одну из настоящих поместных церквей христианских; но в грядущую, вселенскую церковь он должен войти» 204 . Тут Мережковский невольно выдаёт себя, проговаривается, сам того не подозревая, о сути этой Вселенской Церкви: как о чём-то расплывчатом, бесформенном и сомнительном, если не прямо еретическом. «Не лучше ли погибать со «скверным» Оригеном, нежели спасаться с «преподобным» Лествичником?» 205 — риторически вопрошает Мережковский, и тем окончательно ставит все точки над i. Прежнее христианство— «темница», и по отношению к нему Мережковский готов на любое кощунство: «...Бог Темницы для нас— не Отец, а палач, не Человеколюбец, а человекоубийца, не Бог, а диавол. И не принимая такого Бога, если бы мы даже отреклись от христианства, мы не отречёмся от Христа» 208 . Для мыслящего таким образом вполне естественно проклясть и бежать от темницы— к царству свободы в обновлённой церкви. Предназначенность же этой преемницы христианства— утвердить «Царство Божие не только на небе, но и на земле, как на небе,— вот зачем Христос воскрес» 207 . Впрочем, взгляды Мережковского замешаны не на примитивных социальных и материальных вожделениях. Коммунизма в материалистическом смысле он принять не мог, разумеется: «Если бы наступил рай на земле, в котором человечество нашло бы утоление всех своих потребностей, не только физических, но и духовных, и одна смерть осталась бы непобеждённою, непобедимою, то человек, не отказавшись от своего человеческого достоинства, не мог бы удовольствоваться этим раем. В какой бы мере ни победил человек силы природы, достаточно одной возможности смерти, как уничтожение личности, для того, чтобы уничтожить всю реальность бытия: ежели смерть есть, то ничего нет, кроме смерти; ежели смерть есть, то всё— ничто» 208 . |
| Церковь , ублажая память его, называет в песнях своих Светильником света, Проповедником Божественного света, непоколебимым столпом Церкви и проч. 647 . Служба св. Григорию составлена Филофеем, Патриархом Константинопольским (XIV века). § 202. Цель и начало установление службы Святому Кресту среди Великого поста – в третью неделю Святой Четыредесятницы Подобно Моисею, усладившему, для странствующего по безводной пустыне Израиля, горькие воды Мерры, св. Церковь в среду Св. Четыредесятницы, то есть в третью неделю укрепляет и утешает подвижников поста изнесением креста Господня из алтаря в среднюю часть храма на аналой для поклонения и благоговейного размышления о силе крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Как древо благосеннолиственное под сенью своею успокаивает и оживляет утомленных в пустыне странников, так крест Христов облегчает трудность и услаждает всякую горесть подвизающихся в подвигах поста и самоотвержения. При размышлении о бесконечной любви Богочеловека к грешному роду человеческому, явленной в крестной смерти Его, всякое иго Христово сделается благим, и бремя Его легким и удобоносимым. Вся служба сей недели посвящена прославлению креста и спасительных плодов крестной смерти Господа. С той же целью избрано для чтения: Евангелие ( Мк.8:34–9:2 ), в котором содержится учение о самоотвержении и несении Креста, и Апостол ( Евр.4:14–5:6 ), указывая на Подвигоположника Иисуса Христа, утешает подвижников поста тем, что Божественный Ходатай наш, сам искушен быв, в земной плоти человеческой, бедствиями всякого рода, может спострадати немощам нашим. Установление Крестопоклонной недели среди Св. Четыредесятницы относится к древним временам христианства. В беседах Св. Златоуста находим, что средняя седмина святых постов приносит треблаженный и животворящий крест Спаса нашего Иисуса Христа 648 . § 203. Четвертая неделя Великого поста. Предмет Богослужения В четвертую неделю Великого поста св. Церковь ублажает в песнях своих память подвижника в посте и бдении св. Иоанна Лествичника (VI века). Пустынный житель и в телеси Ангел явился ecu, Богоносне Отче наш Иоанне, постом, бдением и молитвою небесная дарования приим 649 . Возвышаясь телом в гору Синайскую для подвигов поста и самоотвержения, он непрестанно возносился духом к Богу, и плоды своего восхождения к Нему живо изобразил в своей лествице рая, имеющей тридцать степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. От сего сочинения святой подвижник назван Лествичником. § 204. Четверток пятой седмицы. Чтение Великого канона |
| Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя. Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея [ 198 ]. Ты еси Бог Спас мой, и Тебе терпех весь день [ 199 ], перенося благодушно в течение всей земной жизни моей все скорби, какие благоугодно Тебе попускать мне во спасение мое. Святой Иоанн Лествичник определяет дар духовного рассуждения, который ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия, следующим образом: «рассуждение, в обширном смысле, состоит и познается в непогрешительном постижении Божественной воли во всяком времени, месте и деле, что свойственно одним чистым по сердцу, телу и устам» [ 200 ]. Глава 15 Любовь к ближнему служит средством достижения любви к Богу Спаситель мира совокупил все частные Свои заповедания в две главные, общие заповеди: Возлюбиши Господа Бога твоего, сказал Он, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслею твоею: сия есть первая и болшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят [ 201 ]. Хотя заповедь о любви к Богу столько возвышеннее заповеди о любви к образу Божию — человеку, сколько Бог возвышеннее Своего образа, однако заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил основания, тот тщетно трудится о построении здания: оно никак не может устоять, не имея основания. Любовию к ближнему мы входим в любовь к Богу. Любовь к Богу христианина есть любовь ко Христу [ 202 ], а любовь к ближнему есть любовь ко Христу в ближнем: полюбив ближнего, полюбив его о Господе, то есть по заповедям Господа, мы стяжеваем любовь ко Христу, а любовь ко Христу есть любовь к Богу. Союз любви к Богу с любовию к ближнему превосходно изложен в Посланиях святого апостола евангелиста Иоанна Богослова. Невозможно возлюбить Бога, по учению Богослова, не возлюбив прежде брата. Любовь же к брату заключается в исполнении относительно его заповедей Господа [ 203 ]. |
| Обретаемые в откровениях: ощущение Христа в сердце; видение Христовых страданий; видение райских красот; познание языка натуры; разумение писаний и прочее. Отражающиеся в чувствах: теплота сердца, наполнение сладостью всех членов; сладостное кипение сердца; укрепление сил и легкое сношение болезней; приятность жизни; бодрость и прочее. ...Если по недостоинству своему [молитва] не принесет освящения, то раскроет обличение и наставление. Если по нечистоте своей и не доведет к откровениям, то даст ощутить вкус в самовозвращении. Итак, во всяком случае, молитва не останется без плода и возмездия» 202 . Здесь следует отметить разницу, существующую между духовным и плотским наслаждением. Преподобный Паисий Величковский отмечал, что «когда душа ощутит сладость молитвы, тогда ни во что считает жизнь, не желает красот и сладостей, забывает о себе и всех живущих на земле». Но Иисусова молитва – не только утешение праведника. Она – «источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей» 203 . Святые отцы делатели Иисусовой молитвы советовали проходить умную молитву (особенно в начальный период) обязательно под руководством опытных наставников. Великий Паисий Величковский писал: «Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения святых отцев, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения... таковый воистину, и я утверждаю, удобно впадает во все сети и прелести диавольские» 204 . Святой Лествичник в 26-м стихе говорит также: «Удивляться трудам святых похвально, ревновать им спасительно, а желать вдруг сделаться подражателями их – это безрассудно и невозможно». Так результат пустынных подвигов старца Василиска дошел до нас благодаря его ученику и сомолитвеннику о. Зосиме, он служит «хлебом насущным» для истинных охотников духовного деланья. Другие же благодаря этому труду могут ознакомиться с сокровищницей русского исихазма. Следующее сочинение старца Зосимы посвящено добродетели послушания. |
| 200 Утреня Великой субботы. Похвалы на «Непорочны» (Пс 118), статия первая, стихи 2, 11. 201 Протоиерей Владимир Феокритов. 202 См. сноску 59. 203 В Ветхом Завете пост всегда связан с какой-либо важной датой в календаре или важным событием в жизни людей. Наиболее яркие примеры — обязательный для всего Израиля однодневный пост в Йом Киппур (День Искупления, Лев 16:31 и др.) и всенародный пост как траур по смерти царя Саула (2 Цар 1:12). В период Второго Храма у благочестивых людей появился обычай поститься каждый понедельник и четверг. Этот обычай сохранился и после разрушения Второго Храма и в некоторых общинах существует по сей день, но он никогда не был ни распространенным, ни предписанным еврейским Законом, и в целом законоучители возражают против него. 204 Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы». Полн. собр. соч. в 30 т. Л.: Наука, 1970—1990, т. 14, с. 268. 205 См.: Октоих. Воскресная утреня 7-го гласа. Богородичен на «Бог Господь». 206 Н. А. Оцуп. 207 На этом радиопередачи с беседами митрополита Антония прервались. 208 Пер. с англ. Беседа в лондонском приходе 18 ноября 1993 г. Публ.: Альфа и Омега. 1998, 209 «Добротолюбие» (греч. — букв.: «любовь к красоте») — собрание аскетических, мистических и богословских текстов святых отцов, составленное в XVIII b. святителем Макарием Нотарасом, в которое вошли наставления отцов-пустынников — Антония Великого, Макария Великого, аввы Дорофея, Иоанна Лествичника и многих других, а также избранные места из произведений великих богословов — Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. «Добротолюбие», переведенное на славянский язык в 1793 г. и неоднократно переиздававшееся, получило широкое распространение в русской Церкви. В наибольшей степени влияние «Добротолюбия» сказалось на развитии традиции старчества, в первую очередь Оптинского. 210 Беседа на рождественском говении 4 января 1986 г., Лондон. Публ.: Альфа и Омега. 1998, 211 «И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе небеснаго Бога Отца, и глаголати». |
|
|
