| Книги читать нравственные, то есть деятельные, относящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит, при занятиях общежительных; умозрительные, т. е. созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедьми Христовыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние – заповеди, а видение – созерцание умом таинств, не подлежащих чувствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести (V, 573, 771). Духовные книги надо читать не один раз, но многократно и постоянно Продолжайте читать духовные книги, которые могут вас вразумить и наставить на истинный путь; их надобно читать не раз, а многократно; потому что в них всегда пища души (VI, 117,190). Ты скажешь: хорошо тебе словами говорить и легко написать, но как это выполнить? Это правда. Но ежели не услышим (хотя то же, что и прежде), то и в забвение придем и ожесточимся, а от частого повторения и напоминовения, может быть, и придем в чувство страха Божия (VI, 4, 9). Самое лучшее тебе наставление св. аввы Дорофея поучение: «О еже укоряти себя, а не ближняго " … и о злопомнении. Прочти сие не один раз, – да впечатлеется в сердце твое и понудит оное к смирению (V, 367, 496). Читанное в духовных книгах относите к себе, а не к другим Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное; а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные растворяются (V, 8, 39). Поверяйте свою совесть учением святых отцов …Вы поверяйте свою совесть и руководствуйтесь учением святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстьми… (Ш, 57,143). Читая духовные книги, проникайте в дух писания Желаю тебе, читавши книгу св. Иоанна Лествичника , понимать не одни слова, но дух его богодухновенного учения, путеводящий в живот вечный (VI, 176, 286). |
| Исихаст par excellence – тот, кто умеет слушать, кто открыт присутствию Другого: «Остановитесь и познайте, что я Бог» ( Пс 45 (46), 11). По слову св. Иоанн Лествичника , «Исихаст тот, кто явственно вопиет: готово сердце мое, Боже ( Пс 56 (57), 8). Исихаст тот, кто говорит: аз сплю, а сердце мое бдит» ( Песн 5, 2 )». 173 «Возвращаясь в себя», исихаст вступает в тайники своего сердца дабы в предстоянии пред Богом, расслышать неизреченные слова своего Создателя. «Когда молишься, – советует современный православный автор из Финляндии. – оставайся безмолвен, пусть говорит молитва» 174 – точнее, пусть говорит Бог . Человеку... должно пребывать в безмолвии, один Бог да глаголет». 175 Вот она, цель всех устремлений исихаста. Таким образом, исихия означает переход от «моей» молитвы к молитве Божией во мне или, по терминологии святителя Феофана Затворника , от «трудовой» или «делательной» молитвы к молитве «само-действующей» или «самодвижной». Подлинное внутреннее безмолвие, исихия, в глубочайшем смысле этого понятия, есть непрестанная молитва Святого Духа в нас. «Когда вселится в ком из людей Дух, – пишет св. Исаак Сирин , – тогда не прекратит он молитвы: ибо сам Дух молится всегда ( Рим 8, 26 ). Тогда и в сонном, и в бодрственном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, но ест ли, пьет ли, спит ли, делает ли что, даже и в глубоком сне, без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы» 176 . В другом месте св. Исаак уподобляет переход к самодвижной молитве входу в открытую ключом «клеть», а саму молитву – безмолвию благоговейно застывших перед хозяином слуг. «Молитвенные движения языка и сердца суть ключи (... ). А что после сего, то уже есть вход в сокровенные клети. Здесь да умолкнут всякие уста, всякий язык; да умолкнет и сердце – этот хранитель помыслов, и ум – этот кормчий чувств, и мысль -эта быстропарящая и бесстыдная птица, и да прекратится всякое их ухищрение – все сие да прекратится потому что пришел Домовладыка» 177 . В нынешнем веке исихия как вхождение в Божественную жизнь может быть лишь ограниченной и несовершенной. Это эсхатологическая реальность, вся полнота которой осуществится только в Веке Грядущем. Говоря словами св. Исаака, «Безмолвие есть таинство будущего века». 178 Исихия и Молитва Иисусова |
| 333 «Хр. Чт.» 1834. Ч. 3. С. 14 (святитель Иоанн Златоуст). 334 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 168. (преподобный Иоанн Лествичник). 335 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. М., 1846. С. 65, § 6. 336 Там же. С. 139, § 10. 337 Творения. Ч. 5. М., 1850. С. 185. (О покаянии 2). 338 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 210. 339 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 57. 340 Там же. С. 142. 341 Цит. по: Феофан, святитель. Начертание хри-стианского нравоучения. М., 1895. С. 87. 342 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 376. 343 Там же. С. 60. 344 Там же. С. 342. 345 Творения. Слово 39. Сергиев Посад, 1911. С. 166. 346 Творения. Т. 2. М., 1899. С. 324, § 236. 347 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 62. 348 Там же. С. 234—235. 349 Добротолюбие. Т. 2. Указ. изд. С. 617, § 42. 350 Творения. Т. 2. Указ. изд. С. 348. 351 Творения. Т. 2. Слово о молитве I. СПб., 1896. С. 836. 352 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве I. С. 831. Ср.: Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 369. 353 Геннадий, святитель. Правила о вере и жизни христианской. «Прибавления к творениям святых отцов». Год третий. 1845, прав. 45. С. 7—8. 354 Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 838. 355 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 243. 356 Кирилл Иерусалимский, святитель. Творения. Слово предогласительное. Гл. 6. Указ. изд. С. 11. 357 Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 4. М., 1850. Слово 97. С. 132. 358 Там же. Слово 80. С. 13. 359 Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 12. С. 176. 360 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 241. (Сл. 28, гл. 60). 361 Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 4. С. 24. 362 Ср.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 9. Беседа 26. СПб., 1903. С. 250. |
| 590 Преп. Ефрем Сирин. Творения. T. IV. С. 24. 591 Еп. Феофан. Толкование 1-го послания к Кор. (6, 9—10) С. 225—226. 592 Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Гл. 7, § 4. 593 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 3. 594 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. С. 987—988. 595 Преп. Иоанн Кассиан. Писание. Кн. VI, гл. 1. К. Попов. Блж. Диадох и его творения. В 3-х томах. Киев, 1903. Т. I. Слово аскетическое. Гл. 99. С. 517—520. См. также у преп. Нила Синайского. 596 К. Попов. Блж. Диадох и его творения. С. 518. 597 Указание на воздержание как на средство против блуда см.: Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 99//К. Попов. Блаженный Диадох и его творения. В 3-х томах. Киев, 1903. T. I. С. 520; Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3, 7—8, 13, 23. 598 См. у преп. Нила Синайского. 599 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3. С. 74—75. 600 Он же. Писания. Кн. VI, гл. 23. С. 84. Ср. Гл. 2. С. 74. 601 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3. С. 74—75. 602 Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 81. С. 444—445. 603 Там же. Гл. 92, 81. С. 521, 444; преп. Варсонофий Великий. Отв. 666; см. также у преп. Иоанна Кассиана и Ефрема Сирина. 604 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 7. 605 Преп. Феон//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 339. 606 Христианское чтение. 1838. Ч. 1. С. 176. 607 Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 56. С. 248. 608 Преп. Ефрем Сирин. Слово 3. О покаянии; блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 57. С. 250—263. 609 Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 281, 282. 610 Преп. Варсонофий. Отв. 254. 611 Он же. Отв. 253. 612 Преп. Варсонофий. Отв. 258. 613 Преп. Иоанн Кассиан. Кн. VI, гл. 1. С. 73. См.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 40. 614 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 26. 615 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 5-я. См. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 1-е. Т. I. С. 321. 616 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 278—280. 617 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 401. 618 Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 257. 619 См. канон и молитвы ко причащению и молитвы по причащении. |
| 262 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 5-е. Т. II. С. 260. 263 Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. С. 261. 264 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 6-е. T. II. С. 282—284 (§§ 200—201). С. 300—343 (§§ 253—254). Ср.: Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2-я. §§ 8, 41; Сот. 3-я. §§ 8, 56, 57. 265 Преп. Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 51. С. 226. Ср. Еп. Феофан. Толкование Послания Кол. (3, 12). С. 175—176 («самость есть источник всех страстей»). Он же. Толкование Послания 2Тим. (3, 2). С. 326 («самолюбие — корень всех злых страстей»). См. также: Еп. Феофан. Толкование Послания Еф. (5, 6). С. 346. 266 Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Изд. 10-е. Шамордино. С. 2, 14. 267 Преп. Ефрем Сирин. Наставления новоначальному иноку, § 39. Ср.: 1 Тим. (3, 2). 268 Св. Феодор Едесский. Деятельные главы. § 10//Добротолюбие. Изд. 3-е. М., 1895. T. III. С. 321; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 1. С. 10—11; св. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 59; Сот. 3. §§ 56, 57; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 1-е. T. I. С. 107—115. Ср.: Свт. Григорий Синаит. Главы о заповедях, догматах и проч., § 91: «Есть восемь начальственных страстей. Три главные: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость». «Три вещи, — говорит преп. Максим Исповедник, — около которых кружатся все человеческие (желания и утехи): яства, деньги и слава, которыми диавол всегда и ввергает людей в бездну погибели; этими тремя покушался он обольстить и Господа» (Слово подвижн. § 10). 269 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 3. 270 См. К. Попов. Блж. Диадох и его творения. T. I. С. 152—161. С. Зарин. Аскетизм. Т. I. Кн. 2. С. 309—353. Ср.: Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. V. Гл. 2; кн. V, гл. 1. 271 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. V, гл. 16. См. также у преп. Ефрема Сирина, у Иоанна Лествичника (гл. 22) и др. 272 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. V, гл. 13—14. 273 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. V, гл. 25. |
| Keywords: grace, freedom of will, synergy, St. Macarius the Great. Раздел IV. Литургика Тема покаяния царя Давида в церковной гимнографии Иеродиакон Серапион (Залесный), магистрант МДА Аннотация: В статье рассматривается отражение темы покаяния царя Давида в церковной гимнографии. Автор анализирует Великий покаянный канон, доказывая, что лица священной истории, в том числе царь Давид, являются для преподобного Андрея Критского образами духовной жизни. Сравнивая согрешившего царя Давида с собственной душой, преподобный Андрей призывает её к умилению и плачу. Образцом покаяния является Давид и для авторов Октоиха, где этот ветхозаветный персонаж тоже встречается исключительно как пример покаявшегося грешника. Кроме того, Церковь призывает нас вспомнить о покаянии Давида перед вступлением в Великий пост . Таким образом, автор показывает, что в церковной гимнографии поэтически преломляются события Священной истории. Ключевые слова: царь Давид, покаяние, Великий покаянный канон, церковная гимнография. Среди персонажей ветхозаветной истории, к образам которых многократно обращались церковные песнописцы, особое место принадлежит царю Давиду. Тот, о котором Господь сказал: Нашёл Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои ( Деян.13:22 ), кто делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей ( 3Цар.15:5 ), будет на всём протяжении существования израильской монархии эталоном и мерой благочестия для царей, высшей похвалой для которых будет фраза летописца: И делал он угодное в очах Господних во всём так, как делал Давид, отец его ( 4Цар.18:3 ; см. также 3Цар.15:11 ; 2Пар.29:2 ). Живя в Ветхом Завете, Давид «возвысился над требованиями закона и достиг апостольского совершенства» 176 . Нетрудно заметить, что, говоря о нравственных уроках, которые можно извлечь из жизни Давида, церковные песнотворцы прежде всего делают акцент на его покаянии. Говоривший о себе с уверенностью: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь ( Пс.15:8 ), этот ветхозаветный праведник лишь один раз в своей жизни нарушил это правило – и тут же поколебался и подвергся падению. Но падения для тех, кто всем сердцем ищет Бога, могут послужить к ещё большей для них пользе. Так, преподобный Иоанн Лествичник похваляет «падших и плачущих паче непадших и неплачущих о себе, потому что те чрез падение восстали восстанием благонадёжным» 177 . То же случилось и с Давидом. Подвергшись совершенно неожиданному для себя падению, он принёс искренне покаяние пред Богом и на века явился образцом покаяния для всех, желающих примириться с Богом и изгладить последствия своего греха. |
| Таким образом, как говаривал еще преп. Иоанн Лествичник , «вера воскрыляет молитву; и без веры молитва не может возлететь на небо» 173 , и «верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит» 174 . Так что «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам!» ( Мф.7:7 ) Но что просить? О чем молиться? Часто мы не знаем о чем должно молиться и неразумно просим того, что может послужить только ко вреду. А «какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст благо просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Этим в большинстве случаев и объясняется факт неисполнения Богом наших прошений. Потому что они, по слову св. Феофана Затворника , «нередко походят на прошение змии и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея – и не дает просимого» 175 . В молитве Господней указано, о каких нуждах следует молиться и в какой мере. Если просить вещей материального свойства, то только необходимых. Как говорил преп. Серафим Саровский , что если христианин попросит чего-либо без крайней нужды, то Господь хотя и не откажет ему в этом ради веры во Христа, «однако взыщет с него, зачем он тревожил Его, Бога, без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы обойтись» 176 . Молиться о материальном благополучии, здоровье или чести людской – это все равно, что просить, как выражаются Отцы, гноя для себя. Св. Исаак Сирин предупреждает: «Не будь несмыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога малостию своего ведения» 177 . Просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного, уничижает Его. Поэтому не требуй обязательного исполнения прошения твоего, не зная точно, полезно оно для тебя или нет. Присмотрись, бывает Господь удовлетворяет наши прошения, заменяя их на полезное. Уместнее всего нам просить об оставлении грехов (долгов) наших и искать согласования нашей воли с волей Божией. А Господь обычно дает большее тому, кто просит у Него по смирению своему меньшего. Об истинности этого положения свидетельствует хотя бы тот разбойник, который просил только помянуть его во Царствии, а Господь его туда вселил ( Лк.23:42 ). Итак, «ищите прежде Царства Небесного, а все остальное приложится» ( Лк.12:31 ). |
| л. 134. О отчаянии. Вас. Великого (беседа 8, лист во второй книге 54 об.). Малодушие грехов бывает причиною. л. 135 об. О лицемерии. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Лицемерие страсть убо суть словесная. л. 137. О лжи. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Лжа убо суть страсть словесная. л. 139 об. О оплазнстве. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Оплазнство убо суть страсть словесная. л. 140 об. О буесловии. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Буесловие убо суть страсть словесная. л. 141 об. О буйстве. Нач. Апостол, 2 к Тимофею (гл. 2 ст. 23). Буих же и ненаказанных стязаний. л. 142. О глумлении. Нач. Григ. Синаита (гл. 79) Глумление убо суть страсть мысленная. л. 143. О кощунстве. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Кощунство убо суть страсть словесная. л. 144 об. О подсмеянии. Нач. Златоуст (к Ефес. нравоуч. 17, лист 395). Кощуннику и подсмеяние же достоит умышляти. л. 145. О насмеянии. Нач. Златоуста (к Римлянам беседа 6, л. 118). Понеже бо глаголаше Павел. л. 145 об. О смехотворстве. Нач. Лествичника (от 14 слова, лист, в старопечатном 148 наоб.). Смехотворение дщер чревообъядения. л. 146 об. О смехе. Нач. Лествичника (от 14 слова, лист, в старопечатном 176). Мати смеху нечувствие. л. 148. О сквернословии. Нач. Гр. Синаита (гл. 79). Сквернословие убо суть страсть словесная. л. 149. О празднословии. Нач. Гр. Синаита (гл. 79). Празднословие убо суть страсть словесныя части. л. 150 об. О многословии. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Необуздание убо суть страсть похоти. л. 152. О шепотнике. Нач. Ефрема Сирина (от слова л. 162). Ропотивый и ленинвый шепташи всегда поучается. л. 152 об. О нечестии. Нач. Апостол, Иудина послания (гл. 1 ст. 4). Нечестивии, Бога нашего благодать прелагающеи. л. 153 об. О законопреступлении. Нач. (Псалом 118 ст.). Гордии законоприступоваху до зела. л. 154. О клятве и клятвопреступлении. Нач. Гр. Синаита (79). Клятвопреступление убо суть страсть словесныя части. л. 156. О неправде. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Неправда убо суть страсть плотская. л. 158. О насилии. Нач. Вас. Великого (в 1-ой книге беседа 7, л. 53). Случается, что рыба… |
| 58. Аскетический Сборник, содержащий отеческия выписки об умной молитве. Рукопись 4°, в 42 л., полууст., переходящим в скоропись, на синей бумаге, нач. XIX в., в бум. современном ркп. переплёте. По происхождению Сборник относится к школе Паисия Величковского . Заглавия нет. Начинается Сборник изложением условий умной молитвы: «Нижеследующия к молитве пособия». л. 1. Нужно иметь намерение яко начало. Кассиана Римлянина в слове o разсуждении лист. 185 об. Нач. Конец убо прочее нашего Обета царствие Божие. л. 5. Пособие к молитве; усердие. Апостол к Филиписием, глава 2 ст. 13 Нач. Бог бо есть действуяи в вас, и еже хотети, и еже деяти. л. 5 об. Пособие к молитве, трезвитися не скитаяся. Исихия пресвитера 2 сотницы глав. 2. Нач. Требует молитва трезвения, якоже светище света светильнична. л. 7. Колико есть образов молитвы. Марка постника от 9 слова глава 22. Нач. Мнози убо суть молитвы образи, ин иного разнствует. л. 8 об. Скверна молитвы мечтания. Лестничника от 28 слова лист 176 нач. Скверна есть молитва , Богу предстояти, и безместна помышления мечтати. л. 10. 3 Молитва с пленением в неполезна попечения. Нач. Лествичника от 15 слова. Ино прилог, ино сочетание, и ино сложение, и ино пленение. л. 11. 4 Молитва парительная. Григория Синаита от особых седми глав. 3. Нач. Яко никтоже может собою удержати ум, аще не от духа удержан будет. л. 12 об. 5 Молитва с пороком якового либо прилога, Исаака Сирина слово 39. Нач. По нестяжании бо отрешающем помышления наша от уз, пребытности хощет молитва. л. 13 об. Молитва 6. Терпеливо-трудная, сиречь от прилежного понуждения теснособранная. Мелетия Галисийского. Нач. Дело, глаголю, молитвы, срастворено имей, и совокуплено отвсюду, и совплетено, с божественным и честным терпением. л. 18. Молитва 7. Чистая 1 деятельная, или пребытная чрез долгое обучение от частного трезвения, от частного внимания, от частныя памяти и призывания; и очищения сердца. Лествичника от 28 слова лист 175 на обор. Нач. Дая бо глаголет, молитву чисту без лености молящемуся скверненне, и утружденне. |
| Придти к такой жизни можно только через смирение, о чем напоминает преп. Амвросий : …Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами т.1, с. 176]. Высокоумие — плод гордости человека, такое состояние ума, в котором ум постоянно упражняется в доказательствах превосходства над другими. Обычные проявления высокоумия: убежденность в собственной непогрешимости, вера в собственную исключительность, пренебрежительное отношение к способностям других и т.д. Святые противопоставляли высокоумию смиренномудрие, т.е. мышление, основанное на смирении. И если человек затруднялся следовать смиренномудрию, то это говорило и о его неспособности иди путем, указанным святыми отцами. Преп. Амвросий замечает: …Ты не можешь сознавать себя грешнее и хуже других. Чувство это явно горделивое, от которого и рождаются, и укрепляются хульные помыслы и хульные глаголы, как свидетельствует святой Лествичник, говоря: «корень хулы есть гордость». Если желаешь смирить себя, то помни всегда слово одного святого, глаголющего, что самая исправная жизнь человека-христианина подобна только купели, а заповеди Божии подобны неизмеримому морю, как глаголет псаломник Господу: заповедь твоя широка зело (Пс. 118:96). Если сравнить великое море с малою кадочкою воды, то и нечем возноситься будет возносящемуся т.2, с. 88]. Гордость мешает нам признавать себя хуже других, мешает принять смирение, в котором гаснут недовольство, раздражительность, гневливость и другие греховные наклонности. Напротив, в горделивом расположении человека эти наклонности получают простор для развития. Гордый человек отягощен постоянными помыслами осуждения других, он мысленно и вслух ругает других, полагая себя во всем более осведомленным. Если человек не закоснел в гордости, т.е. не утратил способность замечать ее в себе и сожалеть об этом, то он рано или поздно захочет смириться. Смиряющимся старец советует помнить о том, что самые лучшие наши дела и самая исправная жизнь всего лишь капля в неизмеримом море добра, которое заключают в себе заповеди Божии. Ощущение этой разности масштабов, несоизмеримости того, что делаем мы, и того, что подразумевают заповеди, и смиряет нас. |
|
|
