| 4 Дьконов А. Типы высшей богословской школы в древней Церкви III-VI вв.//Христианское чтение. 1913, 4. С. 525. 12 Цит. по: Сольский С.М. Краткий очерк истории св. библиологии и экзегетики//Труды Киевской духовной академии, 1866, 10. С. 181. 13 «Некоторые из экзегетов впоследствии различали четыре смысла Священного Писания и даже больше. Так, например блаж. Августин выделяет 4 смысла – истолкование согласно истории, аллегории, аналогии и этиологии. Позднеантичные и средневековые авторы приняли трехчастное деление Оригена , но внутри духовного смысла выделили два аспекта – собственно аллегорию и анагогию (от греч. ναγωγ – восхождение)» (Казенина Е.Т. Иоанн Златоуст в истории библейской экзегетики. С. 68). Св. Кассиан Римлянин выделял еще тропологическое (от греч. τρπος – нрав, характер) или нравственное значение. «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле. В историческом он есть город иудеев, в аллегорическом – Церковь Христова, в анагогическом – город Бога небесный, в тропологическом – есть душа человека ‹...›» ( Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Собеседования египетских подвижников. 14, 8// Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Писания. М., 1892. С. 426). [ И.Н. Корсунский предлагает довольно строгую систематизацию на основе церковного опыта толкования и внутренней герменевтической логики: два основных метода – историко-филологический (или буквально-исторический) и типологический (феория), и третий – вспомогательный – аллегория (Корсунский И.Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. С. 22–39). Собственно, все приведенные автором статьи примеры укладываются в эту схему. Например, тропологическое толкование представляет собой ни что иное, как нравственную аллегорию, и т. д. – прим. ред.] 15 Сагарда Н.И. Древнецерковная богословская наука на греческом Востоке в период расцвета (IV-V вв.): Ее главнейшие направления и характерные особенности Речь на годичном акте СПБДА 17-го февраля 1910 г.// Сагарда Н.И. , Сагарда А.И. Полный корпус лекций по патрологии. СПб., 2004. С. 865. |
| Начальник должен быть светлее всякого светильника и вести жизнь безукоризненную, так чтобы во; смотрели на него и по его жизни устрояли свою собственную жизнь (свт. Иоанн Златоуст , 54, 683). Ты начальствуешь над многими людьми? Но какая в том польза, когда ты властвуешь над людьми, а сам состоишь пленником и рабом страстей? Ты раб всяких страстей и гордишься тем, что властвуешь над равными тебе по происхождению? О, если бы ты властвовал над первыми и был равен с последними! (свт. Иоанн Златоуст , 55, 600). Источник. Правильное управление и правильное подчинение есть дело мудрого и высший дар Святаго Духа, потому что спасительные правила может постановлять только опытный в добродетели и истинно покоряться старшему может только богобоязненный и смиренный (прп. Иоанн Кассиан , 56, 14). ...Избирают в начальники только того, кто научился сам делать то, что он будет приказывать подчиненным своим, и кто сам оказал старшим то послушание, которое будет требовать себе от младших (прп. Иоанн Кассиан , 56, 14). ...Если хочешь быть другом Божиим, управляй с твердостью, оказывая справедливость не за дары, не по дружбе, но по достоинству (прп. Исидор Пелусиот , 60, 170–171). Почто гордится земля и пепел ( Сир. 10, 9 )? Чем высится тление? Почему много о себе думает и превозносится тень? Чем надмевает тебя мечтательная власть? Как не обратишь внимания на оканчивающих жизнь срамно? Как не поревнуешь проведшим ее с пользой? Но скоротечное властвование почитаешь как бы нескончаемою властью (прп. Исидор Пелусиот , 60, 274). Источник. Весьма стыдно, желая повелевать подчиненными, оказаться самому не имеющим сил управлять собою (прп. Исидор Пелусиот , 60, 288). Ничего невозможно совершать столько славного у людей и столько похвального пред Богом, как прийти в состояние делать, что хочешь, а хотеть и делать всегда то, что человеколюбиво. Итак, поскольку сие – прийти в состояние дается с правом начальствовать, то сраствори с ним человеколюбие, чтобы и после начальствования быть прославляемым. Если же будешь уступать гневу и злоупотреблять властью, то помрачишь славу свою, и оставишь во всех мысль о твоем зверстве. Ибо удостоивать снисхождения падших – дело Божественное, а немилосердно мучить все, что под ногами, – дело зверское и змеиное. Кто же, оставив сие, т. е. подражание Божеству, захочет уподобляться пресмыкающимся по земле? – Никто, если только не пренебрег он и страх Божий, и мнение людей (прп. Исидор Пелусиот , 60, 289). Источник. |
| В соответствии со сказанным, совершенство Адама, до его грехопадения, следует понимать в его природных качествах (в частности, уме и отсутствии внутренних соблазнов), но не в стремлении к подобию Божиему. Некоторые люди, не обладая такими природными совершенствами, как Адам, и рождаясь с греховной природой (природным уклонением ко греху) 176 , тем ни менее, становятся великими святыми. Поэтому, такие люди, много уступая Адаму в природных качествах, в то же время, много превосходят его в стремлении от богообразия к богоуподоблению. 5.3.2. Классификация страстей Святые отцы (преподобные Иоанн Кассиан Римлянин , Нил Синайский , Иоанн Лествичник , Ефрем Сирианин, Иоанн Дамаскин ) в качестве главных называют восемь страстей (духов зла, страстных помыслов): чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость (131: 18, 224–259, 365, 485, 501–536; 175; 87: 180 – см. Слово 26, гл. 3) 177 . По поводу количества главных страстей прп. Иоанн Лествичник говорит: «Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе, и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослов и другие насчитывают их семь. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостию? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец» (87: 1. Слово 22, гл. 1). Заметим, что: «один из первых церковных писателей, различавших тщеславие от гордости, есть Кассиан. Он считал восемь главных страстей, между коими поставлял тщеславие седьмою страстию, а гордость – восьмою. Святой же Григорий Богослов в 39 слове, на Богоявление Господне, говорит, что есть семь духов злобы, как семь же считается и духов добродетелей (Творения Григория Богослова . М., 1844. С. 259. Ч. 3.)» (87: 293. См. примечание «щ» к Слову 22, гл. 1). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин отмечает различные виды страстей: «Страсти бывают двух родов: естественные, вырождающиеся из естественных потребностей, как например чревоугодие и блуд, и не естественные, не коренящиеся в естестве, как например сребролюбие. Действия же их проявляются четверояко: некоторые действуют только в теле и через тело, как чревоугодие и блуд, а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются извне, как сребролюбие и гнев, а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Подобное действие страстей подает повод допустить в них еще два рода, деля их на плотские и душевные: плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные из душевных склонностей исходят и душу питают, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются простым врачеванием сердца внутренним; а плотские двояким лекарством врачуются – и внешним и внутренним. |
| 4072 Об этом см., например: Иоанн Газский, прп. Ответы 462 (459) и особенно 285 (282). И. Осэр рассматривает слезы как нечто тождественное скорби и сокрушению (Hausherr I. Penthos: La doctrine de la componction dans l’Orient chrétien. Rome, 1944. P. 16). Это истинно лишь отчасти, ибо святые отцы различают множество видов слез. Мы коснемся только тех, которые связаны с сокрушением, не затрагивая того, что принято называть слезным даром, ведь, с одной стороны, все духовные слезы могут считаться даром Божиим, а с другой – это выражение обозначает не что иное, как слезы, уже чистые и непрестанные. Что касается этого, мы можем отослать читателя к классической работе: Lot-Borodine М. Le Mystère du “don des larmes” dans l " Orient chrétien//Supplément à la Vie Spirituelle. 48.1936. P. 65–110, перепечатанной в: La douloureuse joie. Bellefontaine, 1974. P. 131–195. 4103 Например, выражение аввы Матоя: «Чем более грешник приближается к Богу, тем большим грешником он себе кажется» (Апофтегмы. Алфавитное собрание. Матой 2). 4124 Варсонофий Великий, прп. Ответы 242 (239); Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 25. 4130 Ср.: Иоанн Кассиан , прп. Собеседования 9, 26; Апофтегмы. Евергетин 2, 32. Это подчеркивается во множестве рассказов, повествующих о ком-то, кто открыл свои помыслы старцу или получил от него наставление: «Он был охвачен сокрушением». 4132 Ср.: Иоанн Лестеичник, прп. Лествица 7, 68; Аммон, прп. Поучения 4, 60; Апофтегмы Bu 2, 175; N 588; 560. 4223 Напомним, что греческое слово συχα означает одновременно молчание, покой (внешний и внутренний) и уединение. 4266 Иоанн Кассиан , прп. О правилах общежительных монастырей Об общем значении физического труда в подвижнической жизни можно прочитать в работе: Guillaumont A. Le travail manuel dans le monachisme ancien. Contestation et valorisation//Aux origines du monachisme chrétien. Bellefontaine, 1979. P. 117–126. 4273 Ср.: Евагрий Понтийский . Практик 99; Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 12, 131. Тема врачевания гнева рассмотрена особо в 4-й части (глава 2, § 3) с точки зрения врачевания раздражительной силы души, от которой непосредственно и исходит страсть гнева. Мы продемонстрировали, что врачевание подразумевает преображение раздражительного элемента, состоящее в том, что он перенаправляется от ближнего к греху, бесам, страстям, злу, чтобы таким образом на смену гневу-страсти пришел праведный (добродетельный) гнев. Здесь мы не будем возвращаться к этому аспекту, но рассмотрим врачевание гнева и добродетели, которые ему противоположны, под углом взаимоотношений с ближними, что не затрагивалось в предыдущей части. |
| В святоотеческой литературе встречаются еще два понятия: чистота девства – когда при девственной нерастленности тела сохраняется и непорочность души, и чистота сердца – чистота от всех пороков и страстей. 65 Начало чистоты бывает, когда душа не сочувствует появляющимся страстным помыслам (“помысл не слагается с блудными прилогами”), середина чистоты – отсутствие нечистых мечтаний в бодрственном состоянии, а также во сне. Предел и крайняя степень совершенной и всеблаженной чистоты состоит в том, чтобы “пребывать в одинаковом устроении при виде существ одушевленных и бездушных, словесных и бессловесных” ( Иоанн Лествичник , прп. Слово 15, 8–13. См. также Слово 29, 10//Лествица. С. 113:244). 67 Иоанн Кассиан Римлянин , прп, Обозрение духовной брани, 5, 66//Добротолюбие. Т. 2. С. 44. Еп. Феофан пишет, что “святость... преимущественно свидетельствуется чистотой от плотских влечений и сочувствий” (Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесянам, 5, 3. Срав.: Толкование Первого послания к Солунянам, 4, 3 и 7). 99 Страданиями и скорбями – произвольными или посылаемыми Промыслом Божиим – приводится в бездействие воспламеняющееся в теле сластолюбие и “истребляется похоть” ( Нил Синайский , прп. Письмо 245//Творения. Ч. 3, кн. 2. С. 142). См. также: Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. С. 78. 113 Слова Иисуса Христа ( Мф.5:28 ) не касаются как будто женщин. Разъясняя это недоумение, св. Златоуст указывает, что “Спаситель везде полагает общие законы и, говоря в назидание главе, т.е. мужу, вместе дает наставление и всему телу т.е. жене. Он знает, что (по происхождению) муж и жена суть единое существо, поэтому нигде не различает пола” (Творения. Т. 7. C. 193). 121 Исидор Пелусиот , прп. Письмо [?]//Творения. Ч. 2. С. 232. Указывая на невоздержание глаз, Господь осуждает не столько их, сколько внутреннее чувство и наше развращенное сердце и волю – когда мы худо пользуемся услугами зрения. Ибо когда сердце уязвлено стрелою плотской страсти и смотрит с вожделением, тогда зрение, дарованное Творцом, обращает к служению худым делам, обнаруживая тем самым скрытое в нем развращение и порочность ( Иоанн Кассиан Римлянин , прп. О постановлениях киновитян, 6, 12//Писания. С. 79). |
| Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. 59 (рус. пер.: Указ. изд. С. 45). Ср.: Там же. Ответ 161. Там же. 430 (рус. пер.: Указ. изд. С. 286). Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. XVIII. 3 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 2. Кн. 1.С. 208–209). Свт. Иоанн Златоуст. К Стагирию подвижнику. II. 1 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 1. Кн. 1. С. 193). Ср.: Там же. III. 13. См.: Прп. Иоанн Лествитчник. Лествица. 26. 89; Прп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические. 1. 72. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. LXXVIII. 1 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 8. Кн. 2. С. 519). Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии. I. 2 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 312). См.: Прп. Никита Стифат. Сотницы. 1.60; Прп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве. 135. S. Gregorius I Papa (Magnus). Expositio in librum Iob sive Moralia. XXXI. 45 (сочинение свт. Григория Двоеслова “Толкование на Книгу Иова, или Нравственные толкования” в 35 книгах на русский язык ранее не было переведено, но с 2002 г. выпускниками МДАиС подготовлен перевод книг 1, 3, 6, 7, 10. — Ред.). Это видно на примере Стагирия, друга свт. Иоанна Златоуста, которого преследуют мысли о самоубийстве и который находится на грани их осуществления (см.: К Стагирию подвижнику. I. 1–2, II. 1). Свт. Иоанн Златоуст. К Стагирию подвижнику. II. 1 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 1. Кн. 1. С. 193). Там же (рус. пер.: Там же. С. 194). См.: Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 9. 2; Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. XVIII. 3; он же. К Стагирию подвижнику. III. 14; Евагрий Понтийский. О восьми духах лукавства. 12: PG. 79. Col. 1158B; Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. 49. Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. К Феодору падшему. I. 1. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. LXXVIII. 1 (рус. пер.: он же. Творения. Т. 7. Кн. 2. С. 519). Златоуст также говорит, что печаль есть рана души (Беседы о статуях. VI. 1). Apophtegmes (serie alphabetique). Syncletique. 21. (Эта апофтегма цитируется здесь по другому источнику, см.: Жизнь и деяния святой и блаженной учительницы (нашей) Синклитикии. 40//У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности/Вступ. статья, пер. и коммент. проф., докт. церковной истории А. И. Сидорова. М., 2002. С. 303–304. — Ред.) |
| Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожною, когда посмотришь на продолжительность будущей славы, и все скорби от созерцания безмерного блаженства удалятся, как дым, истощившись до ничтожества, исчезнут, и никогда не явятся, как угасшая искра (прп. Иоанн Кассиан , 56, 149). ...Нет сомнения, что и в будущем веке он будет участником того же (служения), чему ныне захотел быть служителем и сообщником, как говорит Господь: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет ( Ин. 12, 26 ) (прп. авва Моисей, 56, 177). Не пышность, не кичливость, не суетная слава вводят в горнюю светлость, но добрый нрав, досточестная жизнь, невыказывающее себя общение с нуждающимися, потому что здешними похвалами уничтожается вознаграждение за благотворение. Но кто взыскует тамошнего воздаяния, тот и ныне приемлет начатки, и там приобретает богатую награду (прп. Исидор Пелусиот , 60, 126–127). Источник. ...Веку будущему предоставлено то, чтобы слава была наивеличайшая, с великим преизбытком превосходила и слово, и разум, и настоящее состояние (прп. Исидор Пелусиот , 61, 453). Источник. ...В будущем веке... не все насладятся одними и теми же благами, так как и несправедливо было бы, чтобы сделавшим неравное воздано было равным (прп. Исидор Пелусиот , 62, 333). ...Срамно... видеть, что имеющие в виду наслаждение вечными благами роются в прахе земных вещей... (прп. Нил Синайский , 72, 82). Источник. Если плывущие морем во время бури небрегут о своих товарах и своими руками бросают груз в море... то почему мы для лучшей жизни не пренебрегаем того, что душу влечет в бездну (прп. Нил Синайский , 72, 82). Источник. Лепота и множество будущих благ беспредельны... (прп. Нил Синайский , 72, 253). Источник. Жизнь вечная есть утешение в Боге; и кто обрел утешение в Боге, тот почитает излишним утешение мирское (прп. Исаак Сирин , 58, 166). Источник. Бог, обетовавший тебе вечные блага, и давший в сердце твоем залог Духа, заповедал тебе пещися о своем житии, чтоб внутренний человек, освободясь от страстей, еще в настоящей жизни начал вкушать те блага (прп. Максим Исповедник , 91, 242). |
| Монастыри – тихая пристань. Они подобны светочам, которые... светят людям, приходящим издалека, привлекая всех к своей тишине... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 721). Источник. Держи в уме крест, под знамением коего ты должен жить, ибо не ты уже живешь, но живет в тебе Распявшийся за тебя (см.: Гал. 2, 20 ), и как Он за нас висел на крестном древе, так и мы, пригвоздивши к страху Господню плоть (см.: Пс. 118, 120 ), волю и все желания наши, должны не служить страстям нашим, но постоянно умерщвлять их, дабы таким образом исполнить заповедь Господню: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин ( Мф. 10, 38 ) (прп. Иоанн Кассиан , 56, 43–44). Так как хитрейший змий не перестает блюсти пяту нашу, т. е. наветует нашему исходу, и до конца жизни нашей старается нас запнуть, уязвить, то ты не получишь пользы от того, что хорошо только начнешь и покажешь ревность только при начале отречения от мира, а конец не будет согласен с началом, если не сохранишь до конца жизни и нищеты, и смирения Христова согласно обещанию своему. А чтобы тебе сохранить их, ты всегда блюди главу змия, т. е. первые помыслы, внушаемые им, и немедля открывай старцу своему. Ибо если ты не будешь стыдиться открывать их старцу, то научишься сокрушать вредоносную главу его (прп. Иоанн Кассиан , 56, 45). Источник. Знай, что ты в числе немногих избранных, и смотря на пример и холодность многих, не охладевай, но живи так, как живут немногие, дабы с этими немногими удостоиться тебе Царствия Небесного. Ибо много званых, а мало избранных ( Мф. 22, 14 ), и мало то стадо, которому Отец благоволил дать Царствие (см.: Лк. 12, 32 ). Знай, что тяжко грешит тот, кто, обещавшись быть совершенным, делается несовершеннейшим (прп. Иоанн Кассиан , 56, 45). Источник. ...Живя в общежитии, ты должен соблюдать три правила, кои соблюдал и Псалмопевец, который, по собственному его признанию, как глухой не слышал, как немой не отверзал уст своих, и был, как человек не слышай и не имый во устех своих обличения ( Пс. 37, 15 ). |
| Иоанн Кассиан Римлянин , основавший потом свою обитель в Марселе, и просветитель Ирландии свт. Патрик. С монастырем был духовно связан св. Павлин Ноландский , по совету которого туда пришел св. Еехерий , впоследствии еп. Лионский , оставивший Церкви в числе прочих письменных трудов свидетельство о мученичестве в горах Швейцарии Фиваидсюого легиона, возглавляемого св. Маврикием 601 . Преподобный Фавст , впоследствии еп. Риеза (Региума), второй после прп. Кассиана отец Галльского монашества, был аббатом Леринского монастыря (†490) 602 . Таким образом, распространению подвига преподобных на Западе, и прежде всего в Галлии, способствовал целый ряд подвижников. В IV веке подвизался свт. Мартин Турский с его отшельническими общинами. В начале V века был основан Леринский монастырь, принесший в Галлию предания Египетских отцов. Из Лерина вышло много епископов и основателей монастырей. В первой четверти V века основал свои монастыри прп. Иоанн Кассиан . Тогда же были созданы многочисленные монашеские общины на юге Галлии. Обычно они были вблизи городов, часто основывались епископами. В этих общинах через писания прп. Иоанна Кассиана распространялись уставы и учение восточного монашества. И к концу жизни прп. Иоанна Кассиана (†434) православное монашество прочно утвердилось в Галлии. Затем здесь имел место феномен «северной Фиваиды», явление, хорошо знакомое нам по истории России XIV–XVII веков, – удаление монахов не только из населенных пунктов, но и из благоустроенных монастырей в пустынные леса Галлии 603 . Среди первых таких пустынножителей, обративших «пустыни» Галлии в «монашеские города», были прп. Роман († ок.460) и Лупикин Юрские (†ок.480). Житие этих братьев – подвижников, написанное в их монастыре спустя несколько десятилетий после их смерти (около 520 г.) анонимным иноком, представляет собой самый подробный из имеющихся у нас рассказов о древнем монашестве в Галлии 604 . С описания подвигов прп. Романа и Лупикина начинает свою «Жизнь отцов» свт. Григорий Турский . |
| Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 76–79. См.: S. Marc VErmite. Le bapteme. 22 (рус. пер.: Прп. Марк Подвижник. Слово 4. Ответ недоумевающим о Святом Крещении//Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. Серг. П., 1911 (репринт: М., 1995). С. 87–88. — Ред.). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 78 (рус. пер.: Добротолюбие: В 5 т. 2е изд. М., 1895–1901 (репринт: ТСЛ, 1992). Т. 3. 1900. С. 52). См.: Прп. Марк Подвижник. Слово 4//Слова духовно-нравственные… С. 87–88. Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 82 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 55–56). Там же (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 57). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 82 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 57). Там же. 76 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 51). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 25 (рус. пер.: Указ. изд. С. 297). Это мы видим на примере, приведенном прп. Иоанном Кассианом (Собеседования египетских подвижников. 7. 27): “Авва Моисей… будучи сам отличным и несравненным мужем, за одно укорительное слово, которое при рассуждении, по какому-то предубеждению, несколько жестоко высказал касательно аввы Макария (Египетского), тотчас предан был такому злому демону, что одержимый им стал класть себе в рот человеческие извержения” (Указ. изд. С. 299–300). Блж. Диадох Фотикийский утверждает (см.: Сто глав. 81), что существует два рода бесов: “…одни более тонки, другие более грубовещественны. Тончайшие воюют на душу, а грубейшие плоть обыкновенно пленяют…” (Цит. по: Добротолюбие. Т. 3. С. 54). Блж. Диадох Фотикийский. Сто глав. 86 (рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 60). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 7. 24 (рус. пер.: Указ. изд. С. 297). Прп. Исихий Иерусалимский. История египетских монахов. М., 2001. С. 16. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Послания//Вступ. статья, подг. греч. текстов и их рус. пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2001. С. 67, 69, 71 (греч. текст: PG. 3. Col. 432C, 433D-436A). См. употребленное сщмч. Дионисием Ареопагитом выражение (Col. 436B): “множество подверженных воздействию страстей” (рус. пер.: Указ. изд. С. 71). |
|
|
