| Ее следы можно обнаружить даже у язычников... Благо, говорит Платон, не состоит ни в какой отдельной вещи ни на земле, ни на небе. Но благо существует само для себя, будучи всегда едино в себе. Любовь к этому неизменному благу обожествляет человека, она переносит его, она восхищает его к тому-самому. Человек не может быть счастливым в себе; и то, что он имеет божественнейшего в себе, это выступить из себя ради любви» (Ibid. P. 33). И однако все множество форм западной церковной и внецерковной мистики, кажется, можно свести к этому тезису о посредничестве любви, позволяющему преодолеть разрыв между самозамкнутым интеллектуальным совершенством Божественной сущности, познаваемой только разумом и только по аналогии, и человеческим сердцем как истинным средоточием жизни. И, не вдаваясь сейчас в рассуждения о прелестях и опасностях подстерегающих на этом пути, и о том, насколько и кому из западных аскетов и мистиков удалось или не удалось по нему продвинуться, надобно все-таки признать, что сам по себе этот путь не содержит в себе ничего противоречащего преданию Церкви, хотя бы уже потому, что и цитированный выше прп. Симеон Новый Богослов прямо подтверждает, что божественная любовь обнаруживает себя в нем как свет, а прп. Иоанн Кассиан пишет об этом так: «Тогда вполне совершится в нас молитва нашего Спасителя, которою Он за своих учеников молился Отцу, говоря: любовь, которую Ты возлюбил Меня, да будет в них, и они в Нас; да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин 17.26 ), когда та совершенная любовь, которою Он возлюбил в нас ( 1Ин 4.19 ) перейдет в расположение и нашего сердца, по исполнении этой молитвы Господней, которая, как мы уверены, никак не может остаться тщетною. Это будет тогда, когда всякая любовь, всякое желание, всякое упражнение, всякое старание, всякое помышление наше, все, что видим, что говорим, чего надеемся, будет Бог, и то единение, которое ныне существует у Отца с Сыном и у Сына с Отцом, перейдет и в наши чувства и умы, т. |
| Мне не очень понятны Ваши эмоции. Если не грешить (например, предохранением), то отношения супругов в браке рано или поздно приводят к деторождению. Поэтому у наших предков лет 100–300 назад обычно было по 5–15 детей в семье. Итак, чем супружеские отношения препятствуют деторождению? Наоборот, без них дети не родятся, как известно. Потом, Вы называете эти отношения грубыми инстинктами, слабостью, грязным явлением, так что они должны якобы вызывать лишь глубокое отвращение. Не знаю, являетесь ли Вы православной христианкой. Если да, для Вас авторитетны слова Священного Писания: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. ( Евр.13:4 ) И еще: А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. ( 1Кор.7:1–5 ) Когда Бог создан Еву для Адама, то сказал, что это весьма хорошо. Мы верим Творцу. Итак, в супружеских отношениях нет греха. Ясно, что девство выше брака, но лишь девство ради Бога и при условии взаимного согласия с мужем, который также желает сугубо потрудиться Богу и ближним. Зато супруги-христиане всегда имеют повод воздерживаться друг от друга в периоды беременностей и поста, в том числе (и особенно!) Великого поста, который завтра наступает. Надеюсь, Вы со своим супругом заботитесь не только о книгах и интересной работе, но в первую очередь — о любви к Богу и ближним и о спасении своей души. Так что — хорошего Вам Великого поста! В поучении 10 у Аввы Дорофея разъясняется, что такое “царский путь”. Добродетель лежит не слева или справа, а посередине. И обе крайности — это грех. Т.е. две как бы противоположные вещи, и они обе грех. А добродетель — не то, что лежит напротив греха, а именно посреди. Об этом говорит и прп. Исаак Сирин , и прп. Иоанн Кассиан и другие отцы. Незнание этой вещи может приводить к неправильной оценке того, что является грехом. |
| Пята – это часть тела человека, которая является его главной точкой опоры о землю. Остальная часть ступни служит для смещения центра тяжести тела во время ходьбы, а пятка принимает основной его вес и в наибольшей степени соединяет его с землей. В духовном смысле пята – это привязанность человека к земле и зависимость от неё, от земных благ. Именно эта сфера, согласно божественному предсказанию, станет источником искушений для человека со стороны врага, и последующая история это полностью подтверждает. Именно привязанность к земному, вещественному, тварному, тленному становится поводом для соблазна на грех . Во время земной жизни Господа Иисуса Христа диавол приступал к Нему в пустыне и пытался уязвить его именно через пяту, искушая земными соблазнами: И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами(... ) Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею(...) Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне ( Мф. 4:3–9 ). Искушение чревоугодием, тщеславием, властолюбием и богатством – это попытки поразить Спасителя через обычные привязанности человека к земному миру. Господь преодолевает эти искушения, не употребляя Своего божественного могущества, но лишь явив верность слову Божию, подавая нам пример, как должно преодолевать соблазны, которые враг предлагает и каждому из нас. Как замечает прп. Иоанн Кассиан Римлянин : «Спаситель допустил диавола с искушением, чтобы Своим примером научить нас, как мы должны побеждать искусителя, именно теми же способами, какими Он отразил искусителя» 399 . Православная аскетика содержит ряд средств, которые в определённом смысле уменьшают пяту, то есть сокращают зависимость человека от земных нужд и тем самым сужают пространство для возможных искушений. Важнейшее из этих средств – православный пост. Однако человек, будучи созданным из земли, не способен полностью освободиться от земной зависимости, поэтому некоторая лазейка для искушений всегда остаётся. Прп. Амвросий Оптинский в одном из писем говорит, что человек должен быть похожим на катящееся колесо, которое только одной точкой своего обода соприкасается с землей, а все другие парят в воздухе – такое колесо способно укатиться далеко. Мы же в большинстве своём, отмечает старец, похожи на колеса, которые лежат на земле. Такие колеса не то что катиться, но и сдвинуться с места не могут без значительной посторонней помощи. Поставить такое колесо в правильное положение – немалый труд. |
| Инокам, которые просили у Антония Великого назидания, но из предложенного одного не хотели, а другого не могли исполнить, авва предложил дать «кашицы»: Пришли братия к авве Антонию и говорят ему: «Скажи нам слово, как спастись?» Старец отвечает им: «Вы слышали Писание? Сего и достаточно для вас». Они же сказали: «Мы и от тебя, отче, хотим услышать». Старец сказал им: «Евангелие говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Они говорят ему: «Не можем этого сделать!» Старец отвечает: «Если вы не можете обращать и другой, то, по крайней мере, сносите (удар) в одну». — «И этого не можем», — говорят они ему. Старец отвечает им: «Если и этого не можете сделать, то не платите человеку тем, что получили». Братия сказали: «И этого не можем». Тогда старец говорит ученику своему: «Приготовь им немного кашицы, ибо они слабы. Если вы одно не можете, а другое не хотите, то что я вам сделаю? Нужно молиться!» (Древний патерик. С. 49. 1)». Страсть печали Определение страсти Печаль — чувство грусти, скорби, душевной горечи. В своем втором значении — забота, беспокойство. Чаще всего печаль появляется в душе человека, который имеет глубокую привязанность ко всему земному. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» (Леств.2:7). Печаль бывает полезной для нас, когда возникает от покаяния в грехах. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о следующих причинах возникновения печали: 1) от предшествующего гнева; 2) от неисполнения желаний; 3) из-за убытков и потерь; 4) без видимых причин; 5) из-за неразумных забот; 6) из-за страха за свою участь». Священное Писание о страсти «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:9-10). |
| Ефрем Сирин ). Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души» (Свят. Иоанн Златоуст ). Необходимо всегда осознавать, что мы грешные пред Богом, но не отчаиваться, ведь Господь желает нам спасения и готов прощать и миловать, если мы просим Его об этом. Только осознающему свои грехи человеку нужен Спаситель. Он видит, что находится в гибельном положении и сам ничего не может сделать, как только в глубоком смирении каяться и просить Бога о помощи. Только смирение духовно отрезвляет человека, ведь настоящее смирение не видит себя смиренным. Спасаться необходимо путем неложного покаяния, смиренным сердцем творя добродетели и исполняя заповеди Божии. Еще пророки призывали нас: «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших… Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, И сотворите себе новое сердце и новый дух». Иез. 18:30-31 Тюрьма – это место, где каждый, кто оказался в ней, может остановиться, переосмыслить свою жизнь, понять, что здесь я оказался не случайно, как понял это раскаявшийся разбойник. Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли…» ( Лк. 23 ; 41). «…близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» ( Пс. 33:19 ) Внутри, скрытая от чужих взоров, среди тюремных будней и ожидании окончания срока, у каждой осужденной женщины живет душа, больная, израненная, которая страдает. Но еще ждет, верит, надеется, ищет утешения и любви! Как бы глубоко не погряз человек в греховной нечистоте, он не когда не должен отчаиваться. Всегда должен надеяться на лучшую жизнь. А дверь в эту жизнь — покаяние. А покаяние возможно всегда. Совершенное покаяние состоит в том, чтобы не делать более тех грехов, в которых каемся и в коих обличает нас совесть…» (Прп. Иоанн Кассиан ). А сила покаяния основана на силе Божией и Господь продолжает призывать всех обещает и дарует прощение всякого греха: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 10 ; 28). |
| “Греческое слово Параклит на латинском языке означает Ходатая или Утешителя. Ходатаем Он называется потому, что ходатайствует перед правосудием Отца по делу согрешающих. Утешителем же называется Тот же Дух потому, что, приготовляя надежду прощения плачущим о содеянии греха, Он облегчает душу от терзания скорби” . Paraklhtos — слово мужского рода, в противоположность среднему роду pneuma. Barrett предположил, что использование термина parakletos " имеет целью перевести Дух из сферы абстрактной, безличной силы в то, что свойственно индивидуальности " . Однако, стоит заметить, что Святой Дух упоминается как “Он” даже в местах с употреблением pneuma , и личные свойства parakletos — такие же, как у pneuma . Так что вряд ли стоит противопоставлять эти два термина, хотя здесь и может иметься некоторая разработка понятий и мысли. Епископ Кассиан видит пневматологический контекст Прощальной беседы начиная с эпизода омовения ног ученикам. Образ воды здесь, по его мнению, “мог быть нужен евангелисту как символическая исходная точка для учения о Святом Духе” . Однако, хотя вода и выступает образом Духа у ап. Иоанна, было бы странным видеть в каждом упоминании воды указание на Духа Святого: Иисус превращает воду в вино, Пилат умывает руки перед иудеями, из прободенного ребра Христа истекает вода и т.д., посему мы сочтем за лучшее довольствоваться тем объяснением омовения ног, какое предоставил Сам Господь: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:15). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16-17) Дух назван иным Утешителем в том контексте, что Иисус является первым (в 1Ин 2:1, где Иисус также именуется parakletos), что указывает на то, что Дух продолжает дело Иисуса, будучи неразрывно связанным с Ним. Златоуст толкует: “иного, то есть, такого же, как Я” . Эта фраза не отрицает того, что Дух уже представлен в мире, — Он уже “с Вами” пребывает, но “в Вас” будет только после исполнения дела Сына, открывающего дверь Пятидесятнице — грядущему излиянию Духа Святого новым образом для обитания в уврачеванном человеческом естестве. Златоуст изъясняет выражение мир не видит Его как указание на иной образ явления Духа в мире, отличный от Христа, — Слова, ставшего плотью. Также толкует эти слова прп. Ефрем Сирин. |
| Блж. Иероним: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы» 708 . В другом месте блж. Иероним показывает, что буквальное ожидание плотского воздаяния ведет нас к нелепостям. Толкуя Мф. 19:29–30 (И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит в сто крат и наследует жизнь вечную; многие же будут первые последними, и последние первыми), он пишет: «Итак, тот, кто ради веры во Христа и проповеди Евангелия оставит с презрением все склонности и богатства, и удовольствия мира, [тот] в сто раз больше получит и будет обладать вечной жизнью. По поводу этого слова Господа многие принимают учение о тысячелетнем Царстве после Воскресения, говоря, что тогда мы в сто раз больше получим, чем то, что мы оставили, и что нам должна быть дана в награду вечная жизнь. Они не понимают, что если в отношении к прочему обетование является почетным, то в отношении к женам было бы позорным, чтобы оставивший ради Господа одну [жену] получил в будущем сто. Таким образом, смысл тот, что оставивший ради Спасителя плотское получит духовное, которое по сравнению и ценности его заслуги будет таково, как число малое по сравнению с числом стократным» 709 . Прп. Иоанн Кассиан Римлянин : «Потому и то воздаяние награды, которое совершенно отвергающимся в этой жизни Господь обещал сторицею, говоря: Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную ( Мф. 19:29 ), правильно и совершенно истинно понимается в собственном смысле без всякого нарушения верности. Многие, принимая это изречение в грубом смысле, утверждают, что это плотски будет воздано святым во время тысячелетия ( Откр. 20:4 ), хотя сознаются, что тот век, который называют будущим после воскресения, нельзя принимать за настоящий. |
| Екклесиаст «просит зла тем, кои не имеют страха Божия, и желает, чтобы не отлагалось надолго наказание им» [там же]. Это страшная молитва , которая иногда срывается с уст святых. Переводчики же вслед за семьюдесятью толковниками обычно переводят эти слова, как в синодальном переводе, просто как констатацию факта, что нечестивому не будет добра , и что недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом . Прп. Иоанн Кассиан Римлянин переводит мысль Екклесиаста о том, что раз нескоро совершается суд над нечестием и сердце бесстрашно порождает зло, в область внутренней жизни: «Итак, верно, что никто не может быть обольщён диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли. Екклесиаст это ясно выражает такими словами: поскольку не бывает пререкания от тех, которые скоро делают зло, то и наполнилось сердце сынов человеческих, чтобы делать зло ( Еккл. 8:11 ). Итак, отсюда очевидно, что всякий согрешает оттого, что при нападении худых помыслов не отвергает их тотчас противоречием» Собеседование седьмое, гл. 8]. На земле несправедливость, и что же делать? Всего насмотрелся философ во дни странствия своего: Еккл. 8:14 Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это – суета. Коль скоро в жизни всё так наоборот – праведников постигает беда и скорбь, а то и наказание, которого заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает успех, благо и награды, чего заслуживали бы дела праведников , то, конечно же, всё это – суета на земле . Совершенная бессмыслица. Какой резон быть праведным и какая беда быть нечестивым? – Да никакой! И что же дальше? Как жить-то? – да очень просто! Махни рукой и скажи: И это – суета! Будь попроще, а я уже сделал так: Еккл. 8:15 И похвалил я веселие; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться; это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем. Принцип среднего мещанского счастья – не стремись в облака, там правды нет; не твори зла, хоть и наказан не будешь свыше, но хорошего в этом нет ничего. |
| Как искусные врачи обыкновенно не только настоящие болезни лечат, но и будущие предупреждают прозорливым искусством и предотвращают их наставлениями и целебным питьем, так и... истинные врачи душ, предотвращая имеющие возникнуть болезни сердец духовным наставлением, как некоторым небесным лекарством, не дозволяют усиливаться в душах юношей, открывая им и причины угрожающих страстей, и средства для здоровья (прп. Иоанн Кассиан , 56, 142). Остерегайся... чтобы того, чему научишься как посредством чтения, так и трудом опытности, когда более зрелый возраст приведет тебя к учительству, по обольщению тщеславия, ты как-нибудь не стал преподавать нечистым людям и не сделал того, что запретил премудрый Соломон: не води нечестивого на пажить праведного и не прельщайся сытостью чрева (ср.: Притч. 24, 15 ), ибо не полезны глупому утешения (ср.: Притч. 19, 10 ) и не нужна мудрость там, где нет чувства, ибо больше водятся неразумием. Жестокосердый раб не исправится словами, ибо если и поймет, то не послушается (ср.: Притч. 29, 19 ). В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои ( Притч. 23, 9 ). Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас ( Мф. 7, 6 ). Итак, надлежит тебе, закрывая для таких людей тайны духовного смысла, деятельно воспевать: в сердце моем скрыл: словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе ( Пс. 118, 11 ). Но, может быть, скажешь: «Кому же надобно сообщать тайны Божественного Писания?» Этому научает тебя премудрый Соломон, говоря: дайте сикеру находящимся в печали, и вино пить находящимся в болезнях, чтобы они забыли свою бедность и не вспоминали больше о своих болезнях (ср.: Притч. 31, 6–7 ), т.е. тем, которые в раскаянии о прежних делах угнетаются печалью и скорбью, обильно изливайте приятность духовного знания, как вино, веселящее сердце человека, напоевайте спасительным словом, чтобы они, погрузившись в непрестанную печаль и смертоносное отчаяние, не были поглощены чрезмерною скорбью. А о тех, которые, находясь в равнодушии и беспечности, не уязвляются никакой скорбью сердца, говорится так: кто весел и без скорби бывает, тот в бедности будет (ср.: Притч 21, 17 ) (авва Нестерой, 56, 437–438). Источник. |
| Однако Адам, осознав, что Богу всё известно, не только не раскаивается в содеянном, но ещё и перекладывает вину за свой грех на Бога: Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел . В сердце Адама нет и ростков покаяния, одно самооправдание, которое подталкивает его обвинять даже Самого Бога 395 . Тогда Бог обратился к жене и спросил: Что ты это сделала? В этих словах Божиих снова звучит призыв к покаянию. Но и жена отвечает, подобно мужу, без малейшего раскаяния. Она оправдывается и перекладывает вину с себя на другого – на змея: Змей обольстил меня, и я ела. Видя, что люди не имеют даже малейшего сокрушения о своих грехах, Бог предоставляет им возможность в полноте познать жизнь без Него. Он произносит Свои определения, которые станут новыми принципами существования для людей и всего тварного мира. Эти принципы есть неотвратимое следствие греха, и Бог по Своему человеколюбию заранее подготавливает к этому первозданных людей. Сначала Господь обращается к змею: За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту . Проклятие змею – это вечное проклятие диаволу, который, по мысли некоторых отцов, именно с этого момента впал в неизменное богопротивное состояние, и покаяние для него стало невозможным» 396 . Его пища – прах – это, как выразился прп. Иоанн Кассиан , дела пороков " 397 . Однако в словах Божиих содержится и удивительное предсказание о вражде между женой и змеем и о том, что семя жены поразит голову змея, а змей будет жалить его в пяту. Это известное место именуется святыми отцами Первоевангелием, то есть первой Благой вестью о грядущем Спасителе человечества, Который должен родиться от Девы без мужа. Ибо только в этом месте Священного Писания говорится о семени жены, что само по себе удивительно, ибо слово «семя» в значении потомство употребляется, только когда речь идет о лицах мужского пола. В парадоксальности слов «семя жены» видится таинственное предсказание о безмужном рождении Спасителя мира от Девы, Который поразит диавола в голову – главный жизненный центр змея 398 , и о кознях диавола, который будет жалить Его в пяту . Что же значит пята? |
|
|
