| 97 . Если знание заповедей само собой доступно и легкообозримо, как пророк молится быть вразумленным, чтобы смог он научиться заповедям, говоря так: «Вразуми меня, и научусь заповедям Твоим» ( Пс.118:73 )? 98 . Тот, кто начинает подвижнические труды ради достижения посредственных [результатов], незаметно для себя променял лучшее на худшее. Точно так же и подвижнически упражняющийся в добродетелях не ради (χριν) возможности дойти до исполнения их без подвизания даром Божиим, но для достижения чудотворных дарований, не ведает суда Божьего и промысла. 99 . Приносящий Богу труд добродетелей скорее для получения чего-либо от Него, а не ради (χριν) самого Бога, – и сей оказывается труждающимся с несовершенной целью. 100 . Нерассуждающая вера верующего в того, в кого он верит, предваряет присутствие в нем любви, которую ему предстоит возыметь к тому, в кого верит; с приходом последней он становится отныне сотаинником и другом того, в кого уверовал. Ясное доказательство сказанного – полная вера Авраама в Бога, которой он благоговейно почтил Того, в Кого уверовал, [и] пришел к знанию Его. От знания произросла в Аврааме любовь к Богу, [а] после того, как произросла любовь, Авраам, «нареченный» и [на самом деле] бывший «другом Божиим» ( Иак.2:23 ), получил знание созданий Божиих, так как [Писание] говорит:«И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама [раба Моего], что хочу делать!» ( Быт.18:17 ). 101 . Сначала нужно отмщать за Христа в себе, а затем в других. Ведь и Моисей, прежде став кротким и незлопамятным к несправедливым к нему, разумно и естественно гневался на прегрешающих против Бога, подвигаемый не ненавистью или страстностью, но пользой тех, против кого он казался совершающим это действие. 102 . Кто злопамятствует на огорчившего, поступившего несправедливо или вообще совершившего по отношению к нему какой-то поступок, кажущийся ужасным, тот [сам] поступает несправедливо по отношению к милости Бога, оказанной ему, не воздавая сорабу той мерой, какой мерил ему владыка (ср. Мф.7:2 ). Как в таком случае ревность по Богу будет благоприятной Богу, в одном усердствующая отмстить за Бога, в себе же презирающая Его, терпящего несправедливость? |
| 40 . Иов назван «богочестивым праведником»( Иов.1:1 ), потому что деятельно исполнял благочестие по отношению к Богу. Ведь чтущий Бога просто на одних словах, а на деле отвергающий Его заповеди является неправедным богопочитателем, который и услышит: «Что говорите Мне: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я» желаю? ( Лк.6:46 ). 41 . Вера есть внутреннее (νδιθετος) доверие верующего к тому, в кого он верит; или иначе, вера есть нелюбопытствующая убежденность верующего относительно предмета веры, превосходящая доказательство. 42 . Верным является благомысленный (ενους) [и] неуклонный (παρβατος) страж законов, вверенных Богом. 43 . Я думаю, что тебе, подвизающемуся против страстей и ко благу, чтобы спокойнее стал путь твой к этому, полезнее не принимать дурной мысли против своего ближнего, даже если его слова или поступки по отношению к тебе или другому кажутся свидетельствующими о каком-то явном пороке. Сам перед собой оправдывая его, сам будь его адвокатом: так ты не примешь помыслов ложной подозрительности (ψευδυπονοας), осуждения и гордости, а еще памятозлобия, гнева и печали, добромыслием (καλονο) прогоняя рой названных пороков, и тем соделаешь ристалище души своей беспрепятственным (νυπανταστον). 44 . Кого удерживает мир, не освобождает время; кого же мир не удерживает, время не порабощает. Это ясно из [примера] старцев в [повествовании о] блаженной Сусанне ( Дан.13 ) и [примера] юного Иосифа ( Быт.39 ): те в старческом возрасте пленились юношеской страстью, а этот в молодости показал в целомудрии образ мыслей сед[овлас]ого. 45 . Существуют три, как я полагаю, главные причины, от которых происходит болезнь стяжания. Первая – некая тайная гордыня, которая, представляя смешным во время нужды просить или получать от других необходимое, убеждает иметь свыше нужного и копить деньги. Вторая – некое тщетное наслаждение самим материальным владением. Третья – немощь веры, обессиливающая душу, чтобы не иметь надежды на Бога как сокровище для владения необходимым, но собирать и держать, как будто по нужде, не столько, сколько требует нужда, но сколько велит стяжание. Поэтому и назвал Павел идолослужением стяжание как променивающее упование на Бога, говоря: «И любостяжание, которое есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). |
| Приведем справочно, что об отчаянии говорят наши христианские подвижники. «Ничто так не сильно, как отчаяние, — говорит христианский подвижник VI века св. Исаак Сирин . — Когда человек в мысли своей лишит жизнь свою надежды, тогда нет ничего дерзостнее его…, потому что всякая приключающаяся скорбь легче смерти, а он подклонил главу, чтобы принять на себя смерть» 25 . «Отчаиваться бедственнее, чем согрешать, — пишет другой подвижник Иоанн Карпафский , — Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани, почему впал в отчаянье и враг, набежав, набросил на него петлю» 26 . Это последнее изречение очень характерно: в нем заключается мысль, что даже Иуда, который предал самого Спасителя мог бы спастись, если бы не отдался унынию и отчаянию и с ними боролся, если бы он не отдался тем состояниям, при которых темная сила окончательно уже губит человека — «набрасывает на него петлю». «Избавить собственное сердце от мучительных недугов, уныния и отчаяния — это гораздо важнее, нежели исцелить телесные немощи, — говорит Кассиан Римлянин» 27 . Но вот вопрос, как избавить себя от этих состояний? Единственное средство спасения от отчаяния, нападающего на человека вследствие ударов судьбы или вследствие совершенного человеком греха, христианство видит в молитве, в призыве на помощь человеку той силы Света Незримого… Та же Сила спасает человека и от отчаяния, являющегося иной раз, как результат пессимистического мировоззрения людей. Это пессимистическое мировоззрение преодолевается человеком по мере того, как он более и более осознает власть Света Незримого, по мере того, как он ближе и ближе прикасается к реальности иного мира, рассеивающего в его душе тьму мирового зла. Вот, что было напечатано в газете «Анапа-Курорт» в воскресенье 16-го июня 1913 года в статье под названием «Что делать?» Берем наиболее интересные выдержки; статья эта, очевидно, написана молодым юношей; — его молодость так и сквозит в живых строках его протеста. «Везде говорят и пишут об эпидемии самоубийств, — читаем мы в этой статье. — Обсуждают это глубоко-печальное явление нашей жизни. |
| 8 . Если ничто из сущего не противоположно само себе по природе, а порок воюет против себя самого, значит, порок не имеет сущностного бытия (οκ στιν νυπστατος). 9 . Если именно первое благо есть собственно Сущее, то зло, соответственно, несущее, потому что благое по сущности не терпит иметь соприсущей какую-либо враждебную противоположность. Если же зло оказывается не-сущим (ибо ничто не может иметь бытие без Сущего, а злу не свойственно произойти из благого по сущности), то зло оказывается несуществующим (νυπστατον), раз оно не возымело бытия от Сущего, без Которого ничто не может получить бытие. 10 . Как ощущаемая тьма, будучи тенью тела, по своей природе не существует, тогда как свет существует по своей природе, ибо тьма есть не что иное, как тень тела, омрачающая занимаемое [ею] место из-за заслонения [света] отбрасывающим тень телом (об этом ясно свидетельствует действие чувственного ока: смежив собственные вежды, оно попадает во тьму, случившуюся из-за разлучения со светом; раскрыв же веки, глаз тотчас уничтожает возникшую от их тени несуществующую (νυπστατον ν) тьму и снова принимает субстанциальный свет, существующий по природе), – точно так надо представлять и порок, символом которого является упомянутая тьма, случившийся (σμβαμα οσαν) из-за отклонения добра и по своей природе не существующий. Если бы мы могли мыслить благоразумно, то сами собой легко бы обнаружили, что порок есть добровольное уклонение ума от добра, так что если бы ум не уклонялся, то не было бы и порока, по природе не-сущего. 11 . Созданное Сущим из-за лишения Его затенило не-сущее, но уничтожает случившееся (τ συμβν), восходя к единению с Тем, Чем оно создано. 12 . Если ничто созданное из не-сущего не может осуществовать что-либо к бытию (ибо как могло бы само по себе не-сущее, но получившее бытие от другого, предоставить бытие иному, раз это свойственно одному Сущему Самому по Себе); если собственно Сущее, которое есть первое благо, не привело к существованию ничего злого (не являющегося в то же время по сущности благим, так как происшедшее от него добро не может дать сущности чему-то сотворенному и само по себе не может иметь бытие без Сущего), – следовательно, зло не существует по природе, не имея возможности быть само по себе, как показало рассуждение, и не взяв бытие от чего-либо; скорее, оно является случайностью (σμβαμα), не имея своей собственной субстанции (πστασιν), но признается существующим, будучи, так сказать, неким добровольным затемнением разума, уклоняющегося от добра. |
| 103 . Желающий устремиться к какой-нибудь добродетели не цепляется за помехи в стяжании избранного, но тщательно делает и исполняет все, чтобы достичь вожделеваемого. Например, хотящий приобрести непоколебимое целомудрие не лакомится снедью и напитками, не украшает себя мягкой одеждой, не тщеславится похвальбой уст, ослабляющей силу благоговения, не относится к отрокам или отроковицам с дерзостью, сплетенной со смехом, и не делает ничего другого, подобного сему. Наоборот, он пытается прежде всего упражняться в противоположном, то есть в воздержании и неприукрашенности, благочестии и благоговении, безмолвии и смиренномудрии, которое является основанием всех добродетелей: Господь, радуясь сему, дает и сохраняет приобретенное благо. 104 . Нельзя стяжать какое-либо благо без терпения и всеобщего воздержания, ибо «В терпении вашем, – говорит [апостол], – стяжите душы вашя» ( Лк.21:19 ), и «Все подвижники воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ). Но нельзя достичь воздержания без постоянной молитвы, по словам [Павла]: «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). И не может молитва стать благоприятной без смиренномудрия, как говорит [Давид]: «Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их» ( Пс. 101:18 ). Итак, если мы хотим стяжать добродетели, то да будем упражняться в воздержании, терпении и смиренномудрии, а прежде всего – в постоянной молитве, и предмет наших стараний будет легче достигнут. 105 . Как невозможно построить дом или корабль без мастерства или мастера, орудий и материала, так нельзя достичь цели добродетельной жизни без воздержания, терпения, смиренномудрия и молитвы. Воздержание запирает ум от мирских наслаждений и удерживает его от всякого дурного действия. Терпение учит его быть трудовыносливым и стойко переносить находящие извне искушения против воздержания. Смиренномудрие учит причастного ему упражняться в разумности, быть судьей себя самого, а не других, и достоприлично предоставлять судить только Господу, ясно знающему добрые и дурные поступки каждого, а отсюда возвращает ум к кротости и мирному устроению и научает упражняться в истинном безмолвии и быть в себе и посему – в Боге. Постоянная и упорная молитва обращением к Богу отводит ум от мирских мудрований и ставит его близ Бога, и чрез близость к Богу исполняет его благоговением и кротостью. |
| «Настоящею грамотою заявляем, – говорилось здесь, – чтобы епископ синайский снова имел прежнее наименование и почетный титул... и назывался, всеми признавался и подписывался архиепископом, подчиняясь одному патриаршему престолу иерусалимскому, подобно архиепископам подчиненным патриаршим престолам, каковы у престола константинопольского архиепископы приконисский, касандрийский, карпафский, самосский и архиепископы Цикладских островов, признавая в патриархе начало своего архиерейства, обязательно поминая его каноническое имя, как повелевают божественные каноны, и относясь к нему по делам и будучи подсудным ему» 213 . Таким образом действия патриарха Досифея и прежде и после 1690 года решительно не позволяют допустить подлинность приведенной Кириллом грамоты; она была бы крайнею непоследовательностию со стороны ученого и энергичного патриарха, весьма близко знавшего дела Синая и не в личных конечно интересах строго проводившего свою идею о подчинении синайского архиепископа патриарху иерусалимскому. Если бы же такая непоследовательность была почему либо допущена, то о ней было бы упомянуто в грамотах изданных после 1690 г.; между тем, ни в грамотах Досифея, ни в грамотах других позднейших патриархов нет и намека на какую нибудь прежнюю уступку синаитам в пользу автокефальности их игумена-архиепископа. То, что выдано Кириллом за грамоту Досифея, если не есть чистый и грубый подлог, явившийся в позднейшее время, то может быть признано не более как разве проектом или просьбою некоторых синаитов какому-нибудь патриарху, проектом, которому дана подложная форма грамоты. Стараясь доказать свою автокефальность и неподсудность патриарху иерусалимскому, Кирилл однако же с некоторою непоследовательностию утверждает, что столкновения между игуменом-архиепископом синайским и братством подобные настоящему, должны подлежать суду константинопольского патриарха 214 . Основания для этого мнения Кирилл думает найти в вышеизложенной грамоте Досифея 1690 г. и в предшествующей практике, особенно XVII в., когда синайские дела решались синодами в Константинополе. |
| С глубоким почтением. Административный совет (подписи)». За Нила, бывшего митрополита Казосского и Карпафского, его земляками и влиятельными жителями Аркадии вскоре подано было особое прошение министру церковных дел. Уведомив адресата, что наслышаны о сильнейшей поддержке, κοторой пользуется Нектарий Пентапольский, они пространно описали достоинства владыки Нила и просили «предложить Его Величеству королю назначить сего иерарха директором Ризарийской Духовной семинарии» 177 . За Пентапольца хлопотали, судя по всему, митрополит Афинский Герман 178 и бывший министр церковных дел Евтаксиас. Действующий министр церковных дел и народного просвещения Д. Каллифронас пристально изучал достоинства всех кандидатов 179 и, похоже, постепенно склонялся в пользу одного из архиереев. Сведения о Высокопреосвященном Ниле он запрашивал через Министерство иностранных дел у греческого посла в Константинополе Евгения Залокостаса. Тот ответил письмом от 20 февраля 1894 года, где, в частности, сообщал: «Получены достоверные сведения от самого Вселенского Патриарха и членов Синода... Прибыв в независимую 180 епископию Казосскую и Карпафскую, [митрополит Нил] исправно пас ее и оставил по себе благодарные воспоминания. Не желая взыскивать с местных жителей, за бедностью их, законно причитающийся ему сбор, он попросился на покой и ушел на Святую Гору, чтобы предаться безмолвию, откуда несколько лет назад, с разрешения Великой Церкви, по причинам личного свойства отбыл в Грецию. Не отличаясь особыми дарованиями, имеет открытый и добрый нрав. [К такому отзыву о нем] Патриархия не прибавила ничего укоризненного». Сведения о митрополите Пентапольском, помимо прочих каналов, добывались и через Министерство иностранных дел у дипломатического агента Греческого королевства в Александрии И. Грипариса. Письменный его ответ (уже цитированный нами 181 ) примечателен своей заключительной частью, откуда следовало, что все, в том числе должностные лица Александрийской Патриархии, находят Высокопреосвященного Пентапольского «образцовым, деятельным и энергичным клириком». |
| Г) никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотской грех, хотя бы кто явно впал в него, но поимей к нему сострадание и жалость; ни негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения, и, зная, что и сам ты крайне слаб и на худое подвижен, как прах на пути, говори себе: ныне пал он, а завтра паду я. Ведай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив самому тебе впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и на то же не будете осуждены. Д) внимай себе и бодрствуй над собой. Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто бы ты нечто и лучше других. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева. СМЕХ Преп. Иоанн Карпафский Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять, ничто так не обновляет обветшавшую душу и не уготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в словесах Божиих, вооружение себя молитвою и взыскание доброплодного делания. Смех и дерзость (вольность) Преп. Ефрем Сирин Начало душевного развращения в монахе смех и вольность. Когда увидишь в себе это что пришел ты в глубину зол, не переставай молить Бога, да избавит тебя от этой смерти. Смех и вольность ввергают в постыдные страсти не только юных монахов, но и старцев. О вольности сказал некто из старцев: вольность подобна знойному ветру; она губит плоды монаха. Смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях. Бегай вольности, которая, по моему разумению, есть начало всех зол. Если ты не обуздаешь ее, она сделает тебя бесстыдным. Авва Дорофей Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом, и движением, и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто коснется другого без нужды, протянет руку на кого (смеющагося), толкнет кого, вырвет что из рук у него, бесстыдно смотрит на кого все это делает дерзость, все это происходит оттого, что в душе нет страха Божия, и от сего человек приходит мало-помалу и в совершенную небрежность. Посему-то Бог, когда давал заповеди закона, сказал: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и скромной стыдливости (несмелости) человек не чтит и Самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Потому нет ничего вреднее дерзости, потому-то она и есть матерь всех страстей, что изгоняет благоговение, отгоняет страх Божий от души и рождает небрежность. Преп. Исаак Сирин |
| На Афоне отмечают 100 лет со дня освобождения Святой Горы от османского владычества 16 ноября, 2012. Новостная служба 24 ноября в рамках торжеств по случаю столетнего юбилея со дня освобождения Афона состоится панихида, которую отслужит митрополит Солунский Анфим. А c 23 по 25 ноября в Салониках пройдёт международная конференция ‘Освобождение Святой Горы Афон’. 16 ноября. ПРАВМИР. На Афоне отмечают столетие со дня освобождения Святой Горы от османского владычества. Праздничные мероприятия начались в среду 14 ноября, сообщае Agionoros.ru . В этот день в афонский порт Дафни прибыл фрегат ВМФ Греции «Саламис». Моряков встречал протоэпистат Святой Горы Афон и члены Священной Эпистасии. Вечером в среду в Соборном храме Святой Горы Афон – Протате началось торжественное Всенощное бдение. Утром 15 ноября в Протатском храме состоялась Божественная Литургия. На ней сослужили митрополит Карпафский и Касский Амвросий (представлявший Вселенскую Патриархию), митрополит Элассонский Василий и митрополит Драмский Павел. После этого в зале заседаний Священной Эпистасии состоялось торжественное собрание игуменов всех афонских монастырей. 24 ноября в рамках торжеств по случаю столетнего юбилея со дня освобождения Афона состоится панихида, которую отслужит митрополит Солунский Анфим. А c 23 по 25 ноября в Салониках пройдёт международная конференция «Освобождение Святой Горы Афон». Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 13 ноября, 2021 10 марта, 2019 28 декабря, 2018 27 декабря, 2018 22 октября, 2018 24 июля, 2018 18 мая, 2016 17 мая, 2016 16 октября, 2015 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Милостивейший Архипастырь и Отец. Зная, что Его Высокопреосвященство патриарх Софроний извещал Святейший Синод мирным посланием о своем вступлении на Вселенский Престол (на которое и ожидал ответа), и найдя в печати греческой ответ Священного Синода Элладского на такое же послание патриаршее, я уместным счел представить оный Вашему Высокопреосвященству в переводе для сведения Святейшего Синода. Употребленная в сем ответе Св. Синодом Эллады приветственная форма есть наиболее соответствующая древнему чинопочтению греческой церкви. Патриаршее приветствие Синоду не отличается верностию принятому образцу. К удивлению, оно не отличается даже синтаксическою правильностию 22 . Послание само почти не разнится от писанного Его Всесвятостию к Святейшему Синоду Всероссийскому. Ответ Вашего Высокопреосвященства обществу любителей духовного просвещения 23 , напечатанной в переводе в одной из здешних газет греческих (Βυzαντς ε. 758), произвел на православную публику Константинополя благое впечатление своим глубоко мирным характером, и вместе – тягостное – намеком Вашего Высокопреосвященства на невозможность более со стороны Вашей удовлетворительного содействия обществу. Еще недавно, при появлении известной книги Е. Ренана, здесь составилось общее убеждение, что Ваше Высокопреосвященство не преминете опровергнуть злочестивого писателя, «ибо никто другой не может взять на себя подобного дела». Так говорили тогда. С 25 числа текущего месяца, согласно с новым уставом, 6 членов патриаршего Синода (эфесский, митилинский, артский, раско-призненский, велеградский и карпафский) возвращаются в свои епархии. Их место должны занять (на два года) митрополиты – никомидийский, энский, критский, скопийский, боснийский и могленский. Первые 4 уже прибыли в столицу. Последний отказался за старостию лет, и будет замещен дебрским. Критский будет председательствовать в народном совете. 4 члена сего совета – из светских лиц – также сменяются другими. Ученая комиссия из духовных и светских греков, составленная для обсуждения болгарского вопроса, доселе не огласила плодов своих занятий, и дело болгар считается в прежнем положении. Они не согласны ни на умножение болгарских епархий, ни на разделение патриархата на 6 округов. |
|
|
