| Следовательно, присутствие веры уже показывает начало обращения человека; потому что, как говорит св. Афанасий Александрийский , „вера есть знак душевного произволения» 453 . Чтобы придти к мысли о том, что Бог не гневается за прежние грехи человека, что Он при всей Его святости есть любовь, для этого необходимо прежде всего много перечувствовать в своей душе, нужно понять тяжесть греха, признать себя погибающим и достойным погибели. Только после этого, когда душа выстрадает это сознание, и возможна описанная вера в любовь Божию, этот нравственный союз, исполняющей человека такой радостью. Непонимающий тяжести греха, не поймет и сладости быть незаслуженно прощенным: как тогда он не ощущал гнева Божия, так теперь не может ощутить и любви. „Когда, говорит преп. Нил Синайский , подобно малой ласточке, отверзаем уста разумения. Пришедши в чувство своей худости и малости и телесного уничижения, и всею душою обратившись к Богу; тогда благодать Господня не умедлит посетить нас и пришедши дает пищу, как птенцу какому-нибудь, открывающему рот и сообщить, как говорится, Божественные утешения, Божественные мысли, Божественное услаждение, Божественный страх и премудрость и любовь, и Божественную радость, и откровение великих таинств» 454 . Если нет потребности, не может быть и стремления к ее удовлетворению. „Смотри, говорит св. И. Златоуст, с какой точностью евангелист рассказывает: сказав, что (Иоанн) прииде проповедуя крещение покаяния в пустыне Иудейской, прибавил: отпущение грехов; как бы сказал: он убеждал их к сознанию и покаянию во грехах, не для наказания их, но дабы они удобнее получали отпущение следовавшее за этим (т. е. покаянием и сознанием). Ибо, если бы они не осудили самих себя, то не стали бы просить и благодати, а не ища ея, не удостоились бы и отпущения грехов» 455 . Начало веры, таким образом, в покаянии, в чувстве своей греховности. „По собственной вине покрывшись облаком неправды, душа, говорит преп. Ефрем Сирин , блуждает во грехах, не зная того, что делает, не примечает окружающей ее тьмы и не разумеет дел своих (вот состояние до воздохновения веры). |
| 271. Святитель Григорий Нисский. Письмо 1, Флавиану.//Творения. Ч. 8, M., 1872. С. 439. 272. Преподобный Ефрем Сирин. Цит. по: Священномученик митрополит Владимир. Слово на литургии 5.7.1909 на слова «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный»//Первый съезд монашествующих 1909 года. Воспоминания участника. M., 1999. С. 99. 273. Святитель Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве//Творения. В 12-ти т. СПб., 1898. Т. 1. Кн. 2. С. 438. 274. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Второе послание к Коринфянам//Указ. соч. СПб., 1904,1. Т. 9. Кн. 2. 275. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 23,4//Творения святителя Иоанна Златоуста. Т. 10. Кн. 1, СПб., 1904. С. 229. 276. Святитель Иоанн Златоуст. Слово 44 О сокрушении, терпении и пожелании будущих благ и о втором пришествии//Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т.12.4.2. СПб., 1906. С. 869. 277. Святитель Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве//Т. 1. Кн. 2. С. 436, 436. 278. Святитель Иоанн Златоуст. Слово о лжепророках и лжеучителях//Там же. Т. 8. Кн. 2. С. 704. 279. Святитель Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве//Там же. С. 438. 280. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т.З. С. 643. 281. Святитель Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве//Там же. Т. 1. Кн. 2. С. 453. 282. Святитель Иоанн Златоуст. Слово в день Богоявления//Там же. Т. 2. Кн. 1. С. 412. 283. Святитель Иоанн Златоуст. Письма к Олимпиаде, 14,4//Там же. Т.З. Кн.2. СПб., 1897. С. 413. 284. Святитель Григорий Богослов. Слово 5//Указ. соч. Т. 1. С. 134–135. 285. Цит. по: Новоселов М. А. Письма друзьям. M., 1994. С. 126. 286. Блаженный Иероним. Письмо 21 Евстохии о сохранении девства//Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 1. Киев, 1893. С. 111–112. 287. Цит. по: Лебедев А. П. Духовенство древней вселенской Церкви… С. 278. 288. Блаженный Иероним Стридонский. Письмо 14. К монаху Илиодору//Творения. В 27 ч. 4.1. Киев, 1893. С. 39. 289. Исидор Пелусиот. Письмо 625. Пресвитеру Фесосию (Цит. по: Аксаков Н. Предание Церкви и предания школы//Богословский вестник. M., 1908. Т. 1. С. 523–524). |
| 440. С острова Кипра. 441. „Исполнит свои намерения и совершит великия убийства“ среди Еврейского народа. Феодорит. 442. Гр. βραχονες — слав. мышцы, по объяснению бл. Феодорита, разумеются полководцы, служившие этому царю мышцами. 443. Т. е. храм Всемогущого Бога. Феодорит. 444. νδελεχισμν — непрерывное, обычно подразумевается: θυσαν. 445. Гр. δσουσιν слав. дадят, отступаем от слав. слова по контексту и русск. синод. перев. и употреблению гл. δδωμι во 2 Цар. 11. 6 (Schleusner. 1. с. 2, 152 р.). 446. Т. е. примут языческие обычаи. 447. Свое спасительное богоугодное дело совершать будут. 448. В алекс. доб. μου, в др. гр. и слав. нет. 449. Из Божия закона и Его Промысла. 450. Гр. μερν слав. дней. 451. „Дана им будет Господня благодать“. Феодорит. 452. Гр. πυρσαι — слав. разжещи. 453. Лучшие выделятся вт этом испытании, а худшие погибнут. Феодорит. 454. Отложен будет конец мира. „Конец будет не скоро“. Ефрем Сирин (Срав. прим. к 27 ст.). 455. Ап. Павел такими же чертами описывает антихриста. 2 Сол. 2:4. 456. Тяжкая – гр. προγχα букв. — вздутое, пухлое, приподнятое. 457. Пока не воспламенит Божия гнева. Феодорит. 458. Т. е. погибнет. 459. Гр. μαοζεμевр. , в рус. синод. богу крепостей. По частому (в 1, 7, 10, 19, 31, 39 и наст. стт.) употреблению в 11 главе евр. слова в значении: сила, крепость, по параллели с Авв. 1:11 – сила его – бог его, по неизвестности языческого бога с именем: Маозим, можно думать, что здесь пророк, как Аввакум, разумеет самообоготворение, всецелую надежду на свои силы и крепости. Так понимал это и бл. Феодорит: „все отцы его познавали собственное свое естество.., а он называет себя богом крепким и сильным, ибо сие значит Маозимъ“. По сему с попытками толковников отождествить Маозима с Мазевсом (Schleusner. 1. c. 3, 505) или Юпитером Капитолийским (Knabenbauer. 1. с. 308 р. Gesenius. Lex. 401 s. Толк. Библ. VII, 14) не можем согласиться. 460. πιθυμμασιν букв. пожеланиями, т. е. всем, что особенно приятно и желательно ему. Слав. похотьми; пользуемся рус. син. переводом, так как это слав. слово не соответствует контексту. |
| Всякое зло дерзко входит в род человеческий через господство страстей (32, 224). Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас (29, 335). Но нет у диавола ничего столь вредного, от чего не нашлось бы у нас противодействующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения (29, 356). Если же говоришь, что противная сила крепче и вполне обладает человеком, то в несправедливости обвиняешь Бога, Который осуждает человека за то, что он послушался сатаны. Преподобный Ефрем Сирин (30, 453). Когда в дружине есть целомудрие, послушание, порядок и воинская доблесть, она делается страшной для противников... То же самое должно быть у нас в брани с демонами, однако же не бывает, потому что ополчаемся мы не против них друг с другом, но друг против друга с ними. Удивляться должно не тому, что нас побеждают, но еще больше тому, что, ничего не делая для победы, желаем победить. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 403). Но никто не думай о диаволе, будто он так силен, что может заградить путь к добродетели. Он прельщает и соблазняет нерадивых, но не препятствует и не принуждает (38, 223). Пока диавол нападает извне, мы в состоянии противиться. Когда же откроем ему двери души и примем врага внутрь, то уже не сможем противиться ему. Он помрачит нашу память, как дымящийся светильник, и только уста будут произносить пустые слова (37, 369). Демоны имеют себе помощников в самих людях, которым они строят козни, так что если бы последние не содействовали им, то большая часть их козней не имела бы никакого успеха. Святитель Иоанн Златоуст (46, 597). Все время, когда мы подчиняемся и служим лукавому посредством злых дел, благой Бог не имеет части в нас, и мы не достойны (посещения Его) и Царствия Его. Так что мы ложно называем Его Богом и Отцом нашим, когда имеем диавола властителем над собою и богом своим, когда уподобляемся ему в злых делах наших (60, 251). Нашими злыми делами питаются демоны и получают силу воевать против нас, а при нашем удалении от зла они истощаются от голода и бессилеют... |
| Стихи Ис. 42:2–3 , совпадающие в текстах 1QIsaª и масоретском, имеют огромное значение для характеристики служения Мессии: «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улииах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит: будет производит суд по истине». Это означает, что Мессия, несмотря Своё величие и преисполненность дарами Святого Духа, явится «в самом кротком и смиренном виде («приняв образ раба», Флп. 2:7 ), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний». 452 Символы надломленной трости и курящегося льна имеют духовно-нравственный смысл: они характеризуют состояние души грешника, когда его «дух сокрушен» ( Пс. 50:19 ) и требует высочайшей Божией любви и снисходительности, чтобы вместо отчаяния возродить его к новой праведной жизни. 453 Принятое евангелистом Матфеем мессианское понимание первой песни Слуги стало традиционным в христианской Церкви: его придерживались св. Иустин Философ , Тертуллиан , свт. Ириней Лионский , свт. Киприан Карфагенский , свт. Иоанн Златоуст , блаж. Иероним, св. Ефрем Сирин , Кирилл Александрийский и другие толкователи. 454 6.4. Мессия как избранник Божий в первой песни Слуги и в кумранских рукописях 4Q534 и 4Q336 Первая песнь Слуги замечательна ещё тем, что Мессия назван избранником ( «бахир») Божиим. В ветхозаветном представлении идеи избранничества и Завета были связаны с идеей служения, о чём писал Курт Линдхаген (Curt Lindhagen). 455 Это нашло отражение в кумранской рукописи 4Q534, опубликованной впервые в 1964 году М. Дж. Старки (М. J. Starcky) и названной им «Мессианский арамейский текст из 4 пещеры» (4QMess ar). Нет причин, по которым этот и связанный с ним текст 4Q536 могли быть отнесены к сектантским. Похожее выражение «избранник Божий» употребляется в сектантских рукописях «Комментарий на Аввакума» (х 13) и «Свиток войны» (хии 5) по отношению к членам сектантской ассоциации, однако в рассматриваемых свитках 4Q534 и 4Q536 оно стоит в совершенно другом контексте и прилагается к конкретной личности Избранника, Который являет тайны Божии окружающим. Поскольку выражение имеет библейское происхождение и у Исайи отнесено к Слуге Ягве, можно предположить, что, как сектантские рукописи, так и свитки 4Q334 и 4Q536 независимо друг от друга используют заимствованное из Писания выражение «избранник Божий» в своём индивидуальном контексте и в своих конкретных целях. |
| В 9-м тропаре той же песни подводится некий итог предыдущих рассуждений о пути к Богу: душа призывается к бодрствованию и мужеству, желанию, рвению в стремлении к Всевышнему, затем к стяжанию уже встречавшихся нам двух понятий: деяния и разума. После этого следует стать умом, зрящим Бога, достигнуть некий мрак в видении, и тогда такой человек становится великим купцом (см.: ВК 4:9), что отсылает к притче о купце, продавшем всё имущество ради наконец-таки найденной им жемчужины (см.: Мф.13:45–46 ). Очень легко увидеть в этом тропаре проводимые святым Андреем параллели между важными событиями из жизни патриарха Иакова и основными вехами дела богопознания: слова «изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом» отсылают к работе Иакова у Лавана за женитьбу на его дочерях, Лии и Рахили (см.: Быт.29:16–28 ), «ум, зряй Бога» – к наречению Иакова новым именем после борьбы с Неким (см.: Быт.32:27–28 ), а «незаходящий мрак в видении» – возможно, к беседе после той борьбы (см.: Быт.32:24–29 ). Как уже говорилось выше, по сути, это основные стадии в деле богообщения, богопознания. Но остановиться особо следует на словах «ум, зряй Бога», которые отсылают к таинственной борьбе Иакова с Неким, Личность Которого в святоотеческой экзегезе до конца не прояснена. В основном здесь можно выделить три позиции. Первую представляют последователи ставшего распространённым мнения о том, что Этот Некто – Сам Бог. Основания для этого можно найти в словах Таинственного Незнакомца ты боролся с Богом ( Быт.32:28 ) и названии того места «Пенуэл», переводимого как «вид Божий» или «лицо Божие» (см.: Быт.32:30 ) 451 . Из святых отцов сюда можно отнести святителя Амвросия Медиоланского , сказавшего: «...Иаков... остался один и боролся с Богом» 452 . Того, что с Иаковом боролся Ангел, придерживается блаженный Феодорит Киррский, когда отвечает на поставленный вопрос: «Для чего Ангел борется с Иаковом?» 453 . Его поддерживает западный святитель Цезарий Арльский: «Иаков боролся с Ангелом» 454 . Схожего мнения держится преподобный Ефрем Сирин : «В ту же ночь явился Иакову Ангел и боряшеся с ним» 455 , а также святитель Димитрий Ростовский , прямо говорящий: «Муж, который боролся с Иаковом, был ангел Божий, вместо Самого Бога» 456 . |
| 349 Коттрелл Дж. Вера, переданная святым//URL: http://arminiantheology. wordpress.com/2012/03/15/wera/(Дата обращения: 7.09.2016). 356 Ср.: Толкование четырех Евангелий и книги Деяний Апостолов/Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990. С. 414–415. 359 Sheppard, G.T.Pentecostals and the hermeneutics of dispensationalism: the anatomy of an uneasy relationship//Pneuma, 6 no 2 Fall 1984, p 23. Например, в пятидесятническом учебнике отрицается буквальное понимание слов ап. Петра об исполнении пророчества Иоиля: «Петр приравнивал свое переживание Пятидесятницы с исполнением пророчества Иоиля» (Систематическое богословие/Под ред. С. Хортона. Спрингфилд, Миссури, 1999. С. 608). В другом месте, напротив, подчеркивается исполнение этого пророчества в Церкви после вознесения Христова (Там же. С. 453–454; это глава «Господь Иисус Христос»). 362 «Совершая суд над непокорным Израилем, Бог по праву Своего суверенного выбора всегда сохраняет остаток его… Евреи, которые становятся членами Церкви, т. е. членами Тела Христова, и есть те, которых далее Павел называет «остатком, избранным по благодати» (см. 11:5); в него он включает и самого себя (11:1)» (Толкование новозаветных посланий и книги Откровения/Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., б.г. С. 173). 363 Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Послание к Римлянам //Его же. Творения. СПб., 1903. Т. 9. Кн. 2. С. 706. Свт. Феофан Затворник показывает, что хотя это пророчество Исаии сказано, казалось бы, лишь о возвращении остатка (т.е. не всех) израильтян из плена, тем самым оно было прообразом совершившегося в Церкви. Вместе с тем, свт. Феофан показывает, что строй речи пророка таков, что он говорит о большем, чем только возвращение из плена ( Феофан Затворник , свт. Толкование послания апостола Павла к Римлянам. Главы 9–16. М., 2006. С. 99–102 (на Рим. 9:27 )). 371 «Придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый; уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия» ( Ефрем Сирин , прп. Слово 38, на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово//Его же. Творения. М., 2014. Т. 2. С. 242). |
| Великий каппадокиец, ставший духовным отцом восточного монашества, говорит: истинное и совершенное послушание ученика своему учителю выражается в том, что по воле учителя он удерживается от неразумного, а без его воли не совершает даже и похвальных дел. Новоначальному иноку он дает совет с великим тщанием и по долгому размышлению постараться найти того, кто беспорочно совершает свой жизненный путь, кто умеет с разумом вести за собой подвизающихся к Богу, кто глубоко проник в смысл Священного Писания. По словам Василия Великого, подобно тому как Бог требует от Своих рабов совершенной преданности Ему, так и духовный отец, соизмеряющий свои требования с законом Божиим, вправе требовать от духовных чад беспрекословного послушания. Современник Василия Великого прп. Ефрем Сирин († 373) пишет о внутренней связи между послушанием и смирением, указывая иноку на величайший пример смирения: «Напротив того, представляй в уме, что общий наш Владыка Христос для нас смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя». «Разумей, яже глаголю: да даст убо тебе Господь разум о всем». Кто читал «Лествицу» прп. Иоанна († около 650 г.), тот знает, какое значение придавал этот святой подвижник послушанию. Для него послушание — это «гроб воли» и «добровольная смерть». Кроме послушания как средства воспитания и самовоспитания иноков православная аскетика особое внимание уделяет также тому, чтобы научить новоначального инока искусству молитвы, которая является важнейшим средством духовного совершенствования и орудием спасения. Ибо молитва не только помогает вести успешную брань со страстями, но является основой духовного восхождения подвижника, той лествицы, которая ведет от опытного делания к мистическому созерцанию. Уже египетские отцы, например Макарий в своих «Духовных беседах», говорят о значении молитвы для духовной жизни христианина. Аскет и мистик Нил Синайский († 453) первым сделал попытку представить мистику молитвы как «собеседование духа с Богом». «Есть высшая молитва совершенных, — говорит он, — некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое подобно исписанной книге и в безгласных образах выражающее волю свою. Так до третьего неба восхищен был Павел и не знал, аще в теле был он, аще ли вне тела». Иоанн Лествичник описывает состояние молящегося такими словами: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом, но действенно же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней… Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его». У Иоанна Лествичника мы находим впервые описание молитвенного восхищения души. Продолжением этой мистической традиции явились «Гимны» прп. Симеона Нового Богослова († 1022). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПЕРЕХИЙ [Ипирихий; греч. Υπερχιος] (IV-V вв.), прп. (пам. в субботу сырную; пам. греч. 7 авг.). Под именем И. сохранилось соч. «Увещание к подвижникам» (Παρανεσις ασκητν; Adhortatio ad monachos), состоящее из 160 глав. Автор назван в заголовке «блаженный» (PG. 79. Col. 1471-1490; CPG, N 5618). Оно вошло также в греч. корпус творений прп. Ефрема Сирина (CPG, N 3963 (рус. пер.: Ефрем Сирин, прп. Слово 50. Советы подвижникам//Творения. М., 1993р. Т. 2. С. 373-382)). Сохранился также арм. перевод этого произведения под именем Нила Анкирского. Биографические сведения об И. не сохранились. Неск. изречений из этого сочинения вошло в сб. Apophthegmata Patrum : в алфавитное собрание включено 8 изречений И., в систематическое - 18. Исследователи рассматривали возможность отождествления И. с одноименными деятелями IV в.: с неким еп. Иперехием, упомянутым в послании Либерия, еп. Римского, епископам Македонским (366) ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 12); с александрийским грамматиком Иперехием, автором сочинений «Искусство грамматики», «Об именах», «О глаголе и орфографии», жившим во времена имп. Маркиана (450-457) и упомянутым в словаре «Суда» (PG. 117. Col. 1278); с адресатом свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 328); с Иперехием, фигурирующим в одном из посланий свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Ep. 134). А. Ж. Фестюжьер не исключал возможности, что И. может быть одним лицом с учеником ритора Ливания (ок. 355) ( Festugi è re A. J. Antioche païenne et chrétienne. P., 1959. P. 142-153). Однако все перечисленные Иперехии вряд ли были пустынниками, как И. Болландисты отождествили И. с одноименным преподобным, память к-рого содержится под 7 авг. в греч. стишных Синаксарях (напр., в Paris. Coisl. 223, 1301 г.), где говорится, что он почил в мире, и приводится двустишие «Иперихий, даже и скрытый во гробе, равен стал чинам ангельским» (неточный южнослав. пер. XIV в.: «Иперхие аще и в гроб соскутан, вышьши бысть и от ангел» - Петков Г. Стишният Пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра: XIV-XV вв. Пловдив, 2000. С. 453). Имя И. включено в 6-ю песнь канона субботы сырной. |
| Μ. L, p. 434 sqq.). Оно считается ими корнем всех зол (И. Златоуст, Ad popul. Antioch. Homil. I, с. 5. Μ. 1. с. p. 22… … μετρα τν μϑην ποιε, μϑην τν κακν ζαν πντον) телесных и душевных. Наполняя тело противоестественным жаром ( Василий Великий , Homil. in ebrios. Μ. 1. с. p. 448 С.), оно ослабляет его (тела) силу (το σματος τν σχν И. Златоуст, 1. с. с. 1), возбуждает пламенные похоти ( Исидор Пелусиот , I, 385, р. 401), извращает деятельность внешних чувств (Василий Великий, Homil. in ebrios. с. 3. Μ. 1. с. p. 449 А.: τν ασϑησεν παρατροπ), когда все отверстия каналы и оболочки их наполняются вином ( Исидор Пелусиот , I, 479. Μ. 1. с. р. 444). Глаз принимает тень за действительные предметы, в ушах раздаётся шум волнующегося моря, а вкус не может определить качество вина и т. п. (ibid. р. 449 А, 452 С.). Не меньший вред причиняется пьянством и душе; оно низлагает силу души (φοχς σχν. И. Златоуст, Ad popul. Antioch. Homil. I, c. 5. Μ. 1. c. p. 22), повреждает её здравие (ψυχς γειαν, ibid.), делает грубым рассудок ( Ефрем Сирин , Κατ μμησιν... p. 48, 39–41.., μ παχυνϑ σου δινοια), помрачает его (И. Златоуст, In Calend. с. 2. Μ. XLVIII, 955 σκοτει τν διανοιαν), превращая его в неразумие (Исидор Пелусиот, I, 479, р. 414: ... ονος περκορς γχεμενος... τρπει πρς νοιαν τν δινοιαν...) и вводит в него борьбу страстей и бурю неприличных помыслов (И. Златоуст, Ad pop. Antioch. Homil. I, с. 4. Μ. XLIX, 22: μετρος ονοποσα... το πλεμον τν παϑν, κα τν χεμνα τν τπων λογισμν πεισγουσα τ διανο). Люди, одержимые пьянством, называются μεϑων, μιϑοντες (И. Златоуст, 1. с. с. 5, р. 22. Василий Великий, Homil. Κατ μεϑυντων. Μ. XXXI, 444), μϑυσος ( Ефрем Сирин , 1. с. p. 73, 26. 27), ο ονοπληκτοι (Василий Великий, 1. с. с. 5, 453 В.). Бл. Диадох на μϑην указывает словом μεϑυσκμενη; признаком его служит то, что сердце, промоченное вином, производит худые помыслы (гл. 48). Пαροινα – опьянение до непристойности. «Париния, по Клименту Александрийскому , есть непристойное состояние (κοσμα), проистекающее от такого (т. е. |
|
|
