| Затем когда Иосиф поклонился до земли своему умиравшему отцу, и подвел к нему детей своих для благословения, – вдохновенный Израиль крестообразно возлагает руки свои на усыновленных внучат (Ст. 8–14), к произносит следующие слово: Бог, пред которым ходили отцы мои, Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих! (Ст. 15. 16). По замечанию преосвящ. митр. Филарета, в сих словах патриарха Иакова есть указание на ветхозаветное почитание Бога в Троице; ибо Иаков призывает Бога Промыслителя, Избавителя я Освятителя 356 . .... да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих, Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли. Сими словами усыновляя себе детей сына своего Иосиф, Иаков молит Бога, дабы, в силу оного усыновления, внуки его причтены были к обетованному племени Израилеву, и сподобились великих обетований, данных отцам его Аврааму я Исааку! Подобно сему имя Божие нарекается на нас, поскольку мы чада Божии 357 . И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову младшего Ефрема, а левую на старшего Манассию, ... и прискорбно было ему это (Ст. 17). Ибо правая рука служила в ветхом завете символом преимущественного достоинства 358 , также благодати и полноты благословений 359 , я равно и избрания к славе 360 . Когда Иосиф хотел поправят мнимую ошибку своего отца, и переложить его десницу на своего первенца Манассию, то Иаков не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его; и от семени его произойдет многочисленный народ. (Ст. 19). Последующая история Евреев действительно показывает, что колено Ефремово было одно из самых могущественных и превосходило численностию Манассиино колено 361 . По отложении же 10-ти колеи от сына Соломонова, Ефремово колено стало во главе царства Израильского, и всегда отличалось воинским духом 362 . Посему-то конечно пророки все царство Израильское называли нередко одним именем Ефрема 363 . |
| Связанное с историческими основами религии, истинное пророчество вместе с тем есть прорицание грядущего. Будущее в руках единого истинного Бога и только Его служители могут предвещать грядущее 356 . Однако пророчество не то же, что предугадывание, предсказывание, предведение: пророческое слово предрекает потому, что оно созидает, оно имеет в себе творческую силу. «Как дождь и снег нисходят с неба и туда не возвращаются, но напояют землю и оплодотворяют ее и одевают растениями и дают семя сеющему и хлеб ядущему: так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и споспешествует тому, для чего Я послал его» 357 . История потому раскрывается пред пророческим оком, что пророки судят об ней судом Божиим, смотрят на нее с точки зрения божественной правды, а суд Божий определяет самую историю. Религия, которая не имеет исторического прошлого, не есть истинная религия; религия, не имеющая будущего, не есть живая религия. В учении ветхозаветных пророков еврейская религия столь же углубилась в историческое прошлое, сколь простерлась в грядущее. Будущее для ветхозаветных пророков есть результат нравственного суда Божия; для них ждать будущего значило чувствовать близость Иеговы, верить в Его всемогущество, верить в смысл истории. Этическое освещение религии и истории свойственно преимущественно каноническим пророкам; однако нужно думать, что борьба этического пророчества с ложным выступает за пределы собственно третьего периода еврейского пророчества, простираясь и на раннейшее время, как о том можно судить по пророческому характеру Моисея 358 , по деятельности Нафана 359 и Илии 360 . Но что прежде совершалось частично и случайно, то более полно и решительно совершено каноническими пророками. Этическое пророчество в истории еврейской религии имеет выдающееся значение: оно придало нравственный характер ветхозаветному монотеизму. Этический монотеизм открылся созерцанию пророков преимущественно в течении современной им истории. |
| 2.1. Споры о характере и границах богопознания в IV в. Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия. В 356 г. в Александрии с проповедью «аномейства» (буквально: «неподобничество») выступил некто Аэций (Аэтий). Последователи Аэция, аномеи, были «крайними» арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между Православием и арианством учение о подобии Сына Отцу. Позже Аэций перебрался в Антиохию, где и развернул свою проповедь . Церковный историк Созомен сообщает, что Аэций был силен в искусстве умозаключений и опытен в словопрении 155 . Свят. Епифаний Кипрский пишет об Аэции так: «Он занимался и сидел... непрерывно с утра до вечера, изучая и стараясь достигнуть говорить о Боге и составлять о Нем определения посредством геометрии и фигур» 156 . Таким образом, богословие превращалось для Аэция в некую игру и диалектику понятий, и он в своем тщеславии доходил до того, что утверждал, что знает Бога лучше, чем знает самого себя 157 . 2.1.1. Евномианская доктрина У Аэция были ученики. Каппадокиец Евномий, занимавший епископскую кафедру в г. Кизике, придал диалектике Аэция логическую стройность и законченность. Он заявил, что истинная цель человека и единственное содержание веры заключается в познании Бога, и притом чисто интеллектуальном 158 . В отличие от ариан, для православных вопрос о возможности богопознания не представлял большой трудности, т. к. православное учение о богопознании обосновано идеей единосущия Сына Отцу. На слова ап. Филиппа на Тайной вечере: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас – Господь отвечает: Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца... Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:8–10 ). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Аномеи, как последовательные ариане, не могли принять такого учения и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку арианской теории познания и принялся Евномий. |
| Настроения печали и безнадежности соприродны Агасферу, обречённому на безысходную вечную кару. Рудин – в агасферовском ключе – призрачный блуждающий огонёк. Рудинский свет сопоставим со слабым свечением светлячка. Неслучайно в романе упоминается о другом насекомом – божьей коровке, которая с усилием взобралась «на конец былинки и сидит, сидит на ней, всё как будто крылья расправляет и полететь собирается – и вдруг свалится и опять полезет» (6, 358). Сходный рисунок поведения – в предсмертных мгновениях Рудина на парижской баррикаде: он лез, «карабкаясь кверху и помахивая и знаменем, и саблей» (6, 368). Тело бесславно погибло, но душа вознеслась в небо, как в фольклорных заклинаниях о «божьей коровке»; ко Христу – истинному пастырю «божьих коровок» – душ человеческих. В тургеневском романе актуализирована внутренняя параллель с Агасфером, понесшим справедливую кару за то, что не знал сострадания, любви к Богу и человеку. Вечный жид нарушил главные заповеди, о которых Христос возвестил искушавшему Его законнику-фарисею: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37 – 40); «иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 31). Неприкаянные странствования Рудина вызваны не столько внешними причинами, сколько его внутренним состоянием: безлюбовным отношением к жизни, за которое неизбежно наступает расплата. Неспособный к любви, Рудин несёт агасферовское наказание: «Маялся я много, скитался не одним телом – душой скитался» (6, 356). В эпилоге появляется мотив скитальческой судьбы как устрашающей кары, возмездия, таинственного проклятия Вечному жиду: «едва успею я войти в определённое положение, остановиться на известной точке, судьба так и сопрёт меня с неё долой… Я стал бояться её – моей судьбы... Отчего всё это?» (6, 364). В финале романа даётся ответ на роковой вопрос, наступает запоздалое прозрение. Герой тоскует по не реализованному им идеалу деятельной любви: «Слепую бабку и всё её семейство своими трудами прокормить Вот тебе и дело» (6, 365). На возражение Лежнева: «но доброе слово – тоже дело» – Рудин «тихо покачал головой» (6, 365). Его слово не стало делом. Он не исполнил завета о слове-служении: «Говорит ли кто, говори, как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог» (1-е Петра. 4: 11). Блистая «музыкой красноречия», Рудин самолюбиво забывал о Божественной сущности Слова: «и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1); «слово Твое есть истина» (Ин. 17: 17). Творящее, творческое слово, равнозначное делу, должно приближать к Богу, а не отдалять от Него. Облекаясь в роль оратора, Рудин пренебрёг новозаветной заповедью: «Более же всего облекитесь в любовь» (Колос. 3: 14). |
| Но особенно поражали пленных многочисленные искусственные возвышения с воздвигнутыми на них алтарями. Вавилоняне называли их зиккуратами (зиккурат – слово, происходящее от глагола, который как на вавилонском, так и на еврейском языке означает «напомнить, привести на память», или по известной форме заключающегося в «зиккурат» глагола: «сделать себе имя». Культовое сооружение, характерное для Вавилонии и Ассирии. В настоящее время археология подтверждает наличие в Месопотамии 32-х сохранившихся зиккуратов. – Авт.). Вавилонские зиккураты олицетворяли связующее звено между небом и землёй, Богом и человеком. Они имели различную высоту и форму (квадратную, четырёхугольную, овальную). Евреи же назвали их Баб-Илли, или башнями Вавилона, напоминавшими им историю о столпотворении, хорошо знакомую из Торы: «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжём огнём. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (евр. Берешит, Бытие 11:1–9 ). Библейские сведения об этом событии подтверждает просвещённый вавилонский жрец из храма Мардука – Берос (около 340–280 до Р.Х.). Он написал для чужеземных завоевателей «Вавилонскую историю» («Babylonika») в трёх книгах на греческом языке. Достоверно известно, что Берос пользовался подлинными письменными источниками, хранившимися в вавилонских храмах. Вот его сообщение: «Рассказывают, что первые люди, возгордившись своей силой и величием, стали презирать богов и считать себя выше их. Они построили высокую башню на том месте, где теперь находится Вавилон. Башня эта уже почти касалась небес, как вдруг ветры пришли на помощь богам и опрокинули сооружение на строителей его. Развалины получили название „Бабель“. До того времени люди говорили на одном языке, но боги заставили их говорить на разных наречиях» с.50]. Крупнейший зиккурат всех времён, или как его называет Библия – Вавилонская башня, которую люди решили построить чтобы достичь неба и стать как боги, не вымысел. Это свидетельство подтвердили археологические раскопки. Оказывается, она существовала с глубокой древности, но была разрушена ещё до эпохи знаменитого вавилонского царя Хаммурапи (1792–1750 гг. до Р.Х.). На её фундаменте была построена другая, которую гордое человечество воздвигло в память о первой и которая простояла до тех пор, пока её не разрушил персидский царь Ксеркс (486–465 гг. до Р.Х.). Её пытался восстановить Александр Македонский (356–323 гг. до Р.Х.), но безуспешно. По учению еврейских законоучителей, Вавилонская башня была построена Нимродом, вавилонским царём, чтобы и он, и его народ, могли бросить вызов новому потопу. Тогда, считая себя в безопасности от Божьего гнева, они намеревались отомстить Богу за потоп. |
| Раздраженные обличением, первосвященники стали совещаться, как заставить замолчать Христа и отвратить народ от Него. Устраивается провокация: Христу задают три искусительных вопроса, которые должны были поставить Его в безвыходное положение. С этой целью они сперва послали ко Христу фарисеев с иродианами. Между фарисеями и иродианами была вражда, но в данном случае они объединяют усилия, чтобы вместе погубить Христа: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» ( Мф. 22: 16–17 ). Если бы Христос сказал, что можно давать подать кесарю, фарисеи обвинили бы Его в неуважении Закона и, соответственно, ложном Мессианстве, так как евреи платили дань кесарю по принуждению. Закон не запрещал уплату дани языческим царям, но запрещал поставление (добровольное признание) над народом царя-язычника: «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» ( Втор. 17: 15 ), из чего книжники выводили противозаконность уплаты подати. Если бы Господь сказал, что платить подать языческому кесарю не следует, тут активизировались бы иродиане и обвинили бы Христа в том, что Он возмущает народ против римской власти. Но Господь дал другое решение этой тупиковой задаче: «Что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Мф. 22: 20–21 ). Ответ Христа означает, что необходимо повиноваться даже языческой власти и подчиняться всем ее требованиям, если это не противоречит служению Богу (и до тех пор, пока не противоречит). Христиане в Римской языческой империи были лояльными гражданами, но, когда кесарь начал требовать себе от подданных религиозного поклонения, начался период мучеников за веру. «Можно и людям воздавать то, что следует, и Богу, что должно; им – дань и т. п., а Ему – почитание и соблюдение заповедей. Кесарем можно назвать дьявола, который есть князь мира сего и которому нужно воздать должное, то есть страсти и вообще все злое» 356 . |
| Преподобный Симеон Новый Богослов в «Благодарении Богу (I)» описывает, как он вымолил себе у Бога духовного руководителя – старца 794 . В «Главизнах практических и богоразумных» содержатся основополагающие мысли преподобного Симеона Нового Богослова о выборе истинного старца и о благоговейном послушании ему 795 . К сущности старческого руководства относятся слова преподобного Симеона Нового Богослова о том, что как «повинующемуся», так и «управляющему» необходимо приобрести такое качество, как «неозабоченность», или «беззаботность» 796 . 351 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. – Репр. – СПб., 1995. С.25. [Далее: Лествица]. 353 Отметим, что именно эти слова Христа стали началом иноческого подвига прп. Антония Великого . Будущий основатель монашества воспринял их как обращение лично к нему и поступил точно по слову Божию: продал свое имение, раздал деньги нуждающимся и начал подвизаться. 356 Цит. по: Святая Русь: Энциклопедический словарь русской цивилизации/Сост. О. А. Платонов. – М.: Энциклопедия русской цивилизации, 2000. С.541. 357 См. ( Мф.19.10–12 ): «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». 397 В столп были заключены мученица Ирина при императоре Траяне, мч. Христина (†300) при Диоклетиане, мч. Варвара (†306). 398 Алексий (Кузнецов), иерш. Юродство и столпничество: Религиозно-психологическое, моральное и социальное исследование. – Репр. воспр. изд. 1903 г. (СПб.). – М., 2000. [Далее: Алексий (Кузнецов), иером. Юродство и столпничество...] 405 Евлогий (Смирнов), архиеп. Православное монашество в служении Церкви и миру: Диссертация на соиск. ученой степени магистра богословия. – Загорск: Троице-Сергиева Лавра, 1977. С.136–137. |
| 352 Именно слова 11-ой главы 4 ст.: «жезлом уст Своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивого». 353 собственно «сосущий», «младенец», затем «сучек», извлекающий сок из самого дерева – матери; , следовательно, соответствует словам и в 11:1; как и дальнейшие слова 53:2: «и как отпрыск от корня» сходны с в 1-м стихе той же 11 главы. 354 Ср. Исаии 22:16, 18, где также упоминается о приготовлении гробницы, как принадлежности почетного погребения; а с Ис.22:16, 18 и 14:19 очень сходно место 51:1, – единство образа выражения не совсем удобопонятное, если указанные места принадлежат трем-четырем писателям. 356 В частности, ср. ст. 2-й с 60:1–3; стих 3-ий слова: «ты умножишь народ» ср. с 60:22 или 4, так как в последнем, очевидно, имеется в виду то же, что в ст. 18-м и дал. главы 49-й, т. е. умножение народа. Слова стиха 3-го: «увеличишь радость Его. Он будет веселиться пред Тобою» ср. с 60:5, 15; слова ст. 3-го: «при разделе добычи» ср. с 60:5–7. Стихи 4 и 5 ср. с 60:17–18, 10, 12, 14–15. 357 Может казаться, что сказанное здесь о Рабе Господа отличается от слов 11:2 об Эммануиле: «исполнит Его дух совета и крепости», так как «дух крепости» – есть то же, по-видимому, что «дух мужества», а в 50:4 идет речь о нравственном укреплении изнемогающих. Но, с одной стороны, было бы односторонне ограничивать «дух крепости» понятием воинской доблести; с другой, – в гл. 50 мысль о нравственной крепости Раба Господня представляется под образом непобедимости Его со стороны всех «вооружающихся» (7–11 ст.). Об одинаковости духовных качеств Раба Господня и Эммануила можно заключать также из 5 и 10 стихов главы 50-й. Здесь Рабу Господа приписывается то свойство, которое в 11:3 обозначается словами: «исполнит Его... дух страха Божия». 358 См. 54:11–12: «вот, я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров... ограду твою из драгоценных камней». 359 Из последней, кроме указанного выше соответствия слов «испытанный» (о Камне) и «изведавший (болезнь» – о Рабе Господа, 53:3), следует обратить внимание особенно на употребление слова – «верующий в Него» в 28:16 и 53:1. |
| 8 В третий год царствования Валтасара. Т.е. спустя два года после того, как Даниил видел сон, о котором рассказано в гл. 7 (см. ком. к 7,1). 8 явилось мне, Даниилу, видение. В своем видении Даниил совершил путешествие, подобное тому, которое довелось совершить Иезекиилю ( Иез. 3,10–15 ). в Сузах, престольном городе в области Еламской. Во времена Даниила Сузы были столицей Элама, области к востоку от Вавилона. Неясно, был ли тогда Элам независимым государством или входил в состав Вавилонского или Мидийского царств. Как бы то ни было, позднее Сузы стали политическим и административным центром Персидского царства (ср. Есф. 1,2 ; Неем. 1,1 ). у реки Улая. Так назывался канал близ Суз, который соединял две реки, впадавшие в Персидский залив. 8 овен... у него два рога. Ст. 20 толкует образ двурогого овна как символ правителей Мидо-Персидского царства. один выше другого, и высший поднялся после. Знакомство с историей Мидо-Персидского царства проясняет эту символику. Мидийцы усилились и достигли независимости от Ассирии в 612 г. до Р.Х. Персы поначалу были в составе Мидийского царства, но со временем подчинили его себе, и Кир из Аншана (Элам) правил в 559–530 гг. до Р.Х. утвердил свою власть над Мидией. После этого к титулам Кир прибавился еще один «царь Мидийский». Таким образом, история в точности подтверждает видение Даниила. 8 овен бодал к западу и к северу и к югу. Из этих слов ясно, что овен стоит спиной к востоку, откуда он пришел (см. Ис. 41,2 ). Сначала Кир покорил Малую Азию, затем северную и южную Месопотамию. Его преемники расширили пределы Мидо-Персидского царства далеко на восток. 8 по лицу всей земли, не касаясь земли. Данные слова отображают стремительность завоеваний Александра Македонского. у этого козла был видный рог между его глазами. Согласно ст. 21, козел это Греческое царство, а рог между его глазами ее первый царь. Данный образ отображает расцвет Греческой империи под властью Александра Македонского (356–323 гг. до Р.Х.). Империя Александра Великого (323 г. до Р.Х.). |
| Таким образом, иудейская культура, взращенная на Ветхом Завете, располагала категориями для того, чтобы рассматривать воскресение Иисуса как принятие Богом искупления и подтверждение учения. Это и произошло в действительности (после того, как указанное событие совершилось). Павел, Петр в своих речах в Деяниях Апостолов, а также другие авторы Нового Завета связывают воскресение с прощением грехов, которое без него было бы недоступно. В одной из глав Первого послания к Коринфянам, где наиболее подробно рассматривается воскресение и его смысл, св. Павел пишет следующее: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» 346 . В Деяниях, в одной из речей сразу после утверждения о воскресении Иисуса, Павел говорит: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» 347 . В Деяниях приведена такая цитата из речи Петра: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» 348 . Еще в одной своей речи в Деяниях, сразу после слов о воскресении Иисуса, Петр заявляет, что «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» 349 . Кроме того, в Евангелии от Луки, в речи, произнесенной после воскресения, сам Иисус быстро переходит от высказывания о том, что «так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день», к мысли, по которой «и проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов» 350 . Но на основании этих мест трудно установить связь между воскресением и прощением грехов. Для этого мы должны будем обратиться к двум вошедшим в Новый Завет богословским работам, в которых рассматривается вопрос о значении смерти Иисуса, – к Посланию к Римлянам св. апостола Павла и Посланию к Евреям. Рассуждение Павла в Послании к Римлянам основывается на вере в то, что смертность людей обусловлена их зависимостью от греха: они унаследовали от Адама склонность к греху и уже тем самым согрешили 351 . Поэтому воскресение Иисуса, будучи преодолением смерти, означает утрату грехом своей силы. Бог принял в смерти Иисуса принесенную им «жертву умилостивления» за грех 352 . Это благо приходит к нам через крещение, посредством которого мы приобщаемся к Христу. «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» 353 , «дабы нам не быть уже рабами греху» 354 . Но «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» 355 . Значит, мы, приняв крещение, продолжим наше существование и после смерти: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» 356 . Воскресение знаменует победу не только над грехом, но и над смертью; эти блага мы обретаем через приобщение к Христу. |
|
|
