| Душа, не движимая покаянием, чужда благодати: это – остановка на пути к восхождению, «нечувствие окаменелого сердца», признак духовной смерти. Покаяние, по учению святого Иоанна Лествичника , есть как бы возобновленное крещение, но «источник слез после крещения больше крещения» 322 . Такое высказывание может показаться парадоксальным, оно может даже и соблазнять, если только мы забываем, что покаяние есть плод благодати, полученной при крещении, что это – та же благодать, но стяженная, приобретенная человеком, ставшая в нем «даром слез» – верным признаком того, что сердце растопилось Божественной любовью 323 . «Мы не будем обвинены, – говорит тот же святой, – при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ Богу за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» 324 . Эти благодатные слезы – завершение покаяния – одновременно являются началом бесконечной радости (антиномия блаженств, возвещенных в Евангелии, – «Блажени плачущий, яко тии утешатся»). Слезы очищают природу, ибо покаяние – не только наше усилие, наш труд, но также светоносный дар Святого Духа, проникающего в наше сердце и его преобразующего. Это – возвращение к Богу, исцеление немощной природы, как говорит святой Иоанн Дамаскин , когда он определяет покаяние: «Раскаяние есть возвращение, путем подвижнической жизни и трудов, из противоестественного состояния в состояние естественное и от диавола к Богу» 325 . Эти усилия необходимы на всех этапах нашего восхождения, ибо, как говорит святой Исаак Сирин , до самого конца мы должны остерегаться нашей собственной свободы 326 . Молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному» сопровождает праведника до врат Царства Небесного, ибо христианин, идущий путем спасения, должен постоянно находиться «между страхом и надеждой», как говорил отец Амвросий Оптинский , один из великих старцев прошлого века. Святой Исаак Сирин выразил эту мысль в потрясающих словах: «Покаяние есть трепет души перед вратами рая» 327 ... |
| Святитель конкретно ссылается на свв. Иоанна Лествичника , Симеона, Нового Богослова и Григорий Синаита , которые проводят различие между псалмопением и молитвой. Святитель, следуя духу святых отцов, подчеркивает особое значение краткой молитвы пред более полными и долгими молитвословиями. Последние, хотя обладают духовно богатым содержанием, но имеющимся в них разнообразием мыслей отвлекают ум от сосредоточенности в себе, дают ему некоторое развлечение. Краткая же молитва собирает ум, не дает его вниманию рассеиваться, одна мысль краткой молитвы объемлет собой ум, вся душа облекается в эту молитву. Об этом прекрасно учит прп. Иоанн Лествичник : «Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов… Многословие при молитве часто развлекает ум, и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его» 321 . Это же подмечает пресв. Илия Едикт, что узда неудержимому помыслу – однословная молитва 322 . Поэтому моление ею дозволяется и во время Богослужения. Обучение краткой молитве позволяет молиться во всякое время, на всяком месте, а приобретенный навык такой молитвы делает ее естественной душе 323 . Из кратких молитв свт. Игнатий приводит такие, как молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешнику», или «Боже, очисти мя грешнаго». О необходимости молиться молитвой мытаря учил прп. Исаак Сирин 324 . А также равносильную им «Господи, помилуй» 325 . В Сказании об авве Филимоне сообщается, что преподобный отец по пении Псалтири, песней и чтении Евангелия садился и долго, со вниманием говорил в себе: «Господи, помилуй» 326 . Приводит также святоотеческие молитвы: прп. Антония Великого – «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», – «Господи Иисусе Христе, помоги мне», – «Славлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос ». при этом прп. Антоний заповедует: «Имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай его в уме твоем, поучайся ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим» 327 . Прп. Исаака, безмолвника Египетского Скита, «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс., 69, 2). |
| Далее мы переходим к следующему этапу духовного возрастания человека – очищения, совершенствования. На первой ступени здесь благодать Божия проявляется сначала в сознании грешника только лишь как некая «искра, семя» c. 327], поскольку все остальные силы души находятся под властью греха, но тому, кто решится на исправление своей жизни, придется немало потрудиться в этом деле, но при этом его всегда будет вдохновлять мысль о получении вожделенной награды – Царствия Божия ( Мф.11:12 ). Первоначальное действие благодати Божией в большей степени проявляется в уме человека, перед его мысленным взором неожиданно предстает новый, неведомый им мир духовный, с совершенно другими ценностями, «главнейшие предметы здесь: вседержительство Божие, домостроительство спасения и четыре последних – смерть, суд, рай и ад. Эти именно предметы святитель Христов Тихон заповедует всем христианам непрестанно помнить от младенчества до гроба» c. 371]. Хотя первоначально это видение божественного мироустройства дается легко, но на следующей ступени, когда благодать Божия действует в человеке сокровенно, подвижнику уже необходимо делание по укоренению в своем сознании истинного представления о духовном мире и своем месте в нем. Относительно этих последних четырех предметов, о которых надо постоянно помнить и с которыми столкнется человек, оканчивая свое земное поприще, можно сказать следующее. Во-первых, свт. Феофан здесь объединяет в одном понятии «суд» оба суда: частный и всеобщий, а во-вторых, не упоминает всеобщее воскресение. Вероятно, святитель считал, что для назидательного воздействия на душу подвижника этих четырех понятий будет достаточно. Можно также отметить, что и в других своих творениях и письмах он упоминал об этом делании: «…помяни последняю – смерть, неминуемую, но безвестно восхищающую; суд нелицемерный Связь аскетики и общей эсхатологии в труде свт. Феофана Затворника ... 14 за каждое слово, дело и помышление; ад и муку вечную, не имеющую меры и конца; Царство Небесное с неизреченными радостями» c. 117–118]. По мнению свт. Феофана, прохождение этой ступени занимает продолжительное время, так как здесь происходит основная борьба со страстями, завершающаяся по промыслу Божию искусительным испытанием, которое можно назвать словами Священного Писания «прохождением через огонь и воду» ( Пс.65:12 ). «Скорби – огонь, слезы – вода. Это – крещение водою и огнем» c. 520], которое прп. Исаак Сирин назвал «вкушением геенны» c. 434]. В этом состоянии человек ощущает себя уже за гранью земного бытия «в уме – мрак, в сердце безотрадное томление, свыше – чаяние гнева, снизу – готовый ад; человек зрит себя гибнущим, висящим над бездною» c. 520–521]. |
| Паисия читаем: «сопротив вере». 247 Т.е. отчасти знаем, отчасти воображаем. В тексте Послания к Коринфянам сказано: отчасти знаем и отчасти пророчествуем. 262 Так по переводу прп. Паисия. По греч. тексту так: «.. .в созерцании Бога вне естества, или исходит...». 325 В греческом читается: οκ κνει (не побуждало), но в древнем славянском без отрицания: «бе подвизая». 327 «И явилась ему как бы человеческая рука, висящая с неба, которая показывала ему путь». См.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Об авве Аммуне Нитрийском. 371 Общий смысл этого места таков: если человек рачителен, то он освобождается от малых препятствий со стороны привязанности к чувственному, и притом освобождается от них благодаря своему естеству, которое чисто (как чисто богозданное естество, произведшее его, так чист и он, сын его). А если он нерадив, то он освобождается от больших препятствий со стороны привязанности к чувственному, и притом освобождается от них при помощи Божественной благодати, данной нам, по словам апостола: а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим.5:20 ). (Из примеч. к греч. тексту.) 375 В древнем сербском переводе читается: «иже не озарен», хотя в греческом сказано без отрицания: στις διαυγς. 389 Здесь греч. текст нужно исправить так: ερσκεις ν δικαιοσν κα κρσει εναι πντα γγς σου, согласно с сербским переводом: обретавши в правде и суде быти вся близу тебе. 403 Евхитами (из греч.), или мессалианами (из сир.), в переводе – молящимися, назывались еретики IV в., отрицавшие троичность Лиц в Божестве и свою молитву почитавшие единственным средством к спасению. Возникла эта ересь в некоторых монашеских общинах Сирии и Малой Азии. Монахи-евхиты утверждали, что, добившись молитвою вселения в них Святого Духа, они навсегда освобождаются от страстей и наклонности ко злу и не нуждаются ни в подвигах для обуздания тела, ни в чтении Священного Писания, ни в таинствах, ни вообще в каком-либо законе. Они проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающего духовную жизнь, и питаясь только милостыней; в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Святого Духа, они предавались созерцаниям и, в пылу расстроенного воображения, грезили, что они телесными очами созерцают Божество. |
| Кого из древних праведников и пророков еще можно упомянуть и не умилиться их долготерпению, с которым они переносили бесчеловечные и жестокие гонения, а также скорбные обстоятельства жизни, в которых они оказывались? Жизнь пророков есть непрестанное мученичество и не прекращающееся исповедничество. Ведь пророки претерпевали мучения даже не от иноплеменников, а от собственного народа и его вождей, о которых они молились и которым пророчествовали. Их скорби постоянно сопровождались гонениями, заключениями в темницы, ссылками и страданиями — всем тем, что является неотъемлемой частью крестного пути и исповедничества по Богу. Святые пророки никогда не теряли мужества, никогда не оставляли благочестия и служения Богу. Наших возможностей не хватит, чтобы описать терпение пророка Давида, о котором Бог сказал: «О6ретох Давида сына Иесеова, мужа по сердцу Моему» (Деян. 13:22). И действительно, эти слова показывают, что сей великий пророк был человеком богоподобного сердца и высоких устремлений. Имея постоянное усердие в благочестии и вере в Бога, он стал примером для всех поколений людей. Его пример способен умилить и наши равнодушные и холодные сердца, находящиеся в постоянных искушениях. Как личности и как народ мы находимся в состоянии деградации и внутреннего разорения, и кто знает, к чему нас приведет наша лень! Во всяком случае, мы не должны забывать о долготерпении и благодушном перенесении искушений, которые помогут нам стать опытными в Боге. Да будет так. Аминь. Блаженны на Воскресной Литургии, глас 7. Ср.: Авва Исаия, Слово 8, 14 Добротолюбие, т. I, с. 327. Ср. пер.: прп. Марк Подвижник, 200 глав о Духовном законе, 153. Добротолюбие, т. I, с. 533. Ср.: Евергетинос, т. I, Глава 23, 1 (Из Патерика), с. 332. Ср. также: «Об авве Агафоне», 23. Достопамятные Сказания. Евергетинос, там же. Евергетинос, там же. Евергетинос, там же. Ср.: «Об авве Пимене», 18. Там же. Евергетинос, там же. Ср.: «Об авве Арсении», 13. Там же. Ср.: прп. Исаак Сирин, Слово 89, с. 423—424. Ср.: Евергетинос, т. I, Глава 23, 4 (Из наставлений аввы Исаака), с. 336. |
| ...Таково наше любомудрие: в одной душе соединяет и смиренномудрие, и высоту, – смиренномудрие, чтобы ни перед кем не превозноситься, и высоту, чтобы не иметь готовности кому-либо льстить (прп. Исидор Пелусиот , 62, 144). Источник. Если в трудных обстоятельствах все обыкли почитать для себя лучшим, чтобы удаюсь, чего самим хочется, или не удалось, что желательно врагам; то мы, величающиеся именем учеников Христовых, будем искать полезного не только нам самим, но и тем, которые с нами в раздоре, потому что в полезном для ближних (хотя и странным покажется сказанное) заключается вместе полезное и для нас (прп. Исидор Пелусиот , 62, 327–328). Божественные законы требуют, чтобы мы были образцами для других людей и неукоризненностью жизни указывали всем непреткновенный путь (прп. Нил Синайский , 72, 147). Источник. По сим чертам познается старающийся быть подражателем Богу, в благотворении пребывает он для всех равен, и для друзей, и для расположенных неприязненно, терпит ли зло, воздает за зло добром и обижающих пристыжает не только тем, что великодушно переносит дерзости, но и тем, что всякое добро, какое только может, оказывает им от полноты сердца (прп. Нил Синайский , 72, 162–163). Источник. Чистота и сострадательность – матери добродетелей; поэтому без той или другой невозможно быть Христовыми воинами (прп. Нил Синайский , 72, 251). ...Кто не предаст себя всецело на крест в смиренном мудровании и самоунижении, и не подвергнет себя перед всеми на попрание, унижение, презрение, онеправдование, осмеяние и поругание, чтобы переносить все это с радостью Господа ради, не ища ничего человеческого, ни славы, ни чести, ни похвалы, ни сладкого ястия и пития, ни (красных) одеяний, тот истинным христианином быть не может (прп. Марк Подвижник , 89, 472–473). Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем (прп. Исаак Сирин , 58, 161). Источник. ...Превосходный алфавит для всех есть следующий: послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, стужа, труд, злострадание, уничижение, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, беспопечение о мире... беспристрастие, простота с незлобием, произвольная худость (прп. Иоанн Лествичник , 57, 178). Источник. |
| В своих романах Достоевский лишь немногим избранным героям позволяет осуществить то «схождение ума в сердце», открыть «Царствие Божие» внутри себя, о которых пишут Симеон Новый Богослов и Исаак Сирин. Маркел и Степан Трофимович переживают это духовное состояние в непосредственной близости смерти; Мышкин и Кириллов — в кризисной ситуации эпилептического припадка; Ставрогин и Версилов — в грезах о «золотом веке». Для всех названных нами героев этот «рай» является чем-то смутно ощущаемым и сразу же потерянным. Или же это переход в другое состояние, которое проецируется в иной мир. Герои, достигшие состояния стабильной и глубокой внутренней радости в удалении от мира (странник Макар в «Подростке», Тихон в «Бесах», Зосима в «Братьях Карамазовых»), предстают в состоянии духовной зрелости, полной мудрости и любви, а не изображаются в процессе движения, которое позволяет им достичь этого уровня. В контексте всего творчества Достоевского Алеше отведена важнейшая роль именно потому, что он — единственный герой, которому позволено обрести это состояние осознанно и в расцвете жизненных сил, причем тогда, когда он покидает монастырь по воле Зосимы и возвращается в мир. Для понимания главы «Кана Галилейская» важны истоки жизни Алеши — его детские воспоминания. Сцена, которую Алеша, оставшись с четырех лет сиротой, хранит внутри себя всю жизнь, подобна образам, являющимся в снах. Она отпечаталась в его уме вырванной из контекста, «как бы выступая светлыми точками из мрака»: «он запомнил один вечер, летний, тихий в комнате в углу образ, пред ним зажженную лампадку, а пред образом на коленях мать свою , обнявшую его крепко до боли и молящую за него Богородицу, протягивающую его из объятий своих обеими руками к образу как бы под покров Богородице… . Вот картина! Алеша запомнил в тот миг и лицо своей матери: он говорил, что оно было исступленное, но прекрасное» (14, 18). В этих немногих строках уже заключена суть личности главного героя романа, которая разовьется из этих семян. Кроткая Софья Ивановна, до конца жизни беззащитная жертва Федора Павловича, отдает Той, Которой верит всеми силами души, своего ребенка, освященного с этого момента этим ее жестом. Так она наделяет Алешу всем тем, что имеет, — своей безмерной верой и своей любовью. Если подобно Зосиме Алеша был «призван» (см. 15, 327), то это призвание проявилось уже с момента его появления на свет: и. в данном ему имени, и в том освящении, которое мать оставляет ему как единственный дар и память о себе . С раннего детства юноша охвачен этим образом, который делает его непохожим на других . |
| Преп. Макарий наставляет: …Вперед, что бы ни случилось противное к твоему искусу, надобно принимать, что это послужит к твоему спасению, чрез искушения мы приходим в разум истинный, а от разума к смирению, которое всего нужнее нам ко т.1, с. 298]. Вот это ясное понимание, что через искушения мы должны поумнеть и смириться, и что это нужнее всего для нашего спасения и меняет негативное восприятие искушений на позитивное. Другими словами, фокусироваться надо не на том, что искушение неприятно, а на том, что мы подталкиваемся им к лучшему устроению нашей души. Как следствие, и к лучшей жизни, в которой сильнее выражена ориентация на спасение. Отсюда следует вывод, что мы не должны желать пребывания в неизменном состоянии. Такое желание противоречит задаче спасения. Преп. Амвросий говорит: …Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преп. Петра Дамаскина , что спасение совершается между страхом и надеждою. А желание видеть свое спасение ясно как на ладони, – желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, – то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т.е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь т.1, с. 327–328]. Кажется, что плохого в желании постоянного покоя и свободы от искушений? Но старец указывает, что это желание есть соблазн, которому человека подвергают враги его спасения. Если бы любовь христианина к Богу не испытывалась бы переменами, душа его бы ослабела, стала бы слишком изнеженной и неспособной к смирению. В такой слабой душе врагу легко творить его волю: взращивать пороки, распалять страсти, вести к греху. |
| „Поцелуй в губы и кинжал в сердце“, как в „Разбойниках“ Шиллера. — В переводе М. М. Достоевского эта фраза Карла Моора звучит так: „Люди, люди! лживое, коварное отродье крокодилов! Вода — ваши очи, сердце — железо! На уста поцелуй, кинжал в сердце!“ (д. 1, сц. 2; см.: Шиллер. Драматические соч. в пер. рус. писателей. СПб., 1857 Т. 3. С. 31). 117 Фактори — одна из марок портвейна. 118 Братья Елисеевы — виноторговцы, владельцы магазинов и складов. Фирма Елисеевых по обширности торговли и качеству вин была одной из первых в России. 119 Вы меня на семи соборах проклинали…— Из вселенских соборов (съездов высшего духовенства христианской церкви) православная церковь признает лишь семь первых, состоявшихся до разделения церквей (1054). Начиная с первого вселенского собора, на котором было осуждено как ересь арианство, почти на каждом из них кто-нибудь подвергался проклятию и осуждению. 120 Непщевать (др. — рус. непьщевати, непщевати) — думать, полагать, рассуждать; не обращать внимания; см.: Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. СПб., 1902. Т. 2. Стб. 420). 121 Мамуровка — наливка из красной морошки, или мамуры. 122 „Во лузях“ — народная плясовая песня, в которой молодая девушка просит отца не выдавать ее замуж за старого (в некоторых вариантах и за молодого), а выдать за „ровнюшку“ (см.: Великорусские народные песни/Изд. А. И. Соболевским. СПб., 1896. Т. 2. Судя по записным тетрадям 1880–1881 гг., Достоевский собирался дать анализ этой и некоторых других фольклорных песен (см.: XXVII, 45). 123 Когда же родился, то поразил его сердце скорбью и ужасом. Дело в том, что родился этот мальчик шестипалым. — Ср.: „…всякий ребенок, родившийся с физическими и душевными недостатками, в глазах суеверного народа был существо, в котором поселился нечистый дух“ (Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1869. Т. 3. С. 106). 124 Причт (причет) — все духовенство какой-либо церкви. 125 Любил книгу Иова, добыл откуда-то список слов и проповедей „богоносного отца нашего Исаака Сирина“…— Об отношении Достоевского к книге Иова см. ниже, примеч. к с. 327. Исаак Сирин (Сирианин) — один из отцов церкви, христианский подвижник и писатель VII b. Впервые переведен на славянский язык Паисием Величковским. См. также выше, примеч. к с. 59. 126 |
| Господь да простит тебе согрешения твои, — только не отрекайся почаще приобщаться Св. Таин Христовых — в этом великая помощь и милость Божия. 327. В болезни преданность воле Божией особенно необходима (1874 г.) Возмогай о Господе и в державе крепости Его. Преданность воле Божией и всегда потребна и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима. Тогда только мы можем быть спокойны и можем удержать веру и упование на милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вместе смиряющихся подобно мытарю, который не прогневался и на фарисея, уничижившаго его. Гнев никогда правды Божией не соделовает, кольми паче вредно гневное расположение болящему. Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломское слово: «Благо ми, яко смирил мя еси» (Пс.118:71). А в другое время: достойно и праведно сия вся стражду грех моих ради. 328. Не всякое видимо благое желание от Господа (1861 г.) Уединение тебе не только не будет полезно, но и может усилить душевный твой вред со стороны прелести вражией. Святый Исаак Сирин в 30-м слове пишет: не всякое доброе желание бывает от Бога, но впадает подобное желание и от диавола, и сие несть пользующее, но враг поставляет сеть. Ты во всю жизнь свою увлекалась мнимо благим и неразсудным желанием и оттого повредила себя душевно и телесно. Св. Симеон Новый Богослов, пиша о первом образе молитвы, говорит, что повредившиеся прелестию вражиею, ради сожития с другими, не впадают в помешательство ума, которому подвергаются уединенные. Св. Лествичник пишет, что безмолвие есть благоустроение нрава и благочиние чувств и помыслов. О сем безмолвии позаботимся, и живя с другими, по слову апостола, «Не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся» (Рим.12:16). 329. Об уединенной и совместной жизни (1864 г.) В прежнее время и в пещерах жили люди толковые: знали и твердо помнили, зачем они там жили, то есть чтобы удержать не только язык от зла, но и ум от лукавых и скаредных помышлений. Везде обносится слово опытных: чего не видишь, того и не бредишь. |
|
|
