| А что 296 , государь, их непотребство и развращение в тех новых книгах объявилось, и то 297 их книги сами мимо нас обличают их в лице. Якоже в книге, глаголемой 298 в Скрижали, лист 466 299 Дамаскина(ъ) иподиакон в слове своем в неделю третью святаго поста повелевает нам православным християном ходити потатарски без крестов, 300 и пишет сице: кая рече, польза, или кая добродетель 301 есть носити кому крест на раме своем. 302 A святии апостоли, государь, и святии отцы крест нам на себе носити похваляют, и сами носили и нам носити 303 повелевают. Якоже рече Апостол: мне же да не буди хвалитесь токмо о кресте Господни. И паки: аз бо язвы Господа Исуса на теле моем ношу, сиречъ крест Христов. 304 И пророком Исаием Господь Бог верным своим обетова: и приидут и узрят славу Мою и оставлю на них знамение. Таже 305 и великий Афанасий в толковании 59 псалма пишет: верным, рече, людем, иже нарицаются христиане, дано есть носити и имети крест Христов. И Василий Великий глаголет, яко венец царя нашего Христа крест на себе носити 306 . А святый Ефрем 307 Сирин в Слове 308 еже о Страшном суде пишет, яко святии крест на себе носили; и паки в Слове о покаянии: сие оружие носи во дни и в нощи, и ничегоже без него не твори. Святая же Макрина 309 , сестра Великаго Василия, крест на себе носила, и свидетельствует житие ея 310 . И святый великомученик Орест крест на себе носил же, и о сем писано в мучении его 311 . Такожде и в житии Иванна Милостиваго пишет 312 , яко некто бяше мирянин Захария нищелюбивый, не имяше просящему у него на пути чесо дати, снем с себе крест сребрян, даде нищему. И отселе 313 яве, государь, яко в прежния лета в греках неточию иноцы, но и мирския крест на себе носили; a ныне они не носят 314 и нам носити возбраняют 315 . Такоже 316 и вси святии единомысленно крест Христов правоверным 317 всегда ношти на себе повелевают: понеже велия тайна в сем знамении Святыя неразделимыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, прославляется, и сим знамением благочестивии вси 318 от неверных разделяемся. |
| Иными словами, Иисус Христос через страдание и крестные муки искупил человечество от греха, спасая его от вечной смерти. Важно заметить, что слово «искупление» встречается в Священном Писании многократно. Сам Господь Иисус Христос называет искупление людей целью Своего пришествия в мир: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк. 10:45 ). Неоднократно говорят об искуплении и апостолы Христовы: Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас ( 1Пет. 1:18–20 ). Апостол Павел в своём послании к Колоссянам также подчёркивает, что во Христе мы имеем искупление ( τν πολτρωσιν ) Кровию Его и прощение грехов (См.: Кол. 1:14 ) 307 . В православии, в отличие от ислама, прародительский грех имел куда более глубокие последствия. В своих трудах святитель Григорий Нисский об этом учит: «Душа наших прародителей умерла прежде тела, ибо непослушание – это грех не тела, но воли, а воля свойственна душе… Грех – это не что иное, как удаление от Бога, …Который только и является Жизнью» 308 . Преподобный Исаак Сирин пишет, что «Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу, эту прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, – облёкся лукавый» 309 . Учения Святых Отцов совпадают в том, что из-за первородного греха в человеке повредилась его природа, нарушены оказались его отношения с окружающим миром (См.: Быт. 3:17–18 ; Ис. 24:5–6 ). Но самое главное, что через грехопадение человек утратил благодатную связь с Богом. Этот трагический изъян – печать первородного греха – унаследовал весь род, произошедший от Адама и Евы. В православной антропологии он обозначается как «греховное состояние человека, передаваемое из поколения в поколение через страстное физическое рождение и проявляющееся как всеобщая склонность людей к греховным поступкам» 310 . |
| Предел смиренномудрия – решительное забвение своих добрых дел (блж. Диадох, 91, 7). Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей (прп. Исаак Сирин , 58, 214). Источник. Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый – безмолвник (прп. Исаак Сирин , 58, 215). Источник. ...Истинно смиренномудр, кто имеет в сокровенности нечто достойное гордости, но не гордится, и в помысле своем вменяет это в прах (прп. Исаак Сирин , 58, 237). Источник. Совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (прп. Исаак Сирин , 58, 307). Источник. Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя... не приходишь ли ты в смятение, когда тебя обвиняют (прп. Исаак Сирин , 58, 308). Источник. Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение есть порождение искушений (прп. Исаак Сирин , 58, 367). Источник. Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения (прп. Исаак Сирин , 58, 396). Источник. Кто в сердце своем приобрел смирение, тот мертв стал для мира и, омертвевший для мира, омертвел для страстей (прп. Исаак Сирин , 58, 412). Источник. Кто несмыслен, тот не имеет смирения. И кто не имеет смирения, тот не будет смыслен. Не смиренномудр, кто не мирен; и немирный не смиренномудр... (прп. Исаак Сирин , 58, 416). Источник. ...Не презирать даяния ближнего есть (дело) смиренномудрия; и должно принимать оное (даяние) с благодарностью, хотя бы оно и было мало и незначительно (прп. авва Дорофей , 29, 189). Источник. ...Кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает (цели). Имеющий смирение с самоуничижением также достигнет, ибо самоуничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение (прп. Варсануфий, 29, 234). Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием – вот что приводит к преуспеянию (прп. Варсануфий, 29, 235–236). Источник. |
| – Как взойти на степень мученичества в борьбе со страстями и как побеждать их? (38:212) – Где тьма и спутанность помыслов, там и страсти (39:214). – Омрачение страстей разгоняет милостыня (41:223). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Страсти и в безмолвии не скоро утишаются (44:240). – Должно внимательно рассматривать действия страстей: какие из них изнемогли в нас, и какие совсем отступили от нас, и по какой причине (45:242–243). – Виды страстей и способы их действия (45:243–244). – Не все страсти ведут брань приражением помыслов, некоторые налагают на душу тяжесть (45:244). – Страсти не умирают у безмолвствующих, но помысл у них умирает (46:254–255). – В чем состоит бесстрастие человеческое? (48:265–266) – Когда сила страстей оказывается бессильной по отношению к духовным чувствам души? (48:266) – Имения и житейские дела – причины страстей (50:281). – Прежде всех страстей – самолюбие (51:283). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (51:284). – Хорошо ли удаляться от всего, раздражающего страсти? (54:297–298) – Без чистоты от страстей душа не исцеляется от недугов греха (54:300). – Заповеди даны против страстей, для уврачевания души (55:301). – Пустыня усыпляет страсти, но не искореняет их (55:307). – Страсти ослабевают во время болезни (55:307). – Страсти нередко усыпляют одна другую (55:307). – Желая достигнуть чистоты, должно стараться о побеждении страстей (55:315–316). – Побеждай страсти смирением, а не превозношением (55:317). – Нельзя возлюбить Бога, не победив страстей (55:320). – Обучение и ведение при страстях не приносят пользы (55:322–323). – Исполненным страстей не должно учить о бесстрастии (55, 305–306:339–340). – Связанный любостяжанием есть раб страстей (56:342). – Какие главные причины страстей и для чего должно от них удаляться? (57:359) – Всякая страсть врачуется соответствующим ей подвигом (57:361–362). – Кто вначале противоборствует страсти, тот скоро возгосподствует над ней (57:362). – Почему Бог соизволил быть естеству нашему удобоприемлющим в себя страсти и для чего посылает на нас скорби и искушения? (57, 367–369; 58:377) – Чем лучше побеждать страсти? (58:385) – Если ты чист от страстей и колебаний сердца, Бог возведет тебя на верх совершенства (58:393). |
| – Какие признаки, что человек проходит безмолвие без рассуждения? (44:239) – Когда безмолвником овладевает нерадение, то что с ним бывает? (44:240) – Когда безмолвник преуспевает, то какие признаки сего? (44:241) – Пребывающему в безмолвии надлежит внимательно рассматривать действия внутреннего своего устроения (45:242–245). – Стяжавшего благое устроение в безмолвии никакая скорбь не может разлучить от любви Христовой (45:245–246). – В каком случае труд безмолвия бывает бесполезен? (45:246) – Что приводит безмолвника в духовное преуспеяние? (45:246) – Страсти не умирают и у находящихся в безмолвии, но помысел страстный умирает и почему (46:254–255). – Какую пользу получает инок, находясь в безмолвии? (51:284) – Пустыня (безмолвие) усыпляет только страсти, но не искореняет (55:307). – С каким намерением должно удаляться в пустыню? (55:307) – И в безмолвии находящиеся, как могут творить милостыню и оказывать любовь к ближнему? (55:308–313) – Не имеющий совершенного безмолвия и, в то же время, не радеющий о братиях, которые в скорби, немилосерд и жесток, и почему (55:313). – Живущему в безмолвии должно иметь рассуждение относительно того, как и когда исходить из уединения ради ближнего (55:314–315). – Как пребывать в безмолвии и сохранять ум от помыслов? (55:324–325) – Польза и сила безмолвия (56:346–348). – Безмолвие с нестяжательностью выше милостыни (56:354–356). – Кто не может пребывать в безмолвии по чину его, тот не должен оставлять другого пути благочестия (56:357). – Вне безмолвия чувств душа не ощутит мира мысли (57:365). – О переменах и превратностях в душевном устроении безмолвников (64:417–418). – Когда безмолвствующий начинает понимать, какой меры достиг он? (65:419–420) – О том, как вредны безмолвникам попечения, входы и выходы (69:431–433). – Всегдашнее безмолвие с чтением Писаний и бдением какую приносит пользу? (70:434–436) – Не стяжавший в безмолвии истинного созерцания в чем должен упражняться? (72:447) – Какую пользу приносит пребывание в одном месте? (75:453) – Почему полезно отшельничество? (78:467–468) – О бывающих в безмолвной жизни небесной радости и сладости (85:492). |
| – Простота и непытливый нрав ведут к Царствию (58:390). – Кому присуща великая простота? (89:507) Псалмопение . Псалмопение – корень безмолвнического жития (40:217). Пустыня . Пустыня усыпляет страсти (1, 26; 55:307). – С упованием на Бога удалившийся в пустыню, находится под смотрением промысла (21:150–151). – В пустыне нет соблазнов (75:458–459). – (См.: Безмолвие ). Путь Божий . Путь Божий – ежедневный крест, и стезя его от века и от родов крестом и смертью пролагается (35:200). Р Радость . Радость о Боге крепче здешней жизни (38:208). – Признаки и действие духовной радости (45:244–245). – Радость праведных в будущем веке будет различна по силе (58:381–382). Раздражительность . Терпение скорбей плоти производится действием раздражительной части души (2:38). – Похотение и раздражительность суть естественные страсти души, независимо от телесного естества (4:47). – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих (8:68). – При безмолвии и утишении раздражительности и гнева в море сердечном, носятся в нем тайны и откровения божественные (8:68). – Каково состояние человека раздражительного? (8:70) – Когда обнаружит свою деятельность естественная раздражительность, то телесная жизнь бывает пренебрегаема паче уметов (49:280). – Чему подобна сила раздражительности, когда найдет она себе доступ в наш ум? (89:507) – (См.: Гнев ). Рассудительность . Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным (1:31). – Рассудительность выше всех добродетелей (9:76). – Какая польза от хранения трезвенности и рассудительности? (38:210–211) – О тонкой рассудительности в отношении искушений и страстей (45, 242–247 и след.). – В чем состоит рассудительность, свойственная естественному ведению? (84:483–484) – Содеваемое без рассуждения, суетно, и почему (89:510). – Хранение рассудительности лучше всякого жития (90:518). Сердце . Сердце не имеет тишины при деятельности внешних чувств (1:26). – При служении чувствам, сердце отвлекается от услаждения Богом (1:27). – Сомнение сердца приводит в душу боязнь (1:27). |
| Ориген . (55:335). Откровение ( духовное ). Без помощи существ небесных мы и при непорочности и чистоте не могли бы приблизиться к откровению тайн, и почему (18:110–111). – Порядок откровения тайн у горних чинов (18:111). – Как будет открываться слава Божия в будущем веке? (18:112) – Что бывает причиной духовных видений и откровений? (21:133–134) – Какая разница между видением и откровением? (21:135–136) – Путь, которым душа достигает откровений (59:393–394). Отрада . За всякой отрадой следует злострадание, и за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (71:444). – Памятуй оную отраду, которой нет конца (72:446–447). Отчаяние . Падение в грехи не должно приводить человека в отчаяние (7:65–66). – Во время изменений, случающихся в духовном устроении, не должно отчаиваться (46:248–249). – Не отчаивайся – и помыслами смирения соделай простительными грехи свои (46:252). – Если каждодневно приемлем тысячи ударов, не будем малодушествовать (47:258–259). – Почему человеку до конца жизни не должно отчаиваться, но прибегать к молитве? (47:259) – Отцы писаниями своими пытаются удалить от нас страх отчаяния, чтобы мы прибегали к покаянию, а не для того, чтобы дать нам повод к согрешениям (62:412–413). Отшельник, отшельничество . Отшельник не должен развлекать себя и добрыми делами по отношению к ближним (13:87–88). – Отшельник не должен иметь страха (31:185). – Для чего нужно отшельничество? (39, 215–216; 78:468) – В чем состоит делание отшельническое? (41:224–226) – Для кого полезно отшельничество? (55:306–307) – Отшельники сподобляются многоразличных явлений ангелов (57:364–365). – (См.: Безмолвие ). П Павел (апостол). Апостол Павел – пример неподражаемый для отшельников (14:91). – Объяснение слов его: 2Кор.12:7–9 (47:257–258). – Апостол Павел – образец смирения (55:317–318). – Он искал и вожделевал не созерцания, а любви, и почему (55:328–329). – Слышал неизреченные глаголы по приятии Духа Святого (55:335). – Почему апостол Павел не объяснил, что видел и слышал в раю? (55:336) – Он обличил еретические откровения (55:336). |
| Поскольку среди них преобладали выходцы из низших слоев общества, весьма возможно, что это прозвище указывает на его принадлежность к отверженным, что, конечно, нисколько не отменяет зловещего символизма этого имени. 301 Пер. с франц. Т. Майданович по изд.: «La rencontre de Taizé». Informations Catholiques Internationales. 1967, Выступление перед молодежью. Тезэ, 2 сентября 1967 г. 1-я публ.: Журнал Московской Патриархии. 1968, 302 Пер. с франц. по изд.: «Prière et Vie». Lumen Vitae. 1969. Vol. XXIV, 303 К созерцательным относятся католические ордена траппистов, кармелитов, картезианцев и др. 304 Пер. с франц. Беседа в Орлеане, 1970. 1-я публ.: «Может ли еще молиться современный человек?..» 305 Блаженный Августин Гиппонский. «Исповедь», кн. VIII, гл. 7. 306 См. сноску 85. 307 Сенкевич Г. «Камо грядеши?» М., 1902, с. 502. 308 Федор Тимофеевич Пьянов. 309 Алексий I (Симанский). 310 Пер. с франц. по изд.: «La prière». A. de Robert, G. Lefebvre, Antoine Bloom. «La prière». Paris: Mame, 1972. 1-я публ.: «Может ли еще молиться современный человек?..» 311 «Et si ce silence du Seigneur n’était qu’un aspect tragique de notre propre surdité?..» A. de Chateaubriant. La réponse du Seigneur. Paris: B. Grasset, 1961, p. 169. 312 «Молитвенно». Пер. В. Брюсова. Верхарн Э. Лирика и поэмы. М.: Худ. лит., 1953, с. 155. 313 «Тьма». П. Клодель. Пер. Марка Гринберга. Неопубл. 314 Вивекананда С. «Раджа-йога». Пер. Я. Попова. Сосница, 1906, гл. 4. «Пратьяхара и Дхарана». 315 Альфред де Виньи. «Молчание» (фрагмент). Пер. В. Брюсова. В. Брюсов. Полн. собр. соч. и переводов, т. 21. Французские лирики XIX beka. СПб: Сирин, 1913, с. 23. 316 См. сноску 51. 317 Brother Lawrence. «The Practice of the Presence of God with Spiritual Maxims». Grand Rapids, MI: Spire, 1997. 318 Готорн Н. «Великий каменный лик». М.—Л.: Худ. лит., 1965. 319 «Царю Небесный, Утешителю, Душе (Дух) истины, Иже везде сый и вся исполняяй (вездесущий и все наполняющий), Сокровище благих (Источник благ) и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны (нас) от всякия скверны, и спаси, Блаже (Благой), души наша». |
| Несколькими гениальными штрихами Пушкин изображает это состояние угасания души и духа. Это — «расточение» сердечных сокровищ («Воспоминания в Царском Селе», 1829), угашение «отрадного сердцу света» («Безверие»), это — «Болезнь любви в душе» («Признание»), это «злая отрава» («Война»). Духовно-душевное оцепенение может кончиться смертью духа, второю смертью человека, если не будет духовной встряски, спасительной паузы, возвращения к самому себе и к божественным источникам творчества. Таков заключительный аккорд пушкинской автобиографической биософии. Можно «Оставить счастья призрак ложный» («Алексееву»), как это много раз пытался сделать поэт, но проблема счастья не перестает волновать поэта-биософа. Что такое все-таки счастье? Житейский, обыденный ответ на этот вопрос не очень обещающ и утешителен. Шекспир в «Двух веронцах» говорит: «один общий праздник, один дом, одно общее счастье». Христианский подвижник Феофан Тамбовский говорит: «Удовлетворение вкусов сердечных дает человеку покой сладкий, который и составляет свою для всякого меру счастья. Ничто не тревожит: вот и счастье» («Начертание христианского нравоучения», 1891, стр. 307). Покой души нарушается в страстях и неразумных склонностях ума, воли и чувства. Великий подвижник древней церкви Исаак Сирин говорит: «Если человек небрежет о Царствии Небесном, то разве по надежде малого здешнего утешения» («Творения. Слова подвижнические», изд. 2е, 1893, стр. 224, сл. 49). Это «утешение» настолько мало, что не удовлетворяет даже неверующих, толкает их ко всяким эксцессам «Вакха и Киприды» и ведет к пессимизму. Пушкин сам знает хорошо цену покою, тишине, уединению, сосредоточению, жизни на лоне природы, которая к тому же дает ему стимулы к творчеству и сближает с Музою, примиряет с тяжкими невзгодами жизни, гонениями и одиночеством. Это все — только суррогат счастья, а не само счастье. Их много в жизни, этих суррогатов счастья. Онегин пишет в своем письме к Татьяне: Я думал, вольность и покой Замена счастью. Боже мой! Как я ошибся, как наказан! |
| Пишешь, что ты стала равнодушнее к окружающим тебя неприятностям и пренебрежению других, а между прочим прибавляешь, что крайне обидно бывает, когда слышишь, что самые, по-видимому, и расположенные к тебе, тайно вооружали против тебя самую твою родительницу. Обидное с равнодушным не вполне сходится. Что делать, когда мы еще несовершенны, а некако еще немоществуем. Чтобы обидное много не тревожило нас, надобно помнить и не забывать, как уже тебе было писано, что исконный искуситель возмущает одних против других, и особенно против тех, которые держатся молитвы. Если твердо будешь это помнить, то менее для тебя будет обидно постороннее обращение, хотя бы с пренебрежением. Пишешь, что твой Ангел Хранитель, в лице моем, в каком-то храме, подводил тебя к ликам древних преподобных и, заставив к ним приложиться, сказал: «Подражай им, но иди тише по стопам их, чтоб не знали другие». Святой Иоанн Лествичник пишет: «Живя обще с другими, не отличайся от них наружно, а только отличайся одним смирением». И святой Исаак Сирин , в слове 56-м, на стр. 316, пишет: «Добрее есть вознепщеванну быти тебе невежде, за малость разума твоего к прекословию, а не от премудрых, за безстудие. Обнищай за смирение, а не бывай богат за безстудие. Обличи силой добродетелей твоих противноучащих тебе, а не словопрением словес твоих; и кротостию и тишиною устен твоих уста загради и умолкнути сотвори непокоривых безстудие. Обличи невоздержныя благородствием жития твоего: и чувствами безстудныя – удержанием очию твоею». Ты пишешь, что в простые дни не ходишь в трапезу, чтобы не видеть там безпорядков и ссор; также, чтобы не заставлять келейную готовить в общей кухне, и во избежание столкновения, ты две недели питалась одним чаем с хлебом, и как бы почувствовала себя несколько крепче. Но всегда делать так неудобно, – можешь подвергнуться засорению желудка, от чего бывают головные боли. Потребно, хоть вперемешку, употреблять хоть холодный обед или ужин: картофель, или огурцы с квасом, если можешь, процеженный горох с очищенными огурцами, а иногда горячий картофельный суп, или горячую кашку. По усмотрению твоему, придумай что-либо вроде этого. Пишешь, что игумения ради пожара запретила тебе дровами готовить пищу в камине. В нашей стороне один мудрец придумал готовить суп и кашку углями в железной печке под самоварной трубой. Печка эта менее самовара; в нее входит только одна кастрюлька; и стоит очень дешево. Если хочешь, пожалуй, можно прислать по почте. Умеющие готовить варят суп в полчаса. 307. ПРИ ОЩУЩАЕМОЙ ДУХОВНОЙ РАДОСТИ ДОЛЖНО ОСТЕРЕГАТЬСЯ НЕ ВПАСТЬ В ПРЕЛЕСТЬ ВРАЖИЮ |
|
|
