| Такое учение интуитивно, или implicim’ho нащупывается писателями аскетами предшествующих Евагрию. Делом Евагрия, главным образом, было придать этому учению окончательный вид, выделив именно 8 главных пороков. 391 Последующая за Евагрием традиция (Нил, Кассиан, Ефрем Сирин , Исихий, Иоанн Дамаскин ) отшлифует эту схему, придав ей совершенный и конечный вид, и сделает ее классической для восточно-христианской аскетической традиции. 2.3. Другие схемы главных греховных страстей: «семерица», «девятерица». «Восьмеричной» схеме, разработанной восточным монашеством в IV – V вв., и посредством Кассиана внедренной на Западе, суждено будет продолжить свою эволюцию. Тогда как на Востоке она останется неизменной вплоть до новейшего времени. Через полтора столетия после внедрения Кассианом «восьмеричной» схемы, она будет переделана, в сущности, изменена, и виновником этого предприятия считают свт. Григория Великого , папы Римского, прозванного «Двоесловом» (VII в.). Именно с ним связывают возникновение «семеричной» схемы. 392 Свт. Григорий Великий формально вывел гордыню из списка грехов, трактовав ее как корень всякого греха: «всякий грех возникает из гордыни (omne vitium de superbia generatur» 393 (МОРАЛИИ. LIB. XXXIII, CAP). Так утвердился семичленный список грехов; однако идея вывести гордыню за его пределы не имела успеха. В конечном итоге гордыня все-таки вошла в список, с ней слилось тщеславие (vana gloria), a tristia (печаль) влилась в acedia (уныние). Возникло то, что можно считать более или менее каноническим списком смертных грехов (у разных авторов он все-таки имел разночтения): 1) гордыня (superbia); 2) жадность, скупость, алчность (avaritia); 3) разнузданность, вожделение, похоть (luxuria); 4) зависть (invidia); 5) чревоугодие, обычно включавшее и пьянство, обжорство (gula); 6) гневливость (ira); 7) леность, уныние (acedia, apatia). 394 Эта схема, по мнению Цёклера, подвергла «немаловажной» реформе «восьмеричную», сделав «значительный шаг вперед», перенеся строго монашескую «восьмерицу» на общехристианский фон. |
| «В старое время пришел в монастырь – всё. За ворота монастыря без благословения никуда ни на шаг, даже близко не разрешали строгие игумены». 389 Такой порядок существует и в современных обителях. А есть наши современники, которые не только не покидали монастырскую ограду без благословения, но и вовсе не выходили за ворота обители до конца своей жизни. Таким был старец Псково-Печерского монастыря архимандрит Серафим (Розенберг), который говорил, что даже помыслом не покидал святой обители. «Тут собирают духовное богатство. Поехал в мир на неделю, на две – все растратил, приехал дурак дураком, невменяемый приехал. Это уже страшно за таких людей. Так что спасаться нужно, двум господам уже служить – Богу и миру – не должно». 390 «И что плохое, если хочешь спастись, оставь за святыми вратами. Иди к Богу с чистым сердцем. Вот и легкий труд будет, и легкая молитва, и спасение будет, все будет, если чистое твое сердце будет». 391 «Думайте; хотите Богу служить, тебе уже та квартира не нужна, все, отрежь все мирское, иди к Богу, вот тогда будешь и Божиим сосудом во славу Божию». 392 Преподобный Ефрем Сирин говорит, что отрекшиеся от мира не имеют ничего общего с миром. 393 Так же и батюшка Зосима убеждает своих духовных учеников полностью оставить житейские попечения и следовать зовущему голосу Божию: «Нас Господь зовет: не идите уже в этот мир, там погибель будет полная, растопчет диавол и поругает. Призвал Господь ко спасению – иди!» 394 «Собрался в монастырь идти – сразу бесяра бабу тебе подсунет, и собралась женщина или девушка идти – сразу хлопца ей подсунет диавол. Все: «Ой, жениться; ой, замуж выходить.« " 395 Это – частое искушение, которое приходится пережить многим послушникам и инокам в первое время монастырской жизни. Но, вот что говорит об этом опытный монах – схиархимандрит Зосима, который сам прошел подобное испытание: «Умные люди, юноши и девушки, плюют на похоть эту. Идут в обители святые спасаться, молиться за весь мир, вот куда умные идут». 396 Этот ум – не мирской рациональный рассудок, этот ум – данная свыше благодать, просветившая того, кто в сердце своем уже дал обеты, уже решился путем покаяния вернуться в объятия Небесного Отца: «»Объятия Отча отверсти мне потщися...» – при постриге в монашество всегда поют эти святые слова. Когда человек уходит от мира, дает обеты служения Богу до последнего своего издыхания, – особый момент таинственный, от блудного этого мира душа уходит в объятия Отча». 397 |
| В этот же период окончательно установился и Антиохийский метод истолкования Священного Писания с определёнными правилами для него, с решительным опровержением оригеновского метода не только по тому или другому поводу при толковании Священного Писания, но и в отдельных трактатах. Различие между Александрийским (собственно Оригеновским) и Антиохийским методами толкования, заключается не в том, что представители последнего вообще отвергали духовный смысл; они признавали его, но старались определить его на основании буквального смысла, как типический. В то время, как Александрийцы во многих местах совершенно произвольно связывали с местами Священного Писания духовный смысл, Антиохийцы исходили из буквального, стремились определить его при пособии всех средств здравой экзегетики и потом показывали, что то или другое повествование есть сень грядущего, Богом установленный тип, который нашёл своё исполнение через Иисуса Христа. Таким образом, типически-символический смысл (Θεωρα, а не λληγορα) заключается не в словах, а в обозначаемых словами реальностях, лицах и событиях. Но само собой понятно, что это общее теоретическое положение на практике могло быть осуществлено различно. В то время как Феодор Мопсуестский реальное понимание Священного Писания доводил до рационалистических крайностей, святой Иоанн Златоустый и блаженный Феодорит Кирский , оставаясь верными началам Антиохийской экзегетики, усваивают лучшие стороны и Александрийского метода, предоставляя законную долю значения и аллегорическому изъяснению, и дают образцы научных коментариев, примеры которых в своей сущности остаются неизменными в Православной экзегетике. Таким образом, два противоположных богословских направления, более столетия боровшиеся между собой, к концу рассматриваемого периода в своих церковных течениях примиряются: и не только в области экзегетики, но и в догматических воззрениях 426 . Представители Антиохийской школы за второй период ее развития Диодор Тарский Диодор, пресвитер Антиохийский, а с 378 года епископ Тарский, умерший до 394 года, происходил из богатого дома в Антиохии. Изучив классическую литературу в Афинах, систему христианского знания и методы истолкования Священного Писания, он усвоил под руководством Евсевия Эмесского (De vir. ill, 119). Цель его жизни была двоякая: осуществление аскетического идеала и защита Православной веры. |
| Афанасий Великий , святитель (296–373): К Серапиону епископу Тмуитскому послание первое//Творения. Т. 3. М., 1994. Он же. Толкование на псалмы//Творения. Т. 4. М., 1994. Беда Достопочтенный , святой (672–735): семь кафолических посланий//БК. Варсонофий Великий, преподобный (†563): Руководство к духовной жизни. М., 2001. Василий Великий , святитель (330–379): Беседы на псалмы; Беседы на шестоднев//Творения, ч. 1, 1891. Он же. Слово о подвижничестве, третье//Полное собрание творений святых отцов Церкви в русском переводе. Т. 4, М., 2012. Викентий Лиринский , преподобный (†450): Памятные записки Перегрина. М., 1999. Григорий Богослов , святитель (330–390): Слова//Собрание творений. Т. 1. СТСЛ., 1994. Григорий Двоеслов , святитель (540–604): Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863. Он же. Сорок бесед на Евангелие//Избранные творения. М., 1999. Он же. О пастырском служении. Киев, 1872. Григорий Нисский , святитель (335–394): О жизни Моисея Законодателя//Восточные Отцы и учители Церкви 4 века. Т. 2. М., 2000. Григорий Палама , святитель (1296–1359): Омилии. М., 1993. Он же. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995. Димитрий Ростовский , святитель (1651–1709): Келейный летописец. Житомир, 2009. Он же. Поучения и проповеди//Творения. Т. 1. М., 2005. Диадох Фотики йский , блаженный (400–474): Творения. Киев, 1903. Дионисий Александрийский , святой (†265): Фрагменты//Библейские комментарии… Т. 6. Ефрем Сирин , преподобный (306–373): Творения в 8 томах. М., 1993–1995. Игнатий Богоносец , священномученик (†107): К Смирнянам//Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Игнатий (Брянчанинов) , святитель (1807–1867): Дневной апостол//Аскетические опыты. Т. 1. М., 1993. Он же. Письма к мирянам; Письма к монашествующим//Избранные письма. М., 2011. Он же. Понятие о ереси и расколе//Полное собрание творений. Т. 4. М., 2002. Иларий Арльский, святой (†449): на семь кафолических посланий//БК. Илия Минятий , святитель (1669–1714): Проповеди. М., 2000. Иннокентий Херсонский , святой (1800–1857): Собрание сочинений в 6 томах. Тт. 5–6. Калуга, 2007. |
| Несомненно, и в раю первозданные люди пребывали в обоженном состоянии и не обращали особого внимания на своё тело, подобно тому, как и мы, зная, что кровь движется по кровеносным сосудам, не замечаем этого, покуда что-либо не помешает нормальному кровотоку. Когда же заповедь была нарушена, благодать Божия оставила прародителей, и они увидели свою телесную наготу в натуральном виде и ощутили стыд, «в котором – невольное и горестное сознание внутри живущего греха» 390 . Стыд побудил их сшить себе опоясания из смоковных листьев и скрыться от Бога между деревьями рая. Грех начал оказывать разрушающее действие на человека, но и на этом этапе человеческая история ещё могла бы пойти иначе, если бы Адам и Ева , услышав призыв Божий к покаянию, откликнулись на него. Вскоре после преступления «Господь является им для уврачевания язвы 391 , говоря: Адам, где ты? Всеведущий Бог, конечно же, знал, где скрылись люди. По общему толкованию святых отцов, в этом воззвании Бога, прежде всего, звучит призыв к покаянию. «По падении, (Бог) дал ему (Адаму) возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо (Бог) пришёл, говоря ему: Адаме, где еси? то есть из какой славы в какой стыд перешел ты?» 392 Вопрос где ты? относится к духовному состоянию Адама. Однако он не понял этого и отвечает Богу без тени покаяния: Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся . В ответе Адама нет раскаяния, более того – звучит косвенный упрёк Богу, будто бы он прячется, испугавшись голоса Божия. Подобно тому как мудрый и добрый учитель задаёт наводящие вопросы неразумному ученику, чтобы помочь ему найти правильный ответ, так и человеколюбивый Господь, не попирая свободы человека, второй раз обращается к Адаму, ясно показывая, что Ему всё известно: Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Кажется, единственный вариант ответа – это вопль раскаяния. Если бы он прозвучал, то, как предполагает прп. Ефрем Сирин , человеческая история могла бы пойти иначе: Если бы прародители захотели и по преступлении заповеди покаялись, то хотя не возвратили бы себе того, чем обладали до преступления заповеди, но, по крайней мере, избавились бы от проклятий, какие изречены земле и им 393 . Прп. Симеон Новый Богослов предполагает, что в случае раскаяния Адама он остался бы в раю: «Если бы он сказал: Помилуй мя, Боже, и прости, – то опять остался бы в раю и не подвергся бы тем лишениям, какие испытал потом. Одним словом, он искупил бы всё множество лет, какие пробыл в аде» 394 . |
| Слово , от гл. – избежал погибели, спасся, – означает „спасшийся“. Многие 386 думают, что Иоиль так называет пленных иудеев, возвещая, что Господь спасет и их. Но, как мы замечали выше, пророку не нужно было говорить о спасении и пленных иудеев. Вернее, вместе с Генгстенбергом (S. 394) и Юсти (S. 140), под разуметь тех же, кого и словах: „и будет, – всякий, кто призовет имя Господне, спасется“, т. е. всех истинно уверовавших, призванных ко спасению, – но не только иудеев (как думает Генгстенберг), а, как увидим ниже, и язычников. LXX-mь переводят: εαγγελιζμενοι, ος τλ., слав. ихже“ и пр. Такой перевод произошел, вероятно, от того, что переводчики, вместо прочли , т. е. вставили лишнее и выпустили слог 387 . Гл. в форме пиэль ( есть прич. пиэль мн. число), действительно, означает – приносил приятную весть, благовествовал, греч. εαγγελζειν. Мысль же этого перевода LXX-mu, по мнению Кальмета (см. Migne, р. 700), такая. В нем говорится, что тем, которых Господь призвал ко спасению, будет „возвещено“, т. е. им будет проповедано Евангелие – „evangelizabitur, quos Dominus vocaverit“. Кажется, так понимал перевод LXX-mu и Бл. Иероним (р. 87), передавая его на латинск.: „erit annuncians, quos Dominus vocavit“. Равным образом и Бл. Феодорит (стр. 337) видит здесь пророчество об апостолах, „которые поставлены были благовествовать и возвещать: „приближися Царствие Небесное“ ( Мф.10:7 ). Когда исполнилось пророчество Иоиля, заключающееся во 2:28–32 ( Евр.3:1–5 )? Ответ на это дает Деян.2:14 и сл. Здесь сказано, что в день сошествия Святого Духа на апостолов, когда народ, слыша их говорящими иными языками, с недоумением спрашивал: что это значит? – св. Петр обратился к окружающим с речью, в которой сказал, что это чудесное явление было предсказано еще Иоилем, и буквально привел все объясненное нами пророчество последнего ( Деян.2:14–21 ) 388 . Согласно с этим, христианская церковь относит предсказание пр. Иоиля к событию сошествия Святого Духа на апостолов 389 , и толкователи расходятся между собою только в том, должно ли исполнение этого пророчества ограничивать единственно этим событием (древние лютеранские толкователи), или, кроме того, искать его (исполнения) в тех или других событиях Ветхого Завета (св. Ефрем Сирин , Гроций и др.), или, наконец, сошествие Святого Духа в праздник Пятидесятницы считать только началом исполнения этого пророчества (так новейшие толкователи: Генгстенберг, Кейль и др.). К рассмотрению сего вопроса и переходим. |
| Наконец, мы нашли исходное начало византийской коронации и оно-то поможет нам осветить её первоначальную историю, имеющую большие пробелы. Первое упоминание о коронации дошло до нас лишь из самого конца IV в., из времени императора Феодосия Великого (394 г.). 554 Затем Константин Порфирогенит дает нам описание нескольких коронаций V и VI вв. Он сразу переходит к передаче современного ему чина коронации (первой половины X в.) 555 и открывающийся про- —63— бел заполняется лишь несколькими отрывочными пояснительными сведениями, которые дают нам другие историки. Вот и весь исторический материал, которым мы располагаем. Изучая этот материал, мы приходим к таким выводам. В Византии, при вступлении на престол, император дважды короновался. Одна была гражданская коронация, унаследованная из древнего Рима, ρχαιτης – как называет её Константин Порфирогенит; 556 другая – церковная. Порядок замещения престола был избирательный. За избранием всегда следовало провозглашение избранного царя, ναγρευσις. Избранный восходил на щит и на нём поднимался, приветствуемый народными кликами. Прежде чем войти на щит, он сам короновался, надевал венец и порфиру. 557 Это провозглашение некоторое время происходило на Марсовом поле; при императоре Анастасии (491 г.) оно было перенесено на ипподром. 558 Существенно необходимым для новоизбранного императора считалось и церковное венчание от патриарха. После провозглашения император следовал в церковь , где венец на него возлагался рукою патриарха. Устанавливая существование коронации в двух видах, историки далее говорят об обычае (θος), 559 законе (νμος), 560 чине (τξις), 561 который соблюдался при коронации. Это упоминание дает возможность предполагать существование известного церковного чина, каким совершалось патриаршее венчание императоров. Давая подробное и обстоятельное описание ритуала гражданской коронации, историки к сожалению дают мало данных для суждения о содержании церковного чина. Прежде чем мы попробуем воссоздать на основании их показаний содержание чина церковного венчания, мы заметим, что чин этот постепенно |
| III. Каждое великое литературное произведение многопланово по своим смысловым оттенкам и содержит гораздо больше, чем может заметить поверхностный читатель. Поэтому произведения Гомера, Данте, Шекспира, Пушкина и других гениальных писателей подвергаются всестороннему анализу для того, чтобы как можно полнее раскрыть содержащееся в них богатство формы и мысли. Естественно, что книги Св. Писания издавна стали предметом тщательного изучения, способствовавшего уяснению и уточнению их смысла. Немалое число разделов Ветхого Завета многозначны по смыслу. Существует пять основных методов толкования этих книг и мест, разработанные иудейско-христианским богословием на протяжении веков. 1 . Метод буквального толкования сводится к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских повествований и прямой смысл учения, изложенного в Писании. Этот метод был разработан сирийскими Отцами Церкви в III и IV вв. (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен св. Ефрем Сирин (306 – 373). К этим школам примыкают Отцы Церкви, разрабатывавшие моральную экзегезу, т. е. такое толкование Библии, которое непосредственно служит гомилетическим (проповедническим) целям и стремится прежде всего уяснить этический смысл Писания (св. Иоанн Златоуст , св. Исидор Пелусиот и другие). 2 . Метод аллегорического толкования зародился в иудейской среде и был развит александрийским религиозным философом Филоном (ок. 40 г. до Р. X.). Его принципы экзегезы были восприняты Отцами и Учителями Александрийской школы: Климентом и Оригеном (III в.) и св. Григорием Нисским (335 – 394). Аллегорическое толкование исходило из той мысли, что текст Библии содержит гораздо больше, нежели можно извлечь при буквальном его понимании. Поэтому последователи Александрийской школы стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный смысл Писания. При всей его плодотворности александрийскому методу недоставало достаточно надежных критериев для верного понимания библейской символики, и это нередко приводило к возникновению совершенно произвольных гипотез. В то же время несомненной заслугой александрийских богословов явилось их стремление изложить учение Библии на языке философии. |
| Завершением апологетического времени можно считать деятельность Оригена (182 или 185 – ок. 251), пресвитера и выдающегося учителя Александрийского училища, которого Дидим назвал «вторым после Павла». Он – отец церковной науки в широком смысле и вместе с тем основатель богословия, развивавшегося в 4–5 вв. Ориген создал церковную догматику, заложил основание научного знания об иудейской и христианской религии, освободил христианское богословие от апологетических и полемических задач, сообщив ему самостоятельное значение. Он провозгласил примирение науки с христианской верой 663 . Большим авторитетом пользовался возглавивший Александрийское училище ок. 232 г. после Оригена Дионисий Великий, позднее – епископ Александрийский (ум. 265), известный полемист с монархианами, писавший против Савеллия, Павла Самосатского, автор целого ряда догматических, канонических, экзегетических трудов. Мефодий, епископ Олимпийский (позднейшие писатели называют по недоразумению местом его епископства Патры, отчего он также известен как Мефодий Патарский ум. ок. 310), написал несколько книг против Порфирия, от которых дошли лишь отдельные фрагменты у Иоанна Дамаскина ; Евсевий Кесарийский – 25 книг против Порфирия и небольшое сочинение против Иерокла. § 2. Святоотеческая письменность (патристика). В данном разделе, исходя из педагогических целей, широкий термин «святоотеческая письменность» мы применяем узко, только в отношении трудов собственно богословских. Эта категория нарративных источников, несмотря на узкую специализированность предмета, может содержать ценную информацию относительно историко–церковных реалий своего времени. «Золотой век» в истории христианской богословской письменности пришелся на 4 столетие, когда христианство из религии гонимой превратилось в религию равноправную, а затем – и господствующую в Империи. Среди крупнейших богословов 4 в. должны быть упомянуты: «отец Православия» Афанасий Александрийский (ок. 295–373); три великих каппадокийца – Василий Великий (ок. 330–379), его брат Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394) и близкий друг Григорий Назианзин (или Богослов) (ок. 330 – ок. 390); читель и проповедник, архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст (ок. 347–407). Важны для развития христианской мысли труды Кирилла Иерусалимского (315–386), Дидима Слепца Александрийского (ок. 313 – ок. 398), главы Александрийского огласительного училища (ок. 282) и, позже, епископа Тмуитского (ок. 339) Серапиона (2–я пол. 3 – сер. 4 в.), Амфилохия Иконийского (ок. 340 – ок. 396). Не менее известны экзегет и переводчик Библии Иероним Стридонский (ок. 342–420); экзегет и проповедник Ефрем Сирин (ок. 306–373); историк и знаток Писания Евсевий Кесарийский (ок. 260–339); ересеолог Епифаний Кипрский (367–403). На Западе трудятся богословы Иларий, епископ Пиктавийский (ок. 315–367), и Амвросий Медиоланский (ок. 340–397) 664 . |
| Скачать epub pdf СВЯТОСТЬ «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1, 16) Человек делается сыном Божиим только когда становится святым. Святитель Григорий Нисский ( 20, 109 ). Святые и во плоти наследуют Царство. Природа плоти требует себе покоя, они же более стараются о сокрушении; озлобляемые – радуются, в болезнях – не врачуют себя. Природа наша услаждается славой, они же, сулимые, утешаются, утаивают дела своего милосердия, стараются скрывать свое благочестие. Природа плоти требует пищи; они же изнуряют ее постами, истончают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни, они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все поводы к пожеланию. Природа наша гонится за удобствами жизни, а святые, когда им наносят обиду, терпят, когда расхищают их – переносят великодушно. Поэтому можно сказать, что они отрекаются почти от всякой плотской жизни ( 27, 255 ). Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них ( 28, 394 ). Ради людей благодать Господа снизошла в обитель праведных, чтобы всем разделить Его спасительные дары, какие сообщает Он Своим рабам. Любовь Господа привела своих таинников на путь Жизни. Святые достигли обетовании среди скорбей по плоти. Они хранили истину, порядок, исполняли должное и во имя истины успокоились в пристани от житейской суеты. Во след их текла моя мысль, и я увидел смерть, которая уже давно умерщвлена в них и превратилась как бы в ничто ( 28, 395 ). Кто видел целые сонмы питающихся одною Славою? Ризы их – свет, лица – сияние; постоянно поглощают и источают они полноту благодати Божией. В устах у них – источник мудрости, в мыслях – мир, в ведении – истина, в исследованиях – страх, в славословии – любовь. Преподобный Ефрем Сирин ( 29, 400 ). У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати ( 36, 44 ). |
|
|
