| 666 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1865. Т. I. С. 385. 667 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 24. С. 100—101; блж. Иероним. Письмо к Негоциану, преп. Исаак Сирин. Слово 9 и 77. См.·Преп. Ефрем Сирин. О воздержании очей//Добротолюбие. T. II, §§ 108—109. С. 394. 668 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 8. С. 392. 669 Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 9. О хранении чувства зрения. С. 35. Ср. Древний Патерик. Гл. 4, § 65. 670 Преп. Варсонофий Великий. Отв. 261. 671 «Если будешь хранить слух, то не согрешишь (и сам) языком», — говорит преп. авва Исаия в Слове 3-м. 672 Преп. Ефрем Сирин//Добротолюбие. T. II, § 114. С. 396. 673 Преп. Ефрем Сирин.//Добротолюбие. T. II, § 79. С. 386. 674 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1865. Т. I. С. 382. 675 Преп. авва Дорофей. Поучение 4. С. 60; преп. Варсонофий Великий. Отв. 253—256, 258, 340, 455. 676 Древний Патерик. Гл. 10, § 11; Достопамятные сказания о подвижничестве свв. и блаженных отцов. М., 1845, С. 27—28. 677 Еп. Игнатий Брянчанинов. Указ. соч. С. 382. 678 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 24. С. 104—105. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 11. О хранении чувства осязания. 679 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 50. 680 Он же. Слово 15, § 30. Здесь преп. Иоанн цитирует св. апостола Павла (Еф.5:12). 681 Преп. Феодор Студит. Огласительные поучения. Изд. 2-е Калуга, 1896. Поучение 30. С. 118—119; ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 30. О хранении чувств. См. также наставление преп. Антония Римлянина, Новгородского чуд. (XII в.) об охранении чувств, помещенное в его житии//Архиеп. Филарет. Русские святые, чтимые всей Церковью или местно. Изд. 3-е. СПб., 1882. С. 467—468. 682 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 24. С. 164. 683 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 25. С. 106. 684 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 5-е. T. II, ст. 1, гл. 2. О языке человеческом. С. 113—114. 685 Преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. II. С. 346. |
| Он же. Слово 15, § 30. Преп. Ефрем Сирин. О борьбе с блудной страстью//Добротолюбие. Т. II, § 81. С. 386—387. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 21. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами. С. 84—92. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1865. Т. I. С. 385. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 24. С. 100—101; блж. Иероним. Письмо к Негоциану, преп. Исаак Сирин. Слово 9 и 77. См.·Преп. Ефрем Сирин. О воздержании очей//Добротолюбие. T. II, §§ 108—109. С. 394. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 8. С. 392. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 9. О хранении чувства зрения. С. 35. Ср. Древний Патерик. Гл. 4, § 65. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 261. «Если будешь хранить слух, то не согрешишь (и сам) языком», — говорит преп. авва Исаия в Слове 3-м. Преп. Ефрем Сирин//Добротолюбие. T. II, § 114. С. 396. Преп. Ефрем Сирин.//Добротолюбие. T. II, § 79. С. 386. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1865. Т. I. С. 382. Преп. авва Дорофей. Поучение 4. С. 60; преп. Варсонофий Великий. Отв. 253—256, 258, 340, 455. Древний Патерик. Гл. 10, § 11; Достопамятные сказания о подвижничестве свв. и блаженных отцов. М., 1845, С. 27—28. Еп. Игнатий Брянчанинов. Указ. соч. С. 382. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 24. С. 104—105. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 11. О хранении чувства осязания. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 50. Он же. Слово 15, § 30. Здесь преп. Иоанн цитирует св. апостола Павла (Еф.5:12). Преп. Феодор Студит. Огласительные поучения. Изд. 2-е Калуга, 1896. Поучение 30. С. 118—119; ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 30. О хранении чувств. См. также наставление преп. Антония Римлянина, Новгородского чуд. (XII в.) об охранении чувств, помещенное в его житии//Архиеп. Филарет. Русские святые, чтимые всей Церковью или местно. Изд. 3-е. СПб., 1882. С. 467—468. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 24. С. 164. |
| 383. Можно ли приобрести добродетель без препятствия? Не думай приобрести себе какой-либо добродетели без скорби и болезни души (свт. Феофан Затворник ). 384. Как смотреть на покой плоти и наслаждение? Покой и упоение есть дело самое ненавистное Богу (свт. Феофан Затворник ). 385. Что главное на пути спасения? Главное – это наполнить свою душу небесными (а не мирскими) истинами и понятиями, – они проникнут в сердце и привлекут желания, а там и все существо устремят к небу и всему небесному. 386. Большое ли значение имеет умеренность в жизни ко всему? Добродетельное житие не в том, чтобы не есть, не спать, не признавать покоя, но в том, чтобы делать все в меру и в своем месте (преп. Феодор Студит ). 387. Кого лишит Царствия Небесного Спаситель Судия? Тех, кто сами его присвоили себе, будучи без духа Христова (свт. Феофан Затворник ). 388. Какова будет тяжесть мучения? Когда грешник будет изгнан от лица Божия, тогда вопля его не вынесут основания вселенной (преп. Ефрем Сирин ). 389. Как смотреть на тех людей, которые хотят устранить от себя скорби, бывающие помимо их воли? Жесток путь для уклоняющихся. Желающий отклонить от себя скорбный путь действует против своего спасения, разрушая порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его. 390. Какой мысли ищет у нас Господь? Тщательно Бог взирает на мысль твою… и усматривает, как ты взыскиваешь Его: от всея ли души или с небрежением и леностью; и если от души, только тогда уготовляет тебе победу. 392. Как приобрести нелюбовь к миру? Размысли, что жизнь ничего не имеет в себе, кроме слез, укоризны, злословия, лености, трудов, болезни, старости, греха и смерти – и не возлюбишь мира (преп. Ефрем Сирин ). 393. Какая разница между согрешившим мысленно и согрешившим делом пред другими? Помысливший ответит за себя одного, а сделавший – за соблазнившихся и подражавших ответит (преп. Ефрем Сирин ). 394. Как смотреть на тех, кто ленится ходить в храм Божий? Кто ленится песнословить и прославлять Господа – тот чужд будущей жизни (преп. Ефрем Сирин ). 395. Добро, сделанное недобро, есть ли добро? |
| Священство Величие служения священства Священство – есть высшее из всех благ, каким пользуются люди (сщмч. Игнатий Богоносец , 94, 176). Оно касается превыспренних сводов, невозбранно восходит в самые небеса Небес, светло и свободно пролагает стези вместе с бесплотными среди Ангелов (прп. Ефрем Сирин , 31, 600). О, какой высокий сан имеет странное и чудное священство! Блажен, кто чисто и неукоризненно жительствует в сем достоинстве (прп. Ефрем Сирин , 31, 603). Источник. Сподобился ты, брат, сана священства? Приложи старание благоугождать Воеводе чистотою, и праведностию, и божественною мудростию, и светлым девством. Будь пламенным ревнителем, как целомудренный Иосиф, чистым, как Иисус, странноприимным, как Авраам, нищелюбивым, как Иов, любвеобильным, как Давид, кротким, как Моисей, заблудшегося возврати на путь, хромого подкрепи, падшего восставь, немощных защити и делай все тому подобное (прп. Ефрем Сирин , 31, 607). Источник. Кто приял истинное священство и подчинил себя великому Архиерею, тот, конечно, и сам пребывает иереем во век, и смерть не возбраняет ему пребывать оным навсегда (свт. Григорий Нисский , 24, 393–394). ...Священство... столько выше (всякой) власти, сколько дух превосходнее плоти... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 423). Источник. Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению Небесному... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 424). Источник. ...Когда ты видишь Господа закланного и предложенного, священника, предстоящего этой Жертве и молящегося, и всех окропляемых этою драгоценною Кровию, то думаешь ли ты, что ты еще находишься среди людей и стоишь на земле, а не переносишься ли тотчас на небеса... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 425). ...Что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 426). Источник. возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей (свт. Иоанн Златоуст , 44, 426). |
| Их список, являющийся одновременно и конкордацией по основным изданиям богатого наследия св. Романа, см. в: Koder J. Romanos Melodos. 5. Verzeichnis der Romanos zugeschriebenen Hymnen//La théologie byzantine et sa tradition. I/1 (VΙe–VIIe s.). S. 132–148, а также у Гродидье де Матона: Tableau de concordance des hymnes//Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode. P. 329–332. Кривко Р. Н. Кондак//Православная энциклопедия. Т. 36. М., 2014. С. 586. Там же. С. 587. См.: Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. М., 2002. С. 29. XXXVII. Hymne des puissances infernales//Romanos le Mélode. Hymnes. Tome IV/intr., tex. trad. et notes par J. Grosdidier de Matons. Paris, 1967. P. 233, nota 1. [Romanos Melodos] Hymnus der Zerknirschung und des Grossen Kanons//Romanos Melodos. Die Hymnen. 1 Band/übers. und erlaut. von J. Koder. Stuttgart, 2005. S. 423. Ibid. Здесь и далее цитирование кондака приводится по публикуемому в приложении к статье нашему переводу. Сложную историю датировки см.: Петров А. Е. «Евангелие от Никодима»//Православная энциклопедия. Т. 49. М., 2018. С. 702–703. Евангелие Никодима/пер. Е. С. Лазарева//Апокрифические сказания об Иисусе, святом семействе и свидетелях Христовых/сост., вступ. ст. и комм. И. С. Свенцицкая и А. П. Скогорев. М., 1999. С. 95. См.: Там же. С. 93–98. О нем подробнее см.: Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 4. С. 184–185. Пересказ по переводу еп. Илариона (Алфеева) в его книге: Христос — Победитель ада. СПб., 2005. С. 92, 93. Ефрем Сирин, прп. Нисибийские песнопения. Гимн 36, 4//Иларион (Алфеев), еп. Христос… С. 387. Там же. 11. С. 390. Там же. 11. С. 390, 391. Там же. 17. С. 394. Ефрем Сирин, прп. Нисибийские песнопения. Гимн 41, 1-9//Иларион (Алфеев), еп. Христос… С. 395–400. Там же. 13. С. 402. Там же. 16. С. 403–404. Из других переведенных гимнов этого же цикла можно посоветовать к чтению гимны 37–40, где вновь встречаются диалоги и монологи смерти и дьявола относительно смерти и Воскресения Христа: Ефрем Сирин, прп. О Воскресении, смерти и сатане. М., Афон, 2009. С. 35–63. |
| «Ad ecclesiam el ad manirium St. Thomae». Эта фраза вызывала споры и разногласия между учеными (смотри вступление). Но очевидно, что из слов паломницы нельзя вывести точнаго заключения: находилась ли гробница св. апостола Фомы в церкви, построенной в юго-западном углу города, или за стенами города, согласно традиции хоронить умерших вне городских стен? Этот римский закон соблюдался до 350 года. Позднее, возможно из-за угроз нападения персов или кочевников, мощи стали сохраняться в церквах внутри города. Так преп. Ефрем Сирин упоминает о мощах св. Иоанна (?), находившихся в Большой крещальне, построенной в 369–370 г. Из эдесской хроники. Согласно преданию, первая церковь , – «церковь христиан» – была построена в западной части города над источником воды, на месте языческаго храма. Эта церковь , построенная на низком месте, была уничтожена наводнением 201 года. Она была посвящена Спасителю. Церковь была прекрасно украшена, посередине ея стояли мраморныя колонны. Предание говорит, что в ней проповедовал ап. Фаддей. В 313 году епископ Конон положил основание кафедральному собору, возможно, на месте «церкви христиан». Затем, в 345 году (приблизительно), епископ Авраамий соорудил «дом» (храм) в честь мучеников Гурия, Самона и Авива. В 369–370 годах епископом Варсисом была построена Большая Крещальня как часть собора. В 379 году епископ Евлогий соорудил храм св. Даниила. В августе 394 года рака св. ап. Фомы была перенесена в великий храм, посвященный ему при епископе Кире, на севере от пруда с рыбами. При мощах св. ап. Фомы существовал храм и до 394 года, который паломница описывает как «храм прекрасный и построенный в новом стиле». Сократ, описывая события 372 года, рассказывает о «славном и знаменитом мартириуме апостола Фомы, где ради святости места беспрерывно совершаются собрания» (Помяловский). Однако некоторые ученые считают, что это замечание паломницы относится к храму Двенадцати Апостолов, «знаменитому своей роскошью и красотою пропорций», построенному в 435 году (Сегал). |
| Святитель Евстафий Антиохийский , современник Никейского Собора 325 г., – убежденный противник арианства. В истории школ известен полемическим трактатом против Оригена , где упрекает последнего в пренебрежении буквой библейского текста. Прот. Георгий Флоровский отмечает у св. Евстафия «подробный и чуткий» разбор текста 59 , что относится именно к грамматико-историческому смыслу. Таким образом, несмотря на осуждение ариан, лукиановская традиция в экзегезе была продолжена. Диодор Тарсский († до 394 г.), получивший классическое образование в Афинах, стал систематизатором антиохийского метода. Его основное сочинение по этому вопросу – трактат «О различии между теорией и аллегорией» (Τς διαφορ θεωρας κα λληγορας), в котором проводилось размежевание двух терминов, ключевых для антиохийской и александрийской традиций. Цель Диодора состояла в том, чтобы очистить умозрение (теорию) при чтении Библии от аллегоризма. Духовная реальность, согласно Диодору, выражается в событиях. Поэтому превращать события в чистые символы – значит подменять и саму эту реальность. Его определение аллегории можно записать в виде математической формулы: α=θ-ι (Толкование на Псалмы, предисловие) 60 . Значение Диодора для истории мысли определяется тем, что он был учителем св. Иоанна Златоуста и Феодора Мопсуэстийского. Св. Ефрем Сирин (306–378), преподобный, за свои молитвенные сочинения получил имя «отца плача и покаяния». Авторитет этого богослова на Востоке был так велик, что, как сообщает бл. Иероним, его сочинения читались во время богослужений вслед за Священным Писанием. Несомненно, это были экзегетические сочинения. В то же время преподобный Ефрем Сирин был не теоретиком сирийской экзегезы, а величайшим ее практиком. Он создал символическую интерпретацию как жанр, используя полисемантические свойства знака в духовной поэзии. Символы подобны иконам: они одновременно и открывают несказанные свойства Божества, и скрывают от глаз их превосходящий зрение свет. Исторический смысл каждого библейского образа не препятствует символическому истолкованию, но конкретизирует его. Так, Адам, Самсон и Давид символизируют каждого из нас, оставаясь самими собой. |
| Эти два свидетельства Св. Писания ставят нас перед рядом вопросов. Последовал ли Фарра за Авраамом, призванным Богом, или Фарра сам вышел из Ура со своим домом, взяв с собою Авраама? Было ли богоугодным исхождение Фарры из Ура в Харран и даже с намерением идти дальше, в землю Ханаанскую. Почему Авраам был поведен в Ханаанскую землю из Харрана только после смерти Фарры? Сам текст Св. Писания, а также толкования св. отцов не дают однозначного решения поставленных вопросов. Но св. отцы предлагают свои благочестивые размышления об исходе Фарры и Авраама из Ура Халдейского, на основании которых можно предложить возможное решение этих вопросов. Прп. Ефрем Сирин находит, что Фарра с домом своим сам уходит из Ура Халдейского, не указывая причины этого. Там, в Харране, Бог является Аврааму, но Фарра не поверил обетованию Божию, и Авраам, оставив родителей, сам уходит с Лотом по зову Божию. Прп. Ефрем Сирин : «И Фарра сына своего Аврама, и внука своего Лота, и невестку свою Сару извел из Ура Халдейского, пришел в Харран и вселился там. Бог явился Авраму, и рече ему: изыди от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий. Аврам оставил родителей своих, потому что не хотели с ним идти, но взял с собою Лота, потому что поверил он обетованию, какое дано было Авраму» 392 . Многие толкователи вместе с прп. Ефремом Сириным не различают двух Богоявлений Аврааму – в Уре и в Харране, и рассматривают только одно – харранское. Интересно отметить – Авраам поверил Богу, а Лот был первый, поверивший Аврааму. По прп. Ефрему, в Лоте (племяннике) и Фарре (отце) происходит разделение на поверивших Аврааму и не поверивших, на верующих и неверующих. По прп. Ефрему, Бог не оставил без внимания веру Лота, хотя тот и не был наследником обетований Авраамовых: «И Бог, хотя не сделал Лота участником в наследии Авраамовом, однако же, и сынам Авраамовым не попускал войти в наследие сынов Лотовых [моавитян и аммонитян – Г.Ф.]» 393 . Иосиф Флавий восполняет библейское повествование об исходе дома Фарры из Ура Халдейского указанием причины этого исхода: «Так как Фарра возненавидел Халдею, вследствие печали по Аране [рано умершем в Уре, сыне Фарры – Г.Ф.], то все [члены семьи] переселились в область месопотамскую Харран» 394 . Ранняя кончина детей прежде родителей была редкостью в то время. Так, житейская печаль подвигла Фарру на исход из родного города. Во времена Иосифа Флавия еще показывали в Уре могилу Арана, рано умершего брата Авраамова. На дочерях Арана женились два его брата, Нахор и Авраам. Лот, сын Арана – последователь Авраама. |
| В подлинном смысле блажен, как благоразумный и самый добросовестный купец, кто ищет добродетели, ходит за ней, и рачительно разведывает, что такое добродетель, чтобы чрез нее приблизиться к Богу и мысленно сопребывать с Ним; ибо вот в собственном смысле благоразумие, мужество, мудрость, неложное знание, неотъемлемое богатство – деятельною добродетелью возводиться к созерцанию Сотворшего. Добродетель заимствует сие наименование от слова избирать, потому что добродетель произвольна, и добро делаем мы по собственному избранию и произволу, а не против воли и принужденно (прп. Ефрем Сирин , 32, 394). Источник. Так все делай и так обо всем думай, чтобы угодить Богу, ибо если нет у тебя этой мысли, то теряет цену всякое твое делание (прп. Ефрем Сирин , 90, 478). Стяжание добродетели – дело редкое и трудное, хотя бы мое к ней влекло и побуждало (свт. Григорий Богослов , 12, 24). Источник. Не легко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и благовоннейший из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор, и прежде всех заставляет сорвать себя (свт. Григорий Богослов , 13, 2). Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется, и он оставит доброе дело, подобно как плывущий для прибыли не продолжает плавания, если не видит прибыли. Но кто чтит и любит добро ради добра, тот, поскольку любит нечто постоянное, и расположение к добру имеет постоянное, так что, ощущая в себе нечто свойственное Богу, может сказать о себе сказанное самим Богом: Я один и тот же, и не изменяюся (ср.: Мал. 3, 6 ). А потому он не будет превращаться, принимать разные виды, соображаться с обстоятельствами и делами, делаться то тем, то инаковым, менять разные цвета, подобно как полип принимает цвет камня, к которому он пристал; но всегда пребывает один и тот же – непоколебимым среди колебаний, несовратим среди превратностей, и, как представляю себе, это скала, которая, при ударах ветров и волн, стоит незыблемо, и сокрушает приражающееся к ней (свт. Григорий Богослов , 11. 209). Источник. |
| Использованная литература: Здесь и далее выделение текста шрифтом, при сохранении исходной орфографии, производится для подчёркивания смысла наиболее важных фрагментов цитат. При такой постановке вопроса невольно и вместе с тем с особой силой обозначается задача правильно разграничить истинно христианские воззрения и воззрения тех людей и сообществ, которые лишь называются христианскими. Ключевые постулаты «классического» эволюционизма: 1) естественный отбор и борьба за существование как движущие силы эволюции, 2) развитие сложной жизни из простых элементов (неживых, становящихся живыми), 3) самопроизвольность эволюции и доминирующая роль случая в эволюции, 4) наличие общего предка (или нескольких общих предков) у всех живых существ. «Креационизм (от лат. creare - создавать, форма creatio - создаю) - философско-теистическая концепция, зародившаяся среди христианских учёных, утверждающая происхождение Вселенной, Земли, человека и всех форм жизни в результате творческого акта личного сверхприродного Абсолюта, Творца всего сущего - Бога. Своим становлением креационизм обязан священным текстам христианской религии, утверждающим генезис бытия через творческий акт Создателя, сотворившего Вселенную из небытия (ничего), а затем все виды (роды) живого в земной биосфере и человека из различных форм неживой природы» Таковыми святыми отцами являются: сщмч. Дионисий Ареопагит (+96), сщмч. Иустин Философ (+165), свт. Феофил Антиохийский (+183), свт. Ириней Лионский (+202), сщмч. Ипполит Римский (+235), сщмч. Викторин Патавский (+303), свт. Мефодий Олимпийский, еп. Патарский (+312), свт. Афанасий Великий (+373), прп. Ефрем Сирин (+373), свт. Василий Великий (+379), свт. Кирилл Иерусалимский (+386), свт. Григорий Богослов (+390), свт. Григорий Нисский (+394), свт. Амвросий Медиоланский (+397), свт. Епифаний Кипрский (+403), свт. Иоанн Златоуст (+407), блж. Августин Иппонский (+430), свт. Лев Великий, Папа Римский (+461), блж. Феодорит Кирский (+457), св. император Юстиниан (+565), свт. Исидор Севильский (+636), прп. Максим Исповедник (+662), прп. Исаак Сирин Ниневийский (+I пол. VIII в.), прп. Анастасий Синаит (+нач. VIII в.), св. Иоанн Дамаскин (+ок. 753), свт. Фотий Константинопольский (+896), прп. Симеон Новый Богослов (+1022), блж. Феофилакт Болгарский (+нач. XII в.), прп. Евфимий Зигабен (+1122), свт. Григорий Палама (+1357), прп. Епифаний Премудрый (+ок. 1420), прп. Иосиф Волоцкий (+1515), прп. Максим Грек (+1556), свт. Димитрий Ростовский (+1709), свт. Филарет Московский (+1867), свт. Игнатий (Брянчанинов) (+1867), свт. Феофан Затворник (+1894), св. прав. Иоанн Кронштадтский (+1908), сщмч. Владимир Киевский (Богоявленский) (+1918), прп. Иустин (Попович) (+1979) С. 105-121]. |
|
|
