| Иоанна Златоуста : Иерусалимский храм никогда не будет восстановлен, иудейские жертвы никогда уже приноситься не будут, настоящего иудейского священства также никогда не будет. 314 Эта мысль вполне подтверждается и Священным Писанием, где Сам Господь незадолго до Своих крестных страданий произнес следующее пророчество относительно Иерусалимского храма: «се оставляется вам дом ваш пуст». 315 Действительно, Святой Дух засвидетельствовал оставление храма Своей благодатью тем, что произошло раздрание завесы церковной на две части. 316 Объясняя приведенные выше слова Христа, св. Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что Он называет Иерусалимский храм уже не дом Мой, а дом ваш, то есть дом иудеев-отступников, и указывает на совершенное его запустение. Итак, мерзость запустения существует на бывшем святом месте уже почти две тысячи лет; антихрист же воссядет на том месте, которое до его пришествия было священно, этим местом может быть только Церковь христианская. Преп. Ефрем Сирин говорил о приходе антихриста: «Он явится и войдет в храм Божий, чтобы сесть внутри и именно в Церкви Божией. Он не отклоняет в другое какое-либо общество из еретических сект, чтобы не узнали его, но с презрением отвергает все культы ложные, чтобы можно было пленить Церковь »; и далее: «…будет управлять Церковью под личиной истины». 317 Блаж. Федорит пишет, что апостол Павел «храмом Божиим называет церкви». 318 С последним мнением соглашается и святитель Феофан Затворник . 319 Впрочем, лидеров международного сионизма высказывания святых отцов мало интересуют, свою политику они выстраивают на основе Талмуда и доктрины мирового господства. Попытки восстановления храма предпринимались и раньше, но посрамлялись Богом. Мы уже выше упоминали имя римского императора Юлиана Отступника (361363 гг. н.э.), при котором (уже после провозглашения христианства официальной государственной религией) начались гонения на христиан. В это же время император разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм и даже выделил на это средства из казны. |
| 44. Сейчас уже можно сказать, что этот прогноз отчасти сбылся: люди опасаются принимать новый паспорт с биометрическими данными. Ситуация же с ИНН до сих пор не нормализовалась. 45. См.: Феофан Затворник , свт. Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам//Творения: толкование посланий апостола Павла. Репр. воспр. изд. 1895 г. М., 1998. С. 305–310. 46. См.: Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам//Благовестник: в 3 кн. М., 2002. Кн. 3. С. 622–623; Ефрем Сирин , прп. Толкования на послания Божественного Павла. Второе послание к Фессалоникийцам//Полн. собр. творений: в 4 т. Т. 4. С. 125–132; Феодорит Кирский , блж. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла//Творения. С. 494–495. 47. См. об этом на с. … . 48. Это мнение, наряду с другими точками зрения, приводит святитель Феофан Затворник в толковании на 2 Фес.2:6 (Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам//Творения: толкование посланий апостола Павла. С. 316–318). 49. См.: Феодорит Кирский , блж. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам. Гл. 2//Творения. С. 495–496. 50. См., например, толкование блаженного Феофилакта Болгарского на Лк.13:1–3 (Евангелие от Луки//Благовестник, или толкование на Святое Евангелие: в 2 т. М., 1993. Т. 2. Ч. 1. С. 131–142). 51. См.: Максим Исповедник , прп. Главы о любви. Тула., 2005. Гл. 2. П.. 79. С. 48. 52. «Протоколы сионских мудрецов» — литературная подделка, появившаяся в России в начале XX века. Использовалась как документальное «подтверждение» существования «всемирного еврейского заговора». Неоднократное переиздание «Протоколов» разжигало антисемитские настроения и усиливало конфронтацию в обществе. Когда члены черносотенного «Союза русского народа» обратились в Министерство внутренних дел за разрешением широко использовать рукопись в своих целях, П. А. Столыпин, отличавшийся рассудительностью, приказал расследовать происхождение «Протоколов». |
| Евстафий памфил. 219. Евстафий севаст. 93. 96. 104. 556. 559. Евстафий силентиарий 305. Евстафий (VI в.) 357. Евстратий 433. Евтихий алекс. 501. 503. 523. Евтихий архим. 294. 295. 304. 208. 218. 219. 237. 238. 245-254. 255–7. 260–2. 264–5. 284. 285. 299. 300. 316. 319. 330. 333. 335. 363. 367. 375. Евтихий конст. 307–8. 406–7. 423. 428. 433–4. 437. Евтропий адрианоп. 45. Евтропий евнух; III. 134. 161. 163. 164. Евфимий муч. 531. 551. Евфимий конст. 86. 185. 302-4. 332. 360. 361. 363. Евфранта тианский 425. Евфрасий антиох. 381. Евфрата кельнский 64. Евфросиния имп. 579. Евфимий пресв. 161. Евфимий сардский 551. 572. 575. Евфирий тианский 196. 225. Елена, мать Конст. В. 30. 244. 45. 544. Елена, сестра Константия 61. Елпидий комит 256. Епифаний диак. 555. 560. Епифаний кипр. 145. 336. 90. 91. 111. 114. 115. 116. 115. 116. 117. 130. 157. 167–8. 512. 526. 532. Епифаний конст. 234. 306. 377. 381. Епифаний пергский 257. Епифаний тичинский 141. Епифанович 204. 458. Ерм 250. Ефрем антиох. 381–2. 388–9. 418. Ефрем Сирин 139. 243. Жюжи (Jugie) 177 Захария коптский патр. 190. Захария митилинский 130. 382. Захария папа 535. Зееберг 23. Зеекк 104. Зинон имп. 85. 139. 184. 193. 301. 304. 314. 312. 323. 327–331. 332. 337. 359. 367. 369. 383. 402. 441. 474. 483. Зинон стратилат 441. Зоил алекс. 384. 389. 404. 418. Зонара 489. 507. Зосим папа 80. 154. 181. 264. 268–70. 272. Зосим историк 93. Ива 165–6 . 231. 232. 233. 237. 254. 255. 258. 296. 298–9. 317. 318. 377. 384-427. Игнатий антиох. 251. Игнатий диак. 570. 571. Иешу столпник 320. Икасия (Касия) 575. 579. Иларий арльский 265–6 . 267. 284. 315. Иларий пиктав. 54. 55–6. 96. 97. 24. 41. 58. 67. 68. 75. Илар диак. потом папа 167. 188. 236. 257. 200. 316. Илиодор триккский 144 Илия адрианоп. 142. Илия аквил. 429. Илия иерус. 547. Илия протопр. 559. Илия (VI в.) 384. Илия фессал. 407. Илл 186. 302. 329. 359. 441. Имерий (Гимсрий) тарраконский 143. 263. Имерий никомид. 222. Иннокентий маронийский 374. 375. Иннокентий I папа 80. 144. 148. 150. 152 203. 212. 255. 261. 263-4. 268. 274. 280. 292. 330. 173–4. |
| Уничижение Остерегайтесь же уничижать кого не только устами, но и в сердце своем (прп. авва Исаия , 89, 332). Смиренномудрие даст силу переносить уничижение (прп. авва Исаия , 89, 364). ...Не судите никого, и не уничижайте ни устами, ни в сердце, и ни на кого отнюдь не ропщите, да не изыдет ложь из уст ваших и не желайте сказать или услышать что, не полезное вам (прп. авва Исаия , 89, 282). Любовь к славе человеческой рождает ложь, а уничижение себя, в смирении еще большем, соделывает страх Божий в сердце твоем (прп. авва Исаия , 89, 316). Если кто наговорит перед тобою на брата своего, уничижит его и покажет злобу (на нею), не склоняйся против него, чтобы не постигло тебя то, чего не желаешь (прп. авва Исаия , 89, 317). Если борет сердце твое желание уничижить ближнего, то вспомни, что за это Бог предаст тебя в руки врагов твоих, – и успокоишься (прп. авва Исаия , 89, 352–353). Если кто удручил великими подвигами тело свое, по, увидев кого-либо, впадшего во все грехи, уничижил его, то нет ему никакой пользы от такого покаяния: ибо он уничижает член Христов, сам оный осуждает, не предоставляя суда Богу (прп. авва Исаия , 59, 61). Брат! рассматривай себя, и ежедневно испытывай сердце свое в присутствии Божием, дабы тебе знать, не живет ли в нем негодование, или ненависть на брата твоего, или оскорбление, или зависть, или уничижение ближнего. Если сердце будет заражено таковым ядом, то оно не может благоугождать Богу, (одержи в памяти сии слова Господа: Так и Отец ваш Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (ср.: Мф. 18, 35 ) (прп. авва Исаия , 59, 161). Не знаешь разве, что если уничижишь ближнего своего, то впадешь в грех самолюбия и пустого обольщения? (прп. Ефрем Сирин , 31, 156). Кто уничижает ближнего как грешника, тот жалок; а кто предпочитает себе ближнего своего, тот возвысится (прп. Ефрем Сирин , 31, 571). Источник. ...Не пренебрегай Божиим величием, когда видишь Его по внешности уничиженным и как бы подобным единому из нас: ради нас, а не ради Себя явился Он таким. Рассуди, не более ли всех уничижен был Он в тот час, когда вопияли: Распни, распни Его! ( Ин. 19, 6 ), – и стекался народ! Как в мире, если над каким злодеем произнесен приговор князем, то весь народ гнушается им и уничижает его, так и Господь во время распятия, как человек осужденный умереть, ни во что вменяем был фарисеями. И когда также плевали на лице Его, возлагали на Него терновый венец, били Его по ланитам, – не превзошло ли сие меру всякого уничижения? Ибо написано: плещи Мои вдах на раны, лица же Моего не отвратих от студа заплеваний и ланит Моих от заушений (ср.: Ис. 50, 6 ). Если же Бог принял столько поруганий, страданий и уничижения, то сколько бы ни смирял себя ты – по природе тина и смертный естеством, не сделаешь ничего подобного Владыке твоему (прп. Макарий Египетский , 89, 251–252). Источник. |
| 149 Иероним. О Знаменитых Мужах. 25: Legi sub nomine ejus in Evangelium et in Proverbia Salomonis commentarios qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere. 150 Сравн.: Harmack. Geschichte der altchristlichen Litteratur. Leipzig, 1893), Fh. I, S. 496–502; Die Chronologie der altchristlichen Litteratur (Leipzig, 1897); В. I, SS. 319–320; Гусев. Святой Феофил Антиохийский (Казань, 1898); Bardenhewer/Patrologie (Fraiburg im Br., 1910), SS. 52–54 и другие. 154 Harnack. Chronologie, В. I, S. 211–213; Bardenhewer, Geschichte der altchrist. Literatur. (Ireiburg im Br. 1902). В. I. SS. 534–535. 160 Сравн.: Routh. Religuiae sacrae, III (2), 300–316, Harnack. Geschichte, Fh. I, S. 520–525; Pitra, analecta sacra. III, 600–601, 183–186; 423–425. 161 Neander. Allgemeine Geschichte der chritlichen Religion und Kirche. B. 2. gotha 1864. S. 500. Сравн.: Kihn. Patrologie, II, S. 201. 165 О нём см. у Harnacka в его «Geschichte der altch. Lit.», 605. Eusebius Th. I, Die Überlieferung und der Bestang, S. 533. 185 От 330-го до 360 года в Антиохии епископами были исключительно ариане. Сравн.: Феодорит. Церковная История, 2:27. 188 Созомен. Церковная История, 6:13: μ τ ναυαγ ατς (то есть Антиохии) κα οκουμνη παρασυρ. (В указанном месте данный текст отсутствует – Ред.) 189 Lehrbuch der Dogmengeschichte, II (2), 184–185. Сравн.: Möller, Schubert. Lehrbueh der K.G. (Tubingen, 1902, S. 433.) 200 Сократ. Церковная История, 1:26; У Созомена, Церковная История, 2:27: τ εσεβεσττ κα θεοφιλεσττω δεσπτ μν Κωνσταντν. – Ред. 210 Loofs. Arianismus. R. E. von Herzoa und Hauck, В. III (3). Ss. 10–11. Сравн.: П.В.Гидулянов. Восточные патриархи в период четырёх первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908. Сс. 104–107. 218 Фрагменты его см. у Афанасия: Oratio contra Arianos. 1:32; 2:37; 3:2; сравн.: 1:30; 3:60; De Synodis. 18–20. 234 Текст его см. у Caspari: Alte und neuen Quellen zur Geschichte des Taufsymbol und der Glaubensregel. Christiania 1879, Ss. 179–180. |
| machinations, – Vett: anlaufend Satan und seine Ränke, das Böse zu wirken sich bemüht, – WP видеть такую мерзость, нападение козней сатаны. Κα πρς τοσαταις λπαις εναι ν δεσμος κα δεν τος κινδνους τοτους κα τς θλψεις, τν τε Σατν τν μετ σπουδς ρμμενον (ζητοντα 2Пет.5:8 ) τ κακν ποισαι δα τν μεθοδειν ατο. 5. И таким образом Павел при многих страданиях, дал ответ на послание (Коринфян). 5. И таким образом, при многих страданиях, Павел дал ответ на послание (Коринфян). У св. Ефр. после послание чит: Коринфян, но это слово, кажется, не принадлежит тексту апокрифа. Carr чит. Коринфян вероятию на основании св. Ефрема. Κα οτως (π) τν πολλν παθημτων (ντων) Παλος τν πκρισιν δωκεν πρς τν πιστολν (Κορινθων). III Заглавие. Incipit rescriptum Pauli Apostoli ad Corinthios. Третье послание святого Апостола Павла к Коринфянам. Ефр. к Коринфянам третье. Так V 4. 5. В Р как Ефр: к Коринфянам третье, – W: Павла послание из тюрьмы к Коринфянам для прочтения, – S: послание Павла к Коринфянам (сходно с L). ρχεται πιστλη (πκρισις) Παλου το ποστλου πρς Κορινθους. 1. Paulus vinctus Ihesu Christi, his qui sunt Corintho fratribus in Domino – salutem. In multis cum essem tediis… 1. Павел, узник Иисуса Христа, к братьям в Коринфе, из (среды) многой скорби (там) – радость. Ефр. как Арм. Ev: к братьям в Коринфе, – Ek: к Коринфским В WP(S) verwundet aus vieler Bedrägness – указывает на Латин- —11— братьям, Em: к братьям Коринфянам. Ek: из многих скорбей, как L. ский текст. Carr: из многих скорбей, как L и Ek. 2. Я не (очень) удивляюсь тому, что так скоро распространяются прелести зла. Перевод св. Ефрема: прелести зла и L. maligni decreta – можно объяснить греч: τ το πονηρο δγματα. Очень – нет в 5, как и L. Р приб.: сильные (прелести). Ο θαυμζω τι οτως τχεως ( Гал.1:6 ) διατρχουσι τ το Πονηρο δγματα (α τς πονηρας πλναι). Ср. νργειαι πλνης – 2Фес.2:11 , – πνοιαι πονηρα – 1Тим.6:4 и δγμα νθρπινον – Посл. к Диагнету, V. 3. Funk, 1. 316 (δγματα Κυρου κα ποστλων – Игн. Ант. к Магнез. XIII. Funk, 1. 200). |
| А что 296 , государь, их непотребство и развращение в тех новых книгах объявилось, и то 297 их книги сами мимо нас обличают их в лице. Якоже в книге, глаголемой 298 в Скрижали, лист 466 299 Дамаскина(ъ) иподиакон в слове своем в неделю третью святаго поста повелевает нам православным християном ходити потатарски без крестов, 300 и пишет сице: кая рече, польза, или кая добродетель 301 есть носити кому крест на раме своем. 302 A святии апостоли, государь, и святии отцы крест нам на себе носити похваляют, и сами носили и нам носити 303 повелевают. Якоже рече Апостол: мне же да не буди хвалитесь токмо о кресте Господни. И паки: аз бо язвы Господа Исуса на теле моем ношу, сиречъ крест Христов. 304 И пророком Исаием Господь Бог верным своим обетова: и приидут и узрят славу Мою и оставлю на них знамение. Таже 305 и великий Афанасий в толковании 59 псалма пишет: верным, рече, людем, иже нарицаются христиане, дано есть носити и имети крест Христов. И Василий Великий глаголет, яко венец царя нашего Христа крест на себе носити 306 . А святый Ефрем 307 Сирин в Слове 308 еже о Страшном суде пишет, яко святии крест на себе носили; и паки в Слове о покаянии: сие оружие носи во дни и в нощи, и ничегоже без него не твори. Святая же Макрина 309 , сестра Великаго Василия, крест на себе носила, и свидетельствует житие ея 310 . И святый великомученик Орест крест на себе носил же, и о сем писано в мучении его 311 . Такожде и в житии Иванна Милостиваго пишет 312 , яко некто бяше мирянин Захария нищелюбивый, не имяше просящему у него на пути чесо дати, снем с себе крест сребрян, даде нищему. И отселе 313 яве, государь, яко в прежния лета в греках неточию иноцы, но и мирския крест на себе носили; a ныне они не носят 314 и нам носити возбраняют 315 . Такоже 316 и вси святии единомысленно крест Христов правоверным 317 всегда ношти на себе повелевают: понеже велия тайна в сем знамении Святыя неразделимыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, прославляется, и сим знамением благочестивии вси 318 от неверных разделяемся. |
| – Ум утончается и просветляется в молитве по мере оставления попечения о видимом и устремления к невидимому (39:213–214). – Молитва требует упражнения в ней, и почему (39:215). – Молитву предваряет отшельничество (39:215). – Через молитву приобретаем любовь к Богу, и почему (39, 215; 43:234–235). – На какие делания простирается название молитвы? (39:215) – О молитве и преимуществе оной (40:217–218). – Возлюби поклоны на молитве больше славословия (40:217). – Благодать слез есть полнота молитвы (40:217). – Во время рассеяния ума больше молитвы нужно заниматься соответственным чтением, и почему (40:217). – Ночная молитва досточестнее всех дневных деяний (40:217–218). – От ночного делания (молитвенного) источается дневная сладость (40:218). – Немощь свою и невежество относительно тонких помыслов самомнения нужно открывать Господу в молитве, и почему (40:219). – Помыслы, вызывающие сомнение в их доброкачественности, скорее испытывай прилежной молитвой (40:220). – Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни (43:235). – Пребывание в молитве есть отвержение себя, а в самоотвержении души обретается любовь Божия (43:235). – Слова Господа, побуждающие нас к молитве (47:255). – В будущем веке не приносят Богу молитв с прошениями, а теперь необходим молитвенный подвиг, и почему (47:256). – Что такое молитва? (48, 261; 61:408–409) – Полные самоотвержения молитвы Моисея и апостола Павла (48:262). – Молитва смиренномудрого (48:269–270). – С каким смирением должно припадать к Богу в молитве? (49:270–271) – Нужно просить Бога, чтобы дал нам прийти в меру веры (49:271). – Какая польза от слезной молитвы? (51:286) – Как приготовлять себя к бдению и молитве? (52, 288; 56:351–352) – Должно избегать смущения и поспешности в молитве и псалмопении (52:288–289). – Один из отцов сорок лет молился одной молитвой: «Я согрешил, как человек, ты же прости, как Бог» (52:290). – Дерзновение в молитве выше не только страстей, но и чистоты (55:316). – Какое прошение в молитве бывает признаком гордости и самомнения? (55:316) – Не соблюдши заповедей и не победивши страстей, чего не должно просить в молитве и о чем просить? (55:318–319) – Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом (55:319). |
| – Какие признаки духовного плода в душе? (21:131–132) – Что значит воскресение души, о котором говорит апостол Павел? (21:133). – Как действуют на душу три степени ведения? (28:174–175) – Непрестанное изучение Писания – свет для души (30:179). – В чем душа уподобляется кораблю и воинству? (38:213) – Крепость души изведывается в победе над страстями, ратующими приражением помыслов (45:244). – Если душа не сдружится со страстями помышлением о них, то они не могут возобладать над духовными чувствами ее (48:266). – Как действует на душу смирение и как – возношение? (48:267) – Без чистоты от страстей, душа не врачуется от недугов греха (54:300). – Что бывает с человеком, когда достигнет он очищения, то есть здравия души? (54, 300; 55:317) – Что врачевства – для больного тела, то заповеди – для страстной души (55:301). – Чистота и душевное здравие есть царство души, и когда в него входим (55:316). – Не должно просить преждевременно сего царства (55:316). – Зло есть недуг души (55:320). – Душа, пока болезнует страстями, не может ощущать духовного и не умеет вожделевать оного (55:320–321). – Сокровенное делание заповедей врачует силу души (55:321). – В чем состоит законное приобретение здравия души? (55:322) – Душа, любящая Бога, в Нем едином имеет себе упокоение (56:341). – Телесное делание предшествует душевному (56, 341–342; 85:496). – Лучше воскресить душу от страстей, чем воскрешать умерших (56:346). – Душа, связанная многопопечительностью, не может пребывать в Божественном учении (56:353). – Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям (58:377). – Какими (тремя) способами разумная душа может приближаться к Богу? (58:377) – Какой признак того, что душа приближается к исходу из тьмы? (58:387–388) – Какую пользу получает душа, поучающаяся всегда в памятовании о должном? (75:457) – По мере искушений и скорбей душа приемлет дарования от Бога (78:469–470). – Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме (81:479). – От каких причин происходит омрачение души? (85, 493–494:497) – Душа скупая лишается премудрости Духа, а милосердная умудряется Духом (85:494). |
| В будущее блаженство никто не войдет по принуждению: каждый должен сделать свой собственный выбор в пользу Бога. Этот выбор делается людьми в земной жизни и выражается в отказе от страстей и в покаянии: «Не по какому-либо принуждению, и не против воли своей, и не без покаяния наследуют они ту будущую славу; но угодно было премудрости Его, чтобы по своей свободной воле избирали они благое и таким образом имели доступ к Нему» (II 10. 20). Будущее блаженство станет уделом тех, кто уже во время земной жизни достиг «земли обетованной» и соединился с Богом. Однако И. С. не исключает из Царства Небесного и тех, кто хотя и не увидел эту землю вблизи, но умер в надежде на ее достижение. Не достигшие совершенства, но стремившиеся к нему будут причтены к ветхозаветным праведникам, которые не узрели Христа при жизни, но надеялись на Него (I 66 (346)=B12 (123)). Вошедшие в Царство Небесное будут находиться на различных степенях близости к Богу в соответствии со способностью каждого вместить свет Божества. Однако различные степени не будут означать иерархического неравенства между спасенными; для каждого его собственная мера приобщения к Богу будет наивысшей, и никто не окажется в преимущественном положении перед другими (I 58 (311)=B6 (86-87)). Хотя в Царстве Небесном много обителей, все они находятся внутри него. За пределами Царства - геенна огненная. Промежуточного состояния между Царством Божиим и геенной И. С. не признает (I 58 (311-312)=B6 (88)). Райское блаженство, говорит И. С., заключается в приобщении человека к любви Божией, к-рая есть «древо жизни» и «хлеб небесный», т. е. Сам Бог (I 83 (397)=B43 (316-317)). Гееннское мучение, напротив, заключается в невозможности приобщиться к любви Божией. Это не означает, что грешники в геенне лишены любви Божией: напротив, любовь даруется всем одинаково - и праведникам и грешникам. Но для первых она становится источником радости и блаженства в раю, для вторых - источником мучения в геенне: «Любовь... дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение: оно есть раскаяние. Души же горних сынов любовь опьяняет своими утешениями» (I 18 (76)=B27 (201-202)). |
|
|
