| 712 Сар. de charitate I,22 [p.n.I,98]. Ер.16, PG.91, 577А, p.334. Евагрий, Cap.pract. 10, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99, гл.19]. 714 Ibid.I,66 [p.n.I,103]; cp.IV, 89 [p.n.I, 144]. Liber ascet. 8, PG.90, 917B, p.370 [p.n.I,78]. Евагрий, Cap.pract.26, PG.40, 1228D; р.п., с.575 [с.102,гл.37–38]. 715 Сар. de charitate I,80 [p.n.I,104]. Евагрий, Cap.pract.11, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99,гл.20]. 716 Orat. Dom. expositio, PG.90, 885A-B, p.351 [p.n.I,190]. Ep.2, PG.91, 396A-B, p.220 Ambigua, PG.91, 1205B, f.180a. Cap.de charitate IV, 82 [p.n.I, 143]. Преп. Марк Подвижник , De his qui putant 156(168), PG.65, 953D; р.п., с.74; 45(47), ibid. 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А-В, р.п., с.284. 718 Cap.de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [p.n.I,102,106,117,139]. Евагрий, Cap.pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р.п., с.571. 585 [с.96, гл.5]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р.п., с.173 (« Cap.de charitate IV,50 [p.n.I,139]). 719 Cap.de charitate I,91; II,20.71 [p.n.I,106,109–110,117]. – В помыслах – главное искушение для монаха. Евагрий Cap.pract. 46, PG.40, 1233А; р.п.,с.577 [с.108,гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105,гл.51]. 722 Ibid. IV,48; II.47 [p.n.I,139,113–114]. Евагрий, Cap.pract.6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99, гл.15]. 723 Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [p.n.I,139,129]. Преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р.п., с.173–174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A, с.64,74. Преп. Исихий, Cap.de temperantia 44, PG.93, 1496A; р.п., с.168. Авва Дорофей , Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р.п., с.124–125,149. 724 Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [p.n.I,81]. См. о трезвлении у преп. Исихия, Cap.de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. 1481C; р.п., с.157,158. 725 Cap.de charitate II,19; III,43 [p.n.I,109,126]. Ep.14, PG.91, 537D-540A, p.309–310. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,21, PG.93, 1488A, с.161; преп. Марк Подвижник , De his qui putant 87,88 (94,95), PG.65, 944A; р.п.,с.59. Преп. Максим (как это ни странно) ничего не говорит о молитве Иисусовой, о чем так много говорят уже преп. Исихий и блаж. Диадох. |
| Слова о безрассудном человеке (Мф 7. 26) указывают на того, кто строит свой дом на страстях, к его образу обращены слова ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» (Гал 6. 8 - Ioan. Chrysost. In Matth. 24. 3). Неслучайно в этом стихе в отношении безумного Господь говорит «уподобится», а не «уподоблю», как в Мф 7. 24,- т. о., не Господь является виновником его зла и неразумия, но он сам, «отступив от того, что согласно естеству, и оказавшись в том, что противоестественно» ( Cyr. Alex. In Matth. 89// Reuss. 1957. S. 185). А. Е. Петров Средние века Вопрос об области, на к-рую распространяются предписания Н. п., и об их исполнимости, поставленный уже в первые века христ. экзегетической традиции (ср. обозначенное в «Дидахе» разделение между «совершенными» и обычными членами общины), позднее встречается уже сформулированным более ясно в датируемой IV-V вв. «Книге степеней (или ступеней)» (Liber Graduum): аскеты, к-рые называют себя «совершенными», исполняют заповеди Н. п. буквально - они не приносят клятвы, не допускают вожделения, всегда подставляют др. щеку, отказываются от собственности (Liber Graduum. 2. 2; 14. 1). Для простых членов общины («праведных») действуют более легкие предписания, к-рые фактически не выходят за рамки десяти заповедей. Это представление о 2 ступенях нравственного поведения привело к различению между praecepta (заповедью) и consilia evangelica (евангельским советом), к-рое во многом определяет рецепцию и понимание Н. п. в средние века и к-рое особенно точно выражено у Фомы Аквинского ( Thom. Aquin. Sum. th. II 1. 9. 107. 2; 108. 4) и у Бонавентуры ( Soiron. 1941. S. 3). Различие между советом и заповедью Фома Аквинский видит в том, что заповедь предполагает обязательное выполнение, тогда как следование совету зависит от того, кому он дается. Исполнение заповедей необходимо для достижения вечного счастья, исполнение советов необходимо для того, чтобы достичь счастья как можно быстрее. Заповеди обязательны для всех, советы человек может выполнять выборочно, в зависимости от большей или меньшей расположенности к ним ( Thom. Aquin. Sum. th. II 1. 108). |
| 2. Варианты, происхождение которых вполне объясняется тем, что в данном случае LXX: a) передают лишь смысл еврейского выражения; см. варр. 53, 55; b) переводят не буквально, с целью избегать повторений; см. варр. 12, 60, 90 и, пожалуй, 18; c) поясняют темный, по их мнению, еврейский текст; см. варр. 28 а , 37, 56, 57, 111; и d) передают, действительно, темный еврейский текст, см. варр. 8, 16, 58. 3. Варианты, происхождение которых несомненно объясняется повреждениями, имевшими место в тексте LXX. Сюда должно отнести особенности греческого текста: a) объясняемый соединением в последнем двух различных переводов одного и того же еврейского слова; см. варр. 13, 33, 38, 62, 71, 108, 113; b) объясняемый смешением греческих слов, сходных по написанию; см. варр. 64, 88, 109; c) объясняемый другими подобными повреждениями. 23, 54, 89 (отчасти). 4. Варианты, происхождение которых объясняется тем, что LXX иначе читали настоящий еврейский текст или иначе понимали этимологию стоящих в еврейском тексте слов; см. варр. 3, 4, 5, 9, 27a, 29, 30, 36, 40, 42, 43, 46, 59, 61, 67, 68, 75, 76, 77, 85, 86, 89, 97, 99, 100, 101, 102, 103, 107. 5. Варианты, происхождение которых объясняется тем, что LXX неправильно понимали грамматический строй речи и потому вынуждены были вместо одних форм поставить другие; см. варр. 14, 93, 94, 98, 106. 6. Варианты, для которых при настоящем виде еврейского текста вполне достаточного объяснения указать нельзя см. варр. 11, 62, 67, 69–70, 75, 105. Из этих шести классов варианты первого и второго класса возможны и понятны даже и в том случае, если оригиналом перевода LXX считать тот самый еврейский текст, который печатается в современных еврейских библиях. Варианты первого класса даже не нуждаются ни в каком объяснении, почему в своих комментариях мы не упоминаем о них. Варианты первого и второго класса ни в каком случае не могут говорить о том, что в еврейском тексте когда-либо были приняты иные чтения, чем какие приняты в настоящее время. Следовательно, при решении вопроса о сравнительном достоинстве еврейского и греческого текстов им нельзя придавать никакого значения. |
| 91 Светлов. T. I. Стр. 89. Как каждый вспоминал, как было у каждого на сердце: или короче, или подробнее. 99 Напр., повествования об исцелении слепорожденного, о воскрешении Лазаря, о чудесном лове рыбы по воскресении и др. 104 Свящ. Яблоновский. Руководство к изучению Закона Божия. ч. I. Спб. 1912, изд. 2-е. Стр. 53–54. 106 Впрочем, апостолы тут не противоречат друг другу, а только, оттеняя разные стороны процесса нашего спасения во Христе, взаимно один другого восполняют. 108 Как и делают это сектанты-субботники, наиболее резко и явно порывающие и идейную связь со Вселенской церковью. 168 Разработали ее одновременно, но независимо друг от друга, философ Кант (1804) и математик-астроном Лаплас (1827). 172 Так думают крупнейшие ученые-специалисты: Пастер, Тиндаль, Либих, Вирхов и др. Не будем распространяться о других видоизменениях этой теории, напр., – о занесении зародышей к нам с неба с метеоритами (это при раскаленном состоянии их при прохождении через атмосферу, и замерзании перед тем в междупланетном пространстве). Искусственность и гипотетичносгь их очевидна. Но только да не думает кто, что подобное самозарождение для нас страшно, как что-то абсолютно неприемлемое с нашей точки зрения и опровергающее Библию. Напротив, не даром тот же Василий Великий в шестодневе допускает такое самозарождение. Пусть только нам докажут научную состоятельность его. 174 Воспользуемся достаточно обстоятельным изложением теории Дарвина, с некоторыми добавлениями, в сжатой передаче священ. Липского в его курсе «Православно-христианское вероучение». Изд. 5-е. 1916 г. Стр. 86–89. 195 Прот. Светлов. Христианское вероучение в апологетическом изложении. Киев 1910 г. III. стр. 619. Тоже у проф. В. Д. Кудрявцева-Платонова. 197 Заметим, что суеверами являются далеко не одни темные, малограмотные люди, ибо – во встречу с попом, рассыпание соли или число 13 верят, как и в другие подобные «приметы», люди очень и очень интеллигентные. 213 В пользу такого предположения много говорит библейское сказание о творении жены из ребра мужа, т. е. из органической материи. (Рус. перев). |
| Не менее трудно, чем о происхождении псалмов, решать вопрос о происхождении Псалтири, как известного ныне определенного собрания или «книги» псалмов. Многих исследователей как бы наталкивает на определенное решение этого вопроса еврейское деление Псалтири на пять частей, тем более что вторая часть (конец 72 пс. по евр. счету) заканчивается так: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева.» Отсюда естественен вывод, что пять частей Псалтири указывают на последовательное пятикратное собирание псалмов: эти пять частей суть пять сборников, появлявшихся последовательно один за другим и впоследствии соединенных во едино Ездрой и Неемией. При этом находится подтверждение и хронологическое: в первой и второй частях (Псс.1—71) помещены более древние псалмы: Давидовы, Асафовы, Соломонов, — и таким образом в первых двух частях видны как будто два более древних, из эпохи Давида и Соломона до Езекии, сборника псалмов. Но подтверждаемое несколько первыми двумя частями Псалтири, это решение рассматриваемого вопроса едва ли может найти себе такую же опору в дальнейших частях. Так, в третьей части (Псс.72—88) встречаем псалмы с именем Асафа и Ефама, ясно указывающие на эпоху вавилонского плена (Псс.78; 79; 82; Пс.88:39, 50); находящийся здесь же псалом сынов Кореевых указывает даже на «возвращение из плена Иакова,» т. е. послепленную эпоху (84:2—6). Когда и кем собрана эта часть? Защитники указанного предположения утверждают, что собрана она при Езекии. Но как же быть с ясными признаками эпохи плена и даже послепленной (82:2—6 и 84:2—6)? Их доводится volens — nolens замалчивать. Четвертую и пятую части относят к послепленной эпохе. Но при чтении псалмов четвертой части (Псс.89—104), невольно возникает вопрос: почему в ней помещен Моисеев псалом (89-й, по евр. 90) и даже начинает ее? Неужели он был неизвестен евреям до эпохи плена и не находился ни в одном из псаломских сборников? Довольно странно так думать и наводить, согласно с новыми критическими гипотезами, на мысль о какой-то «заброшенности, неизвестности и безымянности» священных писаний до вавилонского плена… Затем, в той же «послепленной» части находятся псалмы Давида: 100 и 102. Ужели и они неизвестны были до плена и «не вошли» в предшествующие сборники? Точно также и в пятой части (Псс.105—150) есть псалмы Давида (107, 108, 109, 137—138, 140—144) и Соломона (126). И они почему не вошли в предыдущие сборники? Вообще что-то невероятное получается: сначала были точно забыты и затеряны, потом найдены и собраны. Правда, у бл. Феодорита и Афанасия встречается мысль о том, что псалмы расположены в Псалтири «по мере нахождения их» (Синопсис. Толкование на псалмы. Предисловие). Но по указанным соображениям, неудобно соглашаться с такою постановкою и решением рассматриваемого вопроса. |
| 31 Ibid. 107–108. Название «Stromata» не изобретено было самим Климентом. Оно было довольно распространённым в его время и прилагалось к особому роду литературных произведений, именно к сборникам смешанного содержания, объединявшим в себе без плана и связи (ср. Str. IV; 2. 565, 1–6; VII, 18. 901, 44 и далее) отрывки из сочинений, рассуждения о различных предметах, повествования и пр. (Faye. 87–89). Этот род литературы был удобен в том отношении, что позволял, как указывает и Климент (Str. IV, 2 гл. VI, I, 736, 20–29, VII, 18. 901. 35–44), скрывать свои мысли от толпы. «Книге давалось заглавие, которое не могло быть компрометирующим, потому что ничего не говорило ни о трактуемом предмете, ни о взглядах, которых держится автор. Прибавим, что одно из правил этого рода литературы было не стеснять себя никаким планом. Дозволяли своему перу бежать по прихоти фантазии; смешивали темы, возвращались к одному и тому же, когда только хотели». (Faye 89). Трактат, который, по намерению Климента, должен был оправдать пользование философией и стоять между Педагогом и Учителем, лучше всего мог быть изложен в форме стромат. Ввиду тех предубеждений против философии, которые имелись в одной части верующих, задача – оправдать пользование философией – была весьма деликатного свойства, и Клименту пришла «счастливая мысль – избрать для своей книги ту литературную форму, которая оставляла ему свободу, особенно благоприятную его намерению. В своих Strom. ему ничто не препятствовало представить свои взгляды, когда и как угодно». (Faye. 133). Ср. Héberi-Duperron. 56–61. 40 Reinkens, 38, 55, 84–85; Zahn, 165–176. Время написания каждого из этих трёх творений можно определить только приблизительно. Мнения Reinkensa и Zahna в этом случае расходятся. 41 Преображенский В. «Восточные и западные школы во времена Карла Великого». СПБ. 1881. стр. 40–42; ср. 312–315. 45 Dindorf в своём издании творений Климента (Oxonii. 1869 г.) отмечает (t. II, 2, примечание), что начальные слова 1 кн. Str. не принадлежат самому Клименту, а представляют окончание выдержки из «Пастыря» Эрмы. |
| Там же. С. 279. Там же. С. 280. Там же. С. 279 Там же. С. 278-279. Никанор (Бровкович), архиеп. Записки высокопреосвященного Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского. М., 1907. С. 151-152. Никитенко А.В. Дневник в трех томах. Т. 3. 1866-1877. [Л.:] ГИХЛ, 1956. С. 262. Никанор (Бровкович), архиеп. Биографические матерьялы. С. 330. Там же. С. 333. Там же. С. 332. Там же. Там же. С. 343. Никанор (Бровкович), архиеп. Биографические матерьялы. С. 276-277 Там же. С. 317. Там же. С. 316. Зеньковский В.В., прот. История русской философии. Т. 2. 2-е изд. Paris, 1989. С. 89. Там же. С. 100. " ...Юным умам нужно изучать, как древнее человечество нашло божественную Софию; как она породила на земле веру, надежду и любовь христианскую; где скрывается поворотный пункт, с которого образованная Европа вошла в дебри заблуждения " . - Никанор (Бровкович), архиеп. Поучения, речи и беседы, т. IV. С. 305. Цит. по: Крылов А. Архиепископ Никанор как педагог. Новочеркасск, 1893. С. 78. Никольский А. Философские воззрения Преосвященного Никанора, Архиепископа Херсонского и Одесского//Вера и Разум. 1901. N 16. С. 108. Там же. С. 109. Там же. С. 110. Там же. С. 115. Никанор (Бровкович), архиеп. Биографические матерьялы. Одесса, С. 308. Там же. Никольский А. Философские воззрения...//Вера и Разум. 1901. N 20. С. 322. Там же. С. 324. Никанор (Бровкович), архиеп. Позитивная философия и сверхчувственное бытие. Т. II. С. 384. Цит. по: Зеньковский В.В., прот. История русской философии. Т. II. 2-е изд. Paris, 1989. С. 96. Никольский А. Философские воззрения...//Вера и Разум. 1901. N 20. С. 326. Там же. С. 326. Там же. С. 327. Там же. С. 328. См. также статью самого Никанора " О том, что вера есть знание "http://Православное Обозрение. 1886. N 2. Несмелов В.И. Вера и знание с точки зрения гносеологии. Казань, 1913. С. 92, прим. Характерные цитаты см.: Зеньковский В.В., прот., цит. соч. Т. II. С. 92. Никанор (Бровкович), архиеп. Позитивная философия и сверхчувственное бытие. Т. III. СПб., 1888. С. 88, 89, 106. |
| 74. Давыденко В. Указ. соч. С.13. 75. Там же. С.13,14. 76. Там же. С.17. 77. Там же. С.21. 78. Там же. 79. В части III курса мы вернемся к вопросу о " душевности " акта зачатия. Однако важно подчеркнуть сам факт такого свидетельства. 80. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.166. 81. Григорий Нисский, епископ. Об устроении человека. С.30. 82. Давыденко В. Указ. соч. С.23. 83. См. подробную контраргументацию у В. Давыденко. 84. ecl. (Изъяснение избранных мест пророческих писаний) 50 (GCS vol.17, 1909 р.150.22-151.9; М. 9.721А). 85. qu. Ant. (Вопросы к Антиоху) (М. 28.608В). 86. serm. (Слова) 3 (М. 89.1165 В). 87. anim. (О душе) (М. 45.205С). 88. haer. (Пять книг против ересей) 1.7.3 (М. 7.516А,В). 89. exc.Thdot. (Извлечения из Феодота) 2 (GCS vol.17, 1909 р.105.15; М.9.653А). 90. Цит. по: Давыденко В. Указ. соч. С.25. 91. Давыденко В. Указ. соч. С.25. 92. prof (Увещание к язычникам) 10 (GCS vol.17, 1909 р. 67.33; М. 8.205А). 93. haer. (Пять книг о баснословии еретиков) 5.9 (М. 83.481 В,С). 94. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.158. 95. Там же. С.249. 96. Мефодий Патарский. Творения.С.210. 97. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.324. 98. Цит. по: Давыденко В. Указ. соч. С.28. 99. Там же. 100. Там же. С.31. 101. Там же 102. Там же. 103. Там же. С.34. 104. Там же. С.35. 105. haer. (Пять книг о баснословии еретиков) 5.9 (М. 83.480В). 106. qu. Ant. (Вопросы к Антиоху) 16 (М. 28.608А). 107. Там же 17 (608В). 108. anim. (О душе и ее действии) (М. 91.357С). 109. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.158. 110. dial. (Разговор с иудеем Трифоном) 105.4 (М. 6.721В). 111. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.92. 112. Там же. С.406. 113. ерр. (Письма) 7 (М. 91.436D-437A). 114. anim. et res. (О душе и воскресении) (М. 46.48В). 115. Цит. по: Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.406. |
| Наименование Мессии – Сыном мужа, дважды употребленное в Ен.69:29, с полною ясностью говорит за то, что псевдо-Енох не знал исторического Христа, рожденного без участия мужа. Гингенфельд 107 и Филиппи 108 допускают предположение, будто эфиопский переводчик без разбору переводил греческое νθρωπος словами человек и муж, так что название Сын мужа нужно считать тожественным с наименованием Сын человеческий; но во 1-х, это предположение совершенно произвольно, а во 2-х, оно невероятно: мог ли эфиопский переводчик, как христианин 109 , веровавший в безмужнее зачатие Спасителя, допустить такую грубую ошибку в переводе, если бы в греческом оригинале действительно стояло – υς τõυ νθρπου, а не ις το νδρς? Нет намека на знакомство автора с христианским учением и в том, что он прилагает к Мессии название Сын жены (62:5). Дилльман, Эвальд и даже Филиппи 110 единогласно признают, что это название, насколько можно судить по контексту речи употреблено в книге Еноха вовсе не на основании Быт.3:15 , а следовательно и не в том смысле. Таким образом псевдо-Енох прилагает к Мессии наименование – Сын жены в том же смысле, как и «Сын мужа», обнаруживая этим то, что он не знал безмужнего зачатия Спасителя от Девы и видел в Его лице простого человека, подобно всему дохристианскому иудейству 111 . Мессия, по книге Еноха, выше всех других людей не по Своей природе, а только по великости Своего дела, для которого Он предназначен. Ему по преимуществу прилично наименование «Избранного» (40:5; 45:3; 49:2 и т. д.), хотя это же название неотъемлемо и от других праведников. Он полный человек, поэтому и по Своему рождению (90:37) не отличается от обыкновенных праведников, как, например, Сифа (85:8), Авраама (89:10), Исаака (89:11–12); мало того, рождение некоторых праведников, например, Ноя (106 гл.), сопровождается некоторыми чудесами, тогда как рождение Избранного не отличается ничем особенным. Чтобы совсем покончить с вопросом об отношении книги Еноха к новозаветной христологии, следует указать еще на один весьма важный факт: псевдо-Енох не знает Мессии в состоянии унижения, а изображает его только, как Судию и Владыку мира, «пред которыми все принижается и погибает» 112 . |
| Григорий нисский 145. 89. 113. 119. 150. 235. 551. Григорий I папа (Двоеслов) 98. 103. 108. 174. 260. 260. 261–285. 308-10. 311. 349. 429-430. 513. 519. 531. 581. Григорий II папа 514–4. 516. 517–520. 551. Григорий III папа 520. 534. Григорий писивунтский 553. Григорий пресв. кесар.49. Григорий Просветитель 322. 323. Григорий Чудотв. 180. 58. 60. 89. 148. 318. 376. Гризар 259. 277. Гроссу 568. Guérard 518. Гуоткин (Gwatkin) 45. 68. 133. Гфрёрер (Gfrörer) 523. Haase 282. Haidacher 178. Harnack 17. 22. 113. 509. Hefele 68. 291. 389. 458. 469. Hergenröther 469. Гермес нарбоннский 189. Гермоген magister militum 182. Гимерий (Имерий) тарраконский 143. 2 63. Гишам халиф 505. Гонорат архидиак. 167. Гонорат медиол. 429. Гонорий имп. 80. 92.147. 182. 261. 269. Гонорий папа 463–4. 468–472. 475–482. 494–5. 498. 499–500. 594. 505. Гормисда папа 303. 305. 309. 364 - 7. 370. 372. Hort 114. 117. Hoffmann 258. Hubert 522. Далматий авва 212. Далматий кизикский 235. 304. 306. Дамас папа 72. 80. 109. 167. 181. 260. 261. 276. 99. 102–3. 107. 109. 111. 136. Дамиан алекс. 354–6. 448-9. Даниил 265. Даниил каррский 237. Даниил столпник 311. Датий медиол. 390. 400. 402. 404. 405. Дендерис 578. Дёллингер 277. Дефенсор еп. 187–8. Дидим 139. 148. Димитрий алекс. 146. Димитрий скевофилак 541. Димитрий филиппийский 375. Димосфен praepositus coquorum 99. Димофил 73. 77. 104. 107-8. Дианий кесар. 70. 73. Диаспондарист 404. Диоген еп. 149. Диоген кизикский 306. Диоген нотарий 66. Диодор тарсский 71. 112. 149. 150. 151. 220. 236. 240. 413, 414. 426. Диоклетиан имп. 16. 30. 105. 116, 213. 256. 440. Дионисий алекс. 253. 254. 12. 236. Дионисий Ареопагит 376. 492. Дионисий бар-Салиби 179. Дионисий комит 48. Дионисий миланский 66. Дионисии папа 216. Диоскор алекс. 228. 232. 241. 245. 246. 298. 304. 308-9. 323. 208. 218. 231. 237–8. 241–3. 245. 253. 255–9. 260–3. 265. 266. 279. 281–6. 288. 299. 300. 302. 306. 316. 317. 318. 321. 324. 333-4. 335. 337. 363. 375. 376. 557. Диоскор диак. 303. 306. 366. 368. 369. 373. |
|
|
