| Света податель от света сый свет. От рождения воочаеши слепаго, Слове. После беседы с Иудеями, в которой Иисус Христос явил Себя равным Богу Отцу и то, что Христос прежде даже Авраама бысть, удаляясь от Иудеев, гонимый ими ( Ин.8:28–29 ), встретил слепорожденного. По вопросу учеников Своих, отвергая их мнение, что «грех родительский на нем, а равно и заблуждение епикурейское, допускавшее существование душ прежде тел, в которое оне, согрешив, вселяются», Господь сказал, что человек слеп родился для того, да явятся на нем дела Божии. Сказавши сие, Господь плюнул на землю и сотворив брение, помазал очи слепому, являя Себя Содетелем и Зиждителем 559 , Который некогда взяв персть от земли, создал человека. Господь посылает слепого в Силоам, что значитъ послан. Но эта купель была вне Иерусалима. Когда при Езекии, царе Иудейском, Иерусалим был обложен ( 4Цар.18:17 ) и Силоам отвсюду окружен Ассирианами, вода его проведена была внутрь города в большую купель. Если кто по повелению пророка Исаии посылаем был за водою на источник, она истекала и была почерпаема; если же кто из воинов, осаждавших хотел почерпнуть, воды не было. Думают, что Силоам " послан« толкуется от того, что Господь послал туда слепца 560 . Слепорожденный пошел, умылся и возвратился зрячим; фарисеи – сии духовные слепцы, не хотели верить во Иисуса Христа, Сына Божия и после многократных свидетельств о славном и чудесном прозрении слепорожденного чрез прикосновение и слово Спасителя, упорно отвергали сие Божественное Его чудо: несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит. Прозревший сказал им: вемы, яко грешники Бог не послушает, по аще кто Богочтец есть, и волю Его творит, того послушает. От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену. Аще не бы был Сей от Бога, не моглт, бы творить нечесоже. Так прозревший телесно прозрел и духом. Он исповедал : что Иисус Христос от Бога, и потом исповедал Его Сыном Божиим, когда Господь благоволил объявить ему Сам о Себе, что Он есть Сын Божий. Воспоминание о прозрении слепорожденного совершается в шестую неделю по Пасхе с древних христианских времен; о чем свидетельствуют поучения, произнесенные в эту неделю отцами и V века, – Иоанном Златоустом 561 , Астерием, епископом Амасийским. |
| Христос повсюду в Евангелии говорит о человеке как о ценности, превышающей все в мире. Это и вызывает такой испуг и такую ненависть у всех, стремящихся к неограниченной власти над людьми, ибо внерелигиозное понимание человека видит в нем лишь часть целого, безраздельно этому целому подчиненную. А добиться, чтобы человек только такой частью себя и ощущал, можно при условии, что он не имеет ценности вечной и абсолютной. Если есть Бог – тот Бог, о котором учил Сам Христос, тогда есть и человек как личность. Если этого Бога нет, то нет и человека как не сводимой ни к чему в мире личности. Но в зависимости от того или иного восприятия человека люди и будут строить мир, либо постоянно принося личность в жертву целому, либо видя назначение целого в том, чтобы каждая личность раскрылась в своей неповторимой ценности. Вне религиозного понимания человека защищать личность рано или поздно станет невозможно – вот что важно понять и чего столь многие, даже благонамеренные и свободолюбивые люди до сих пор не понимают. Нельзя верить в то, что человек – случайный пузырек на поверхности мирового океана, и одновременно в то, что у него есть какие-то «неотъемлемые права». Ни пузырек, ни колесико, ни винтик прав не имеют. Имея лишь некую функцию, они по исполнении ее исчезают. Именно к такому пониманию человека мы приблизились вплотную, и пора понять, что отсюда же – гонения на Христа и ложь о Нем. Ибо все, кому неугодна свободная личность, знают: если увидят люди образ Христа, если услышат Его слова, то ничто и никогда не сможет до конца их поработить. Этой-то внутренней, духовной свободы и боятся больше всего идеологи муравейника. И потому в дни, к которым мы приближаемся, так важно снова вглядеться в образ Христа! «Чертог Твой» Я говорил о раскаянии и спрашивал: «Но откуда берется, как совершается оно? Как, когда доходит до нашего сердца, до нашего сознания голос пробудившейся совести?» Ответ на этот вопрос лучше всего, пожалуй, начать словами песнопения, которым вскоре откроет Церковь Страстную неделю, вплотную приближая нас к Пасхе. В первые дни этой недели, которые на языке Церкви называются святыми и великими, слышим мы, как некий лейтмотив, каждый вечер: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» 37 . Чертог украшенный... Через все Священное Писание проходит этот образ извечно приготовленного пира в украшенном дворце, сияющем всем светом, всей радостью, всей бесконечной красотой Божественной любви. Это образ встречи, примирения, совершенного воссоединения в любви, это торжество и победа Царства Божия. И вот все это перед моим внутренним взором, все это видит и созерцает моя душа. И, видя, созерцая это, к великому горю своему узнает, что нет у нее одежды в чертог тот войти, в божественном пире том участвовать. |
| В храме хранились следующие святыни: Икона “Покрова Пресвятой Богородицы” находилась в храме с самого его основания и находилась в трапезной. Эта икона особо почиталась прихожанами. Предание гласит, что во время патриарха Никона, после исправлении книг и начала раскола, покровский священник, не желая принимать новшеств, оставил приход и удалился к раскольникам. Взял он с собою и эту, уже тогда чтимую икону. Умирая, он завещал возвратить ее в прежнюю Покровскую церковь. Сейчас местонахождение иконы неизвестно. “Петровская” икона Богоматери тоже считалась чудотворной. До 1864 года она находилась в доме калужского гражданина В.П.Сапожникова. Первообраз находился в Московском Успенском Соборе (Кремль). Калужский список с этой иконы был помещен в отдельном серобровызолоченном киоте. Первообраз написан св. митрополитом Петром, когда он был игуменом на Волыни. Пред нею молился Великий князь Иван Васильевич III. Ее брал с собою, вместе с “Владимирской” и “Донской” иконами Божией Матери, Патриарх Иов, когда хотел убедить Бориса Годунова принять царство. Вместе с “Петровскою” иконою в 1613 году, в период междуцарствия, рязанский архимандрит Феодорит отправился в Кострому к Михаилу Федоровичу Романову для призвания его на царство. К храму принадлежала каменная часовня, построенная в1823 году, которая находилась на краю Березуевского оврага. По преданию, здесь был большой курган с погребениями. В этой часовне, на Семике в четверг на 7-ой неделе по Пасхе, служили панихиды по усопшим. Так же к храму принадлежала каменная часовня, стоявшая на площади Мясницких рядов. 8 сентября 1903 года при храме было организовано церковно-приходское Братство. В 1905 году состав его был следующий: два постоянных члена Попечительного совета - местный священник Михаил Авдеевич Угорский и церковный староста Григорий Афанасьевич Масленников. На последнего было возложено, по постановлению Братства от 8 сентября 1903 года, хранение и расходование сумм и вещей. Кроме того в состав братства входило 7 избранных попечителей. В 1905 году Братство направляло свои заботы и деятельность к тому, чтобы оказывать помощь истинно нуждающимся бедным людям как Покровского прихода, так и вне его, и тем самым хотя бы немного облегчить их бедственное положение. Помощь бедным оказывалась в виде единовременных пособий пред праздниками: Покрова Пресвятой Богородицы, Рождества Христова, Пасхи и Иоанна воина. А так же ежемесячно им выдавались пособия, соответствующие семейному положению нуждающихся и средствам братства. Просветительская деятельность братства была ознаменована устройством библиотеки. |
| Правовые, имущественные и «территориальные» границы, закрепленные за каждой из конфессий в храме Гроба Господня, строго оговорены. Ни одна икона, ни одна лампада не могут быть добавлены или убраны без общего согласия. Во избежание недоразумений и даже физических межконфессиональных разборок (нередких, к сожалению, в XVIII-XIX вв.) все заинтересованные стороны соблюдают исторически сложившийся status quo. Строительно-архитектурная история храма, как и эволюция его юрисдикционно-канонического статуса, была долгой и сложной. Как ни парадоксально, но это самое известное и самое посещаемое в мире культовое здание для ученых и сегодня остается, пожалуй, одним из наиболее загадочных в истории. Воздвигнутая Константином Великим для всеобщего поклонения Воскресшему Спасителю базилика заменила в свое время языческий храм, существовавшей здесь со времен императора Адриана. Пострадавшая при персидском нашествии в 614 г. и снесенная до основания Хакимом Безумным в 1009 г., она была восстановлена в уменьшенном масштабе византийским императором Константином IX Мономахом (дедом нашего Владимира Мономаха ) и затем «встроена» в гораздо более пространную базилику крестоносцами в XII столетии. В таком виде этот сложный и разностильный архитектурный комплекс практически и дожил до нашего времени. В 1967 г., после того как несколько десятков лет работали разнообразные экспертные советы и «согласительные» комиссии, начались реставрационные работы, не оконченные до сих пор. (Реставраторские леса в Ротонде бы ли убраны лишь к Пасхе 1997 г., из кафоликона – патриаршего храма Воскресения – к празднованию 2000-летия Рождества Христова, к реставрации Кувуклии еще не приступали.) Лишь в последние полвека в связи с началом большого ремонта удалось осуществить и наиболее плодотворные археологические исследования. Подтвердив точность евангельского рассказа и данных церковного Предания, они позволили многое прояснить и в планировке Иерусалима, каким был он в эпоху Христа Спасителя. В I в. н.э. все эта местность находилась вне черты города и представляла собой заброшенную каменоломню, на месте которой был разбит сад. Современные стены вокруг Старого Города построены, как известно, турецким султаном Сулейманом Великолепным в 1535–1538 гг. и повторяют очертания города Элиа Капитолина, отстроенного Адрианом. Археологами не найдено здесь никаких следов застройки до 135 г., не могли бы располагаться здесь и еврейские гробницы, если бы это место было, как ныне, внутри городских стен. В черту города эта местность предположительно вошла лишь в 40-е гг. I в., в период отмеченного интенсивным городским строительством короткого царствования Ирода Агриппы, внука Ирода Великого. |
| Последней ступенью молитвы – крестного знамения «будет превращение всего мира в крест, т.е. сообщение всей неразумной природе образа Сына Человеческого» 1581 . Храм, как подобие будущего Всеединства – храм Сынов Божиих, небесный храм. Храм, как подобие настоящего всеединства, – храм сынов человеческих, земной храм, храм кладбищенский, на св. мощах созидаемый. Как в мощах предобраз полной жизненности, так храм – кладбище – проект всеобщего воскрешения. «Если храм, как подобие не вмещает всего мира, то храм, как проект – всемирен, он выше и ценнее, чем настоящий, греховный мир» 1582 . Для Православия храм лишь ступень естественного —92— созидания храма, а не самоцель, не действительное Бого-служение. «Храм – проект» – в этом объединение католичества и протестантства. Православный храм весь отображается в Православной иконописи. И сам храм – икона, иконостас. «Иконопись имеет целью не производить иллюзию подобия, или живости изображаемого; она стремиться посредством символа дать только понятие, только напомнить и при этом имеется в виду не сама икона, не художественная её отделка, а то действие, которое она должна производить, та цель, к которой она должна направить» 1583 . Православие не идолопоклонство и не идоло-борство. Оно объединяет католическое иконо-поклонение, как самоцельное, и протестантское иконо-борство. Иконы – проект будущей жизни… «Иконопись делает лишь невидимых видимыми и до всеобщего воскрешения, когда мы узрим их (невидимых теперь) лицом к лицу» 1584 … Сыны Человеческие – истинный храм, истинные иконы. Историческое христианство сделало обряд неизменным, замерло в своём храмовом строительстве. Храм, как кладбище, должен стать вселенским иконостасом. «Храм должен вмещать в себе изображение всех умерших для постоянного напоминания о них всем живущим» 1585 . Богослужение. Сам храм – форма креста, начало богослужения. Храмовое богослужение есть всеобщее крестное знамение, лобызание креста, как обет воскрешения. Сущность богослужения, как и сущность православия, в смерти и воскрешении, в Пасхе Крестной и Воскресной. Весь богослужебный чин, как крестное знамение, есть раскрытие богослужения страстной и пасхальной седмицы 1586 . Богослужение – подобие действительной бессмертной жизни и разработанный проект вне-храмового, как истинно-храмового, строительства. Как храм – проект, так и храмовое богослужение – проект внехрамового, храмовая литература, центр символического богослужения, – призыв к внехрамовой литургии. Храмовое богослужение постепенно отлилось в форму |
| Деян 11:23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; Прибыв на место, Варнава мог только возрадоваться о благодати Божией среди антиохийских христиан, коих умолял «держаться Господа искренним сердцем» — τ προθσει τς καρδας προσμνειν τ Κυρω, — слав.: «изволением сердца терпети о Господе …» — буквально — намерением сердца пребывать при Господе . «Похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше» (Златоуст). Деян 11:24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. «Ибо» — относится к 22 стиху, обосновывая то, почему послан был именно Варнава, а равным образом годится и для объяснения того, почему так возрадовался Варнава и принял близко к сердцу состояние новообращенных. Деян 11:25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. «Варнава пошел в Тарс искать Савла» — без сомнения, для того, чтобы направить его на открывшееся новое широкое поле деятельности, к которому особенно и предназначался Павел — апостол языков, удалившийся в Тарс из Иерусалима (Деян 9:15, 29–30). Деян 11:26. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. «Собирались в церкви», т. е. в общие богослужебные собрания христиан. «Учили немалое число людей» — εγνετο διδξαι χλον ικανν. Учить — т. е. поучать и утверждать обращенных в истинах веры и правилах жизни христианской. Замечательно, что здесь проповедническая деятельность Савла характеризуется (хотя в соединении с Варнавиною) словом « учить» (διδξαι), что обычно употребляется собственно лишь о проповеди апостольской (Деян 4:2, 18, 5:25, 28, 42; ср. Деян 2:42). «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». До сих пор последователи Господа именовали себя учениками, братиями, верующими и т. п. Два раза встречающееся в Новом Завете (Деян 26:28; 1 Пет 4:16) это название приводится как название вне Церкви употреблявшееся. Это говорит за то, что усвоение наименования христиан едва ли обязано самим христианам. Не менее сомнительно, чтобы оно могло изойти и от иудеев, которые, конечно, не решились бы священного для них имени Христос (перевод евр. Мессия) усвоить последователям Того, Кого они не считали таковым. Остается, таким образом, с большею вероятностью предположить, что название христиан усвоено верующим язычниками Антиохийскими . Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод (Христос) за имя собственное, образовав от него и имя партии Его последователей. Новое наименование удачно было особенно потому, что в нем как нельзя лучше соединялись в одно все исповедники новой веры — как из иудеев, так и из язычников, познавших христианство совершенно самостоятельно от иудейства. |
| Это излагается у Евангелиста Иоанна в 7-й главе. То, что описывает нам Иоанн, первоначально происходило во время праздника кущей – за полгода до последней пасхи, за полгода до кончины Спасителя. Посещение Иерусалима на празднике кущей, раскрыв ученикам всю злобу Иудеев против Иисуса, должно было показать, как действительно близок был исход Его. Это был последний великий праздник, который намерен был Он провести с Своим народом. Тогда как вне Иерусалима народ по большей части оказывал сильное расположение к Иисусу Христу и самые враги Его принуждены были действовать против Него только хитростью: в Иерусалиме и голос благорасположенных к Нему становился незначительным по влиянию главного правительственного места на мнения народа, и враги Его могли употреблять против Него безнаказанно даже меры насилия. От этого происходило странное смешение понятий об Иисусе в Иерусалиме во время праздника и даже борьба мнений о Нем. Иначе напр. судили о Нем благомыслящие пришельцы Галилейские, иначе жители Иерусалима, иначе личные враги Его, явно здесь восстававшие против Него. И суждения сии иногда приходили в открытое противоречие между собой. Притом здесь еще помнили, что назад тому полтора года Он, бывши в Иерусалиме на Пасхе, дозволил Себе исцелить расслабленного и под этим предлогом доселе искали подвергнуть Его смерти, как нарушителя закона. Уклоняясь от преследования, доколе не пришел час Его, Господь не пришел в Иерусалим на праздник кущей торжественно. Ни для кого незаметно, вдруг Он явился в храме в половине праздника семидневного и стал учить. Между тем народ, собравшийся сюда из других стран и городов, уже ожидал Его. И много было толков о Нем: одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем явно не смели высказывать своих мнений, боясь Иудеев. (Апостолы, пришедши в Иерусалим ранее Господа, могли быть очевидцами этого). Явиться учителем в храме, или в училище, которое помещалось в зданиях храма, не всякий мог, кто бы хотел. По правилам раввинским надлежало быть наперед несколько лет в звании Талмид (ученика), потом в звании Хабер (товарища) при каком-нибудь раввине, чтобы таким образом получать власть, как тогда говорили, ξουσαν λαμβνειν. |
| В 1817 году Михаил Яковлевич блистательно кончил академический курс. При отличных успехах в богословских науках, Глухарев хорошо изучил древние языки: греческий, латинский и еврейский и из новых: немецкий и французский. Академическое начальство удостоило его ученой степени магистра богословия и назначило инспектором и преподавателем церковной истории и немецкого языка в Екатеринославскую духовную семинара и ректором тамошних уездного и приходского духовных училищ. До 1821 года Глухарев прослужил в Екатеринославе, а потом с 1821–1824 г. был ректором Костромской духовной семинарии и настоятелем Костромского второклассного Богоявленского монастыря. Ученый и религиозный, ревностно Михаил Яковлевич стал проходить свою учебно-воспитательную службу. Строгий в исполнении собственных обязанностей, он был благоразумно строг и по отношению к своим ученикам и воспитанникам: – требовал от них постоянного внимания и отчетливого знания, более усердных приглашал к себе в дом, беседовал с ними и давал из своей библиотеки книги для чтения. Ведя жизнь строго нравственную, он зорко следил за нравственностью воспитанников, любил тех, в которых замечал особенные наклонности к добру и благонравию и строго взыскивал за поступки дурные, несвойственные их будущему высокому назначению. Преимущественно пред прочими начальниками-сослуживцами заботился Макарий об удобных помещениях и лучшем содержании воспитанников, о правильном надзоре за ними и гуманном обращении с ними. Справедливость и нелицеприятие его к ученикам, отеческие заботы о них, беседы и приохочивания их к чтению полезных книг привязывали к нему сердца лучших учащихся, и о нем остались светлые воспоминания. Вне официальных занятий, в домашнем быту Макарий вел жизнь самую скромную и уединенную. Все свободное время посвящал чтению книг – преимущественно творений святых отцов. Никогда не брал он от родителей и родственников воспитанников ни задабривающих денежных подарков, ни пользовался обычными тогда гостинцами, состоявшими из чаю, яблок, хлебов и т. п. Все таковые гостинцы он полностью отсылал в бурсу к великой радости всегда полуголодных учеников. Никакой роскоши и излишества не допускал ни в столе, ни в одежде, отказывая себе во многом в пользу нуждающихся. Зимняя ряска одна носилась у него несколько лет, другой в запасе не было. Летняя ряска, которую он обыкновенно сшивал к Пасхе, была у него тоже одна. Старую он отдавал нуждающемуся. Нередко по целому дню он ничего не ел; делился жалованием с бедными. Ложился спать Макарий позднее всех, а вставал в самое раннее утро. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Управляющий Сурожской епархией просит Патриарха Московского отпустить его в Константинопольскую юрисдикцию 06.05.2006 03:59 Версия для печати Лондон, 6 мая, Благовест-инфо. С просьбой благословить его переход из Московского патриархата в Константинопольский обратился к Патриарху Алексию II епископ Сергиевский Василий (Осборн), управляющий Сурожской епархией РПЦ . Эта церковная область, созданная в 1962 году при активном участии выдающегося иерарха митрополита Антония (Блума, 1914-2003), объединяет приходы Московского патриархата в Великобритании и Ирландии. Как сообщает французский православный ресурс SOP , 24 апреля епископ Василий направил Патриарху Алексию письмо , в котором попросил отпустить его, а также клириков и мирян Сурожской епархии, которые этого пожелают, в юрисдикцию Вселенского патриархата. Епископ Василий отмечает, что за последние десять лет - в связи с огромным наплывом новых эмигрантов из России и других стран бывшего СССР – в Сурожской епархии создалась ситуация, в корне отличная от той, что имела место в годы становления этой церковной области. Если раньше, считает архиерей, основным мотивом верующих было свидетельство о православии вне национальных границ, то для вновь прибывших в Англию одним из важнейших условий является связь с русской церковной традицией. |
| Сохранилось несколько документов деловой переписки Архиепископа Николая с Российским Императорским консульством в Нагасаки, уведомлявшим о получении церковной утвари из России, с Дойче-банком, переведшим из Санкт-Петербурга в Японию пожертвованные генерал-майором Семеновым на нужды Миссии 196 иен 19 сэн. На каждом документе собственноручные пометки Владыки Николая о получении и о посланном ответе. Среди этих писем сохранился любопытный листок-реклама церковной утвари, производившейся фабрикантом И.А.Жевержеевым в Санкт-Петербурге, извещавший о поступлении новых усовершенствованных предметов. Миссия пользовалась услугами фабриканта, посылавшего в Японию по заказу не только церковную утварь, но и различное церковное облачение. В храме в Сиракаве до сих пор хранятся деревянные ящики с облачением для священников, присланные еще при жизни Архиепископа Николая. В маленьком храме в Касивакубо префектуры Сидзуока протоиерей Роман Окава во время службы надевает старинное облачение фабрики Жевержеева. Владыка Николай не только получал из России заказы и пожертвования, но и сам одаривал нуждающиеся приходы вне Японии, о чем свидетельствует письмо, полученное 18 февраля 1908 г. от священника Михаила из Канады: «Пожертвованные Вашим Высокопреосвященством церковные вещи и книги получены мною из таможни перед самым праздником Рождества Христова. От лица православной общины города Виннипега приношу сыновнюю благодарность Вашему Высокопреосвященству за щедрый дар для нашей церкви». Во время русско-японской войны Владыка Николай был единственным русским человеком в Японии. Поистине полон самоотверженной любви был его подвиг в служении русским пленным. Православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных», и Владыка специально рукоположил несколько священников и послал их в лагеря военнопленных для совершения там богослужений, устраивал сборы в пользу раненых, снабжал их книгами, иконами, крестиками, сам неоднократно приходил к пленным со словами утешения. Сохранились несколько писем, присланных пленными из Химэдзи (15 апреля и 15 сентября 1905 г.) и Канадзавы (16 мая 1905 г.). Пленные поздравляют Владыку с 25-летней годовщиной «неустанной деятельности на распространении Веры Христовой и наставлении на путь истины язычников», благодарят за присланные к Пасхе свечи, а также книги и крестики: «Впереди же этих Св. Книг мы еще имели счастье получить крестики серебряные со шнурками; и вот все это поднимает наш дух, что нас не оставляют и в чужой стороне и дарят нам со всех сторон и концов той стороны самые для крестьян неоцененные подарки, чего и они желают». Они также просят принять пожертвования храму: «Сердечно просим принять нашу посильную жертву и не отвергните нашу незначительную жертву, как и Господь не отверг лепту Евангельской вдовицы». |
|
|
