| Нравственный конец мира есть Царство Божие, о наступлении которого мы молимся ежедневно. С наступлением этого Царства также придет полное благополучие, наибольшая мера счастья, к какой только способно человечество. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22: 11-12). 56. Ж.-Ж. Руссо. Исповедь Савойского викария. 57. В. Шекспир. Король Лир. Перевод Дружинина. Действие III, Сцена 7. 1858. С. 182. Слова слуги о Корнвалле, вырвавшем оба глаза у старика Глостера. 58. Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. II. С. 120. 59. Св. Исаак Сирин. Нравственное учение. 1874. С. 134. Оптимизм и пессимизм Люди в своем взгляде на мир и жизнь впадали издавна в резкую противоположность. Между тем как натуры благодушные находят в мире все прекрасным и наслаждаются всеми благами его с восторгом и упоением, прославляя Творца вселенной; другие, напротив, постоянно страдают и редко чем бывают довольны, находя мир исполненным всяких несовершенств и зол, от которых люди никогда не освободятся. Какой из этих двух взглядов правильнее и разумнее? Пусть сами представители того и другого выступят на сцену и помогут нам разрешить этот вопрос. Оптимист упрекает пессимиста в том, что он унижает божественное мироправление, не имеет веры в благого Творца и Промыслителя, не замечает того обилия счастья, которое достается в настоящей жизни в удел всем без различия. Оптимист утверждает, что в самом несчастье человек никогда не бывает лишен надежды на лучшее и что вообще нормальное и постоянное настроение человека - счастливое и довольное. Несчастья, благодетельно очищающие душу, так же редки, как и грозы; притом они не являются неизбежными и общими для всех. Сохранение жизни сопряжено с радостями и размножение рода человеческого сопровождается величайшим благом - любовью. Даже в смешанных чувствах - сострадании, грусти, печали преобладает элемент удовольствия. |
| Отсюда, по Диадоху, двойственная жизнь души, влечение к мирской сладости, к благам житейским и устремление к «небесным красотам». Единое внутреннее чувство распалось на два чувства, на две энергии «преступлением Адамовым», на чувство удовольствия или наслаждения, и чувство страдания. Первое чувство стало субстратом всех человеческих страстей, увлекши в своем падении и другую силу души, желательную, эпитимию, а второе – чувство страдания, стало субстратом эмоций и аффектов: гнева, печали, тоски, отчаяния, страха и др. Максим Исповедник говорит: «Удовольствие и скорбь и следующие за ними пожелание и страх не были первоначально созданы вместе с естеством человеческим. Иначе они принадлежали бы к числу черт, определяющих сие естество; но говоря согласно с учением великого Григория Нисского , они внесены после потери свойственного нашей природе совершенства, быв привиты к неразумнейшей части нашего естества: и через них тотчас по преступлении заповеди обнаружилось явно и ясно наше подобие бессловесным животным, вместо блаженного образа Божия» 181 . Тертуллиан принял платоновское деление души на разумную и неразумную, rationale et irrationale, а в неразумной – две части: indignativum (тимос) и concupiscentium (эпитимию) 182 . Жизнь души Связь между невещественным умом или разумною душою и вещественным естеством человеческого тела, и веществом внешнего мира устанавливается через чувство. Поэтому чувственная душа имеет как бы две стороны: одною стороною она обращена к уму и духу, а другою стороною – к телесности. Жизнь души проходит в пределах двух полярных устремлений ее: влечения к Богу и пристрастия к вещам. Несовершенная и совершенная душа характеризуются этими двумя противоположными устремлениями. Исаак Сирин говорит: «Всякая вещь стремится к сродному ей. Душа, имеющая в себе удел духа, когда услышит речение, заключающее в себе сокровенную духовную силу, пламенно влечет к себе содержание сего речения» 183 . Как чувство души, тимос имеет два аспекта: теофилический, высший, и космофилический, низший, так и желательная часть эпитимия имеет два аспекта: жажду Бога и жажду мирских вещей. |
| Благослови Вас, Господи, всяким благословением. Ваш богомолец Еп. Феофан. 182. О толковании послания к Галатам. О переводе творений Аввы Исайи О толковании послания к Галатам. О переводе творений Аввы Исайи Ответ на вопрос: можно ли изменять слова в молитвах, домашних и церковных. О сокращении церковных служб. 26 июля 1873 г. Милость Божия буди с Вами! Ждал, пока пришлете для просмотра, и не отвечал. Собирался, однако ж, видя, что затягивается дело, ответить, как Вы и прислали. Прошу извинения, что не поспешил. Просмотрел. Ошибок очень мало, за что Вам очень благодарен. Из числа моих экземпляров, потрудитесь отослать княгине той, которой и экземпляр журнала шлете (П. С. Л. – на Спиридоновке в доме г-жи Оболонской) 10 экземпляров. Она там раздаст, кому нужно из наших знакомых. – Два экземпляра пошлите в Общество любителей духовного просвещения. – У вас же – своя рука владыка. – Владыке своему великому снесли бы десяток какой, испрашивая благословение на отдание в пользу Общества экземпляров тех. Он председатель и скорее ухитрится их распродать. Вкус к толкованию притупился, и я остановился немного. К концу года, однако ж, думаю, кончу к Галатам. Оно начато. Всяко, когда ни кончу, опять буду вас беспокоить прошением принять и сие толкование на страницы вашего журнала. Между делом перевел я Авву Исаию , не многоглаголивого, но многоопытного указателя пути духовной жизни. – Если у вас сему переводу когда-нибудь окажется место, возьмите его. Тогда я окончательно пересмотрю и переписать велю. Вопрос Ваш и прост, и мудрен. Ничто не мешает оставлять и изменять слова молитв; ибо не в словах сила, а в чувствах сердца молитвенных. Можете и свои молитвы составить вместо печатных... и всякий раз, во всякой потребе молиться Богу своею молитвою. Поставить только себя надо так, чтоб были Бог – да сердце. Молитвы печатные затем имеются и даются в руки, чтоб посредством их воспитать собственный домашний дух молитвенный, а не затем, чтобы рабски держаться их. Всяко, однако ж, чтоб дойти до своеличной молитвы, надо хорошо усвоить чужие. Исаак Сирин говорит: читай молитвы так, чтоб они будто из сердца у тебя исходили, хоть и не твои они. |
| «Весьма сладостна воля постника, и встреча с ним веселит сердца рассудительных; а на чревоугодника от обращения с ним нападает страх, и он употребляет все меры не есть с постником» 178 . «Некто, – пишет св. Исаак Сирин , – рассказывал мне из собственного своего опыта: “В которые дни имею я беседу с кем-нибудь, в те дни съедаю по три, или по четыре сухаря на день; и если стану принуждать себя к молитве, то ум мой не имеет дерзновения к Богу, и не могу устремить к Нему мысли. Когда же разлучусь с собеседниками на безмолвие, в первый день принуждаю себя съесть полтора сухаря, во второй – один, а как скоро утвердится ум мой в безмолвии, усиливаюсь съесть один целый сухарь, и не могу; ум же мой непрестанно с дерзновением беседует с Богом, хотя и не понуждаю его к тому, и светозарность Божества, не оскудевая, осиявает меня, и влечет меня видеть красоту божественного света и увеселяться ею. Если же во время безмолвия приключится кому прийти и говорить со мною хотя один час, невозможно мне тогда не прибавить пищи, не оставить чего из правила, не расслабеть умом к созерцанию оного света”». § 438. Понятие о пьянстве. «Видал я иных сластолюбцев, – говорит св. Василий Великим , которые, по чрезмерному любострастию, под предлогом печали, обращались к вину и пьянству... Но... винолюбцы и пьяницы не печаль утоляют, но обменивают одно зло на другое... одни душевные болезни меняют на другие... Впрочем, думаю, что вино должно подавать помощь природе, но не позволительно до того напиваться вином, чтобы оно производило помрачению рассудка; потому что скорбь не вытекает вместе с вином, а между тем в душе является новое зло – пьянство. Если же рассудок есть врач печали, то крайним злом будет пьянство, препятствующее врачеванию души» 179 . «Неумеренное употребление вина назову пьянством; непристойное состояние упившегося есть опьянение; а похмелье – неприятное следствие вчерашнего упоения» 180 . § 139. Свойства пьянства. «Вино, принятое вовремя и в меру, делает нас кроткими, служит людям залогом верности и дружбы, бывает причиной, веселья, противоядием плачу, средством к истребление лености. Для больных оно простое пособие и врачующее от разных немощей, для здоровых – подкрепление и средство к соблюдению здоровья. Если же кто не уважает правил: “Ничего слишком, и всего лучше мера”, продается излишеству в вине; то оно отмстит ему за оскорбление, разломит и голову, и виски, отнимет у человека силу, расслабит все тело, свяжет руки и ноги (о другом чем более неприличном нехорошо и сказать), и врагам в друзьям предаст на посмеяние» 181 . Так, «вино, если пьешь вовремя и в меру, как почтенное тобой, делается причиной веселья; а если упьешься им, мстит за оскорбление, и подвергает наказанию оскорбивших, готовит им осмеяние, стыд, поругание и раны» 182 . |
| Фотоматериалы (См. оригинал) Сравнительные таблицы Сравнительная таблица (1) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов и страницы по изданию сирийского текста Номера слов по русскому переводу 99–104 104–110 110–114 115–119 119–121 121–123 124–125 125–127 127–130 130–133 134–139 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 154–161 161–162 162–163 163–165 165–175 175–177 177–182 182–188 189–194 195–202 202–205 205–208 208–215 216–218 218–221 221–224 224–267 267–269 269–281 281–290 с.373–380 291–296 с.380–381 296–300 300–303 303–306 306–307 307–313 313–314 315–318 318–321 321–330 с.403–409 330–335 с.409–412 335–337 337–338 339–341 341–343 343–353 353–359 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 390–392 392–395 396–399 399–406 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 441–442 443–450 450–464 465–472 472–474 с.181–183 474–478 с.183–185 479–483 483–488 489–494 494–501 502–506 507–518 519–520 521–524 524–536 536–538 538–545 546–565 566–574 55: с. 247–254 574–581 Слова, не принадлежащие прп. Исааку Сирину 1370 , – в издании под ред. С. И. Соболевского. 1911. Иоанн Дальятский Беседа 1 Письмо 18 Беседа 4 Беседа 20 Филоксен Маббугский Письмо к Патрикию 55: с. 241–247, 254–276 Сравнительная таблица (2) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов по русскому переводу Номера слов и страницы по изданию сирийского текста 110–114 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 163–165 165–175 182–188 195–202 202–205 224–267 267–269 307–313 313–314 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 392–395 441–442 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 443–450 450–464 465–472 с.181–183 472–474 |
| Все подвижники были строгими постниками. Пища у них была самая простая. Нередко они подолгу не вкушали ничего. Заповедь о посте была дана первым людям ещё до их грехопадения. «Кто бе чистее Адама, – рассуждает святой Иоанн Златоуст († 407), но и того Бог не лишил поста, еже бо рече: от всякого древа сущего ясте в рай, от древа же, еже ведете добро и зло, да не ясте... И се есть образ поста» (Цит. По «Памятники древне-русской церковноучительной литературы». Вып. 2. СПб., 1896. С. 124). Если пост был в раю, то тем более он обязателен вне его. «Первее постися Енох, и взят бысть на Небеса с плотью». После же постились: Ной – «и от вселенского потопа спасен бысть»; Авраам – «и друг Божий наречеся»; Моисей – и «беседова к Богу лицем к лицу», удостоился получить Закон на Синайской горе; пророк Илья – «и дождь жаждущим людем испроси у Бога»; и Даниил пророк «постом львы укроти» (Цит. по: «ПДРЦУЛ. Вып. 3. СПб., 1897. С. 182–183). И в Новом Завете многие освятились постом. С поста начал Своё служение и Спаситель, когда постился в пустыне сорок дней и сорок ночей ( Мф.4:2 ). «Подобно и все исходящие во след Спасителя, – свидетельствует святой Исаак Сирин (7 в.), – на сем основании утверждают начало своего подвига» ( Исаак Сирин , прп. Творения. Сергиев Посад, 1911. С. 90). Строгости поста соответствовал и образ жизни многих святых. На Востоке они жили в пещерах, в России – в землянках, хижинах, терпеливо перенося и зной и холод. Так, преподобный Александр Свирский († 1533) семь лет подвизался в тесной хижине, недалеко от реки Свири. Когда его здесь встретил боярин Андрей Завалишин,то подумал, что пред ним предстало привидение. По просьбе Завалишина Преподобный рассказал ему о своём подвиге, но под условием не разглашать об этом. Угодник Божий питался «былием», изнемогая «до умертвил» (См.: Е. В. Барсов. Андрей Завалишин и его пустынь. «ЧОИДР», 1884. Кн. 4. С. 2). Пост приносил победу над страстями и успокоение духа – господство духа над плотью. «Как началом всему худому служит упокоение чрева и расслабление себя сном, возжигающее блудную похоть, – утверждает святой Исаак Сирин , – так святой путь Божий и основание всех добродетелей – пост» ( Исаак Сирин , прп. Твор. Цит. изд. С. 89). |
| Если желаешь в краткие дни свои обрести жизнь нетленную, то с рассудительностью да будет вступление твое на безмолвие (прп. Исаак Сирин , 59, 182). Источник. Вследствие обучения безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее созерцание, и в изумление приводит их созерцаемым (прп. Исаак Сирин , 59, 213). Источник. Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу (прп. Исаак Сирин , 59, 280). Источник. Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком (прп. Исаак Сирин , 59, 416). Источник. Недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске (прп. Иоанн Лествичник , 58, 218). Источник. Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним (прп. Иоанн Лествичник , 58, 227). Источник. Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолвию, и многим бедам подвергается на сем пути (прп. Иоанн Лествичник , 58, 227). Источник. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие (авва Фалассий, 87, 317). Источник. Стяжите безмолвие, не говорю, чтоб вы совсем ничего не говорили, потому что это несовместно с нашей жизнью, но чтоб не говорили о неподобающих вещах (прп. Феодор Студит , 88, 94). Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое, светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение... с Богом (прп. Никита Стифат , 89, 140). Для сохранения сокровенных сокровищ Духа надобно упраздниться от дел человеческих, избрав безмолвие, которое чистотою сердца и сладостью умиления сильнее распаляя любовь к Богу, разрешает душу от уз чувств, силы ее возводит в естественное им состояние и им возвращает первобытное устроение (прп. Никита Стифат , 89, 160). |
| “Страсти это дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца” ( . Слово 55. С. 254). “Страсти” сравниваются также с непрозрачною средою, препятствующей лучам духовного света воздействовать на внутреннее сердечное око, так что духовное созерцание осуществиться, вследствие этого препятствия, не может ( . Слово 43. С. 181–182). Таким образом, не требует дальнейшего обоснования то положение аскетического учения, что “душа человеческая не иначе отчуждается от Бога, как страстным расположением” (Григорий Нисский). Равным образом не менее справедливо, что “если кто хочет приобрести добродетель, то не прежде может приобрести ее, как возненавидев диаметрально противоположное ей зло”. Вообще страсти — болезни души (Василий Великий). В противоположность “добродетели”, которая свидетельствует о здравом состоянии души, “страсть” сказывается уже несомненно “недугом”, чем-то случайным, “прившедшим” в естество души и выводящим ее из состояния здоровья” (Исаак Сирин. Слово 4. С. 20). Целию пришествия Спасителя было “восстановить” душу в первобытное ее состояние, избавив ее от состояния страстного. Заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений (Исаак Сирин. Слово 55. С. 243, 245–246). Отсюда с несокрушимою логическою последовательностию вытекает подвижническое правило и аскетическое требование “подвизаться против всякой страсти, пока человек не достигнет цели благочестия” (Григорий Нисский). “Ничего не следует добиваться с большей настойчивостью, как освобождения себя от болезней (души) и страстей; это необходимо прежде всего” (Климент Александрийский). Следовательно, “бесстрастие” служит началом и основанием жизни добродетельной (Григорий Нисский). Прежде необходимо выйти из “ветхого мира страстей”, а потом вступить уже в “новый мир духа” (Исаак Сирин. Слово 55). “Ходить путем Христовым” человек может лишь в том случае, если он “умертвит ветхого человека или страсти” (Там же). Вот почему подавление, искоренение “страстей” фактически составляет преимущественное содержание и ближайшую, непосредственую цель подвижнического делания. По словам св И Дамаскина, “подвижническая” жизнь и труды ее “служат прежде всего и даже преимущественно для того, чтобы мы свергли с себя чуждый и противный природе грех” (Полн Собран твор св Иоанна Дамаскина в русск пер . СПБ. Дух. Акад. Т. I. СПБ. 1913. Точное изложение Прав Веры. Книга III, гл. 14, п 1045. С. 268 10 ). По учению Антония В , все разнообразные подвиги (поста, бдения и т. п.) имеют целью достижение здоровья души — освобождение ее от “страстей”. |
| Св. Исаак Сирин , излагая учение о добродетели как пути к Богу и имея в виду этот начальный страх, говорит: «Хранение заповедей такую силу являет, когда совершается по любви к Даровавшему их, а не по страху. Поэтому законная дверь, вводящая в созерцание, есть любовь; а после того созерцание духовного будет у нас естественно» (2:696). Понятие о двух видах страха пред Богом более подробно дает авва Дорофей : «Святым Иоанн говорит: «Совершенная любовь вон изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Как же св. пророк Давид говорит: «Бойтеся Господа вси святни Его» ( Пс. 33:10 )? – Сим показывается, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, один свойствен начинающим, а другой свойствен совершенным святым, достигшим в меру совершенной любви. Кто исполняет волю Божию по страху мук, тот еще новоначальный; а кто исполняет волю Божию из любви к Богу, для того, чтобы угодить Богу, того сия любовь приводит в совершенный страх, по коему он, вкусив сладость пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей-то совершенный страх, рождающийся от любви, вон изгоняет страх первоначальный» (2:609). Так приходит человек к исполнению «первой и наибольшей заповеди» ( Мф. 22:38 ). «И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, – учит св. Исаак Сирин , – и путь наш свершен, и пришли мы к острову иного мира, где Отец, Сын и Дух Святый, – Ему слава и держава!» (21:399). При такой любви человек и приобретает дар богопознания. «Как свет солнца влечет к себе здравое око, так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум», – говорит св. Максим Исповедник (3:182), ибо «любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (3:179). «Боголюбивый ум есть свет души, – говорит св. Антоний Великий . – У кого ум боголюбив, тот просвещен и сердцем и зрит Бога умом своим» (1:87). Св. Максим уточняет и пределы этого зрения: «Дара богословского сподобляется ум тогда, – учит он, – когда на крыльях любви… достигнув пребывания в Боге, духом созерцает свойства Его, сколько уму человеческому то возможно» (3:197–198). Истинная любовь к Богу соединяется с любовью к людям, и «ключ к божественным дарованиям дается сердцу любовию к ближнему»,– учит св. Исаак Сирин , показывая тем самым необходимость и этого вида любви для стяжания духовного ведения (21:409). По учению св. Макария Великого , эта любовь естественно следует за любовию к Богу. «За сею заповедию (о любви к Богу. – В. С.) не трудным делается исполнить и вторую, – разумею заповедь о любви к ближнему, – говорит он.– Первое предпочитай всему прочему и о сем старайся больше, нежели об ином; в таком случае за первым последует и второе» (22:367). Такую же естественную связь любви к Богу и любви к ближнему разумеет и авва Дорофей в своем графическом образе этой связи (18:105–106). |
| ...Страсти суть нечто придаточное, и в них виновна сама душа (прп. Исаак Сирин , 59, 25). Источник. ...Если бы страсти были в душе естественно, то почему душа терпела бы от них вред? (прп. Исаак Сирин , 59, 29). Источник. Страсти суть как бы твердая какая сущность, они занимают середину между светом и созерцанием, и препятствуют при созерцании различать разнообразие вещей (прп. Исаак Сирин , 59, 186). ...Заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе, они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, но на древнего оного змия, а мы употребляем оный против ближнего (прп. Иоанн Лествичник , 58, 204). Источник. Страсть есть неестественное движение души или по несмысленной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь чувственному, или за что-нибудь чувственное: по несмысленной любви – или к яствам, или к женам, или к имению, или к преходящей славе, или к иному чему-нибудь чувственному; или ради сего – по ненависти несмысленной, когда ненавидят... без рассуждения что-либо из вышесказанного, или кого-нибудь по причине того (прп. Максим Исповедник , 92, 180). Страсть достойна порицания, как неестественное движение души (прп. Максим Исповедник , 92, 182). Много страстей кроется в душах наших; обнаруживаются же они, когда появляются предметы их (прп. Максим Исповедник , 92, 221). Как ум, держа страсти в своей власти, делает чувства орудиями добродетели, так и страсти, когда держат ум в своих руках, настраивают чувства ко греху (прп. Максим Исповедник , 92, 256). ...Как от духа через разумное сочетание добродетелей одной с другою в душе делается одежда нетленная, коею облекшись, она является доброю и преславною, так от плоти через растление разных страстей, по сродству их одной с другой, производится для нее некая одежда нечистая и испачканная, являющая собою, какова душа, налагая на нее другой образ и подобие вместо Божественного (прп. Максим Исповедник , 92, 257). |
|
|
