| 484 Духовная дочь того же о. Амвросия Оптинского рассказывает про одно чудесное видение, которым он удостоил ее в подтверждение того, что в покаянии для человека заключается все и к нему нельзя относиться легкомысленно. Дело было на исповеди, дальше приведу рассказ ее самой: «В келье его горели лампадка и маленькая восковая свечка на столике. Читать мне по записке было темно и некогда. Я сказала, что припомнила, и то спеша, а затем прибавила: «Батюшка! Что сказать Вам еще? В чем покаяться? – Забыла». Старец упрекнул меня в этом. Но вдруг он встал с постельки, на которой лежал. Сделав два шага, он очутился на средине своей кельи. Я невольно на коленях повернулась за ним. Старец выпрямился во весь свой рост, поднял головку и воздел руки свои кверху как бы в молитвенном положении. Мне представилось в это время, что стопы его отделились от пола. Я смотрела на освещенную его головку и на личико. Помню, что потолка в келье как будто не было, – он разошелся: а головка Старца как бы ушла вверх. Это мне ясно представлялось. Через минуту батюшка наклонился надо мной, изумленной виденным, и, перекрестив меня, сказал следующие слова: «Помни, – вот до чего может довести покаяние. Ступай!» Я вышла от него, шатаясь, и всю ночь горько проплакала о своем неразумии и нерадении» (Агапит, архимандрит. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1900. Ч. 2. С. 39). 485 Преп. Варсонофий Великий, преп. Иоанн. Руководство к духовной жизни. СПб., 1905. С. 192. Ответ 254. 487 Денисов Л. Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления... преп. Серафима, Саровского чудотворца. М., 1904. С. 271. 493 См. поведение аввы Аммона Египетского, славного в отцах, в отношении одного брата, к которому зашла женщина (Достопамятные сказания. СПб., 1871. С. 55. Об авве Аммоне, 10). Преп. авва Дорофей комментирует этот случай в своих «Душеполезных поучениях» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 86. Поучение 6). 494 Про только что упомянутого авву Аммона говорится, что он пришел в такое совершенство, что «от множества доброты не знал зла». |
| «В великом вожделении смирения… (человек) не понимает своего достоинства», — говорит блаж. Диадох (Д III, 13). Вне смирения нет любви. Любовь к Богу сливается со смирением перед Ним, и оба этих чувства делаются чувством единым, благодатным, а потому непостижимым. «Никто не может выразить словами, что такое смирение, — говорит авва Дорофей, — и как оно рождается в душе… Душа, когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Оттого святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными… Смирение привлекает на душу благодать Божию» (Д II 605–606). Любовь к Богу ставит человека на какое–то самое счастливое и в то же время самое последнее место. Вот почему Отцы, раскрывая нам богатство понятия веры, говорили, что «вера есть смирение» (авва Иоанн–пророк, В — 395). «Вера, — говорил Пимен Великий, — заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милостыню» (От. — 327) (т. е. любовь). Вера — смирение — это то же, что вера — любовь. Любовь и смирение неразрывны и их несет в себе истинная вера. «Начало любви — богатство смирения, богатство смирения — полнота любви» (преп. Иоанн Лествичник, Д II — 515). «…Все святые, — говорит преп. Филофей Синайский, — от начала создания доныне облачались в это последнейшее святое одеяние Божие (т. е. в смирение)… Св. смирение праведно должно именоваться и Божественною добродетелию и Владычнею заповедию и облачением… Ангелы и все оныя светлыя Божественные силы проходят и хранят сию добродетель, ведая, каким падением пал возгордившийся сатана… Знаем мы и то, каким падением пал Адам из–за гордости» (Д III, 406–407). Поэтому можно сказать, что христианство и в истории и в человеке начинается не только с любви, как сокровенного зеркала веры, но и с покаяния, со смиренного осознания своей вины — греха перед Богом. «Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтеся!» (преп. Амвросий Оптинский, АМ — 39). «Ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который отдаляет нас от благого Бога» (преп. Иоанн Кассиан, Д II — 107). |
| ...Под немощами должно разуметь лукавые помыслы вражеские и телесные подстрекательства, или недуги и болезни, которыми должны искушаться подвижники благочестия. В притчах сказано: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому» (Притч. 3, 12). Подобает убо со благодарением терпеть совет Господень: тогда бо нам вместо второго мучения вменяются частые недуги, и брань к бесовидным помыслам. Как тогда наводил, так и ныне враг наводит исповедникам благочестия различные страдания со многими досаждениями и уничижениями, да и на них исполнится псаломское слово: «терпя потерпех Господа, и внят ми» (Пс. 39, 2) (преп. Амвросий). В болезнях телесных и огорчениях душевных и в разных внешних обстояниях помози, Господи, все это переносить благодушно и с покорностью воле Божией. И о прежних святых пишется, что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс.65, 12). Видно, иначе нельзя достигнуть оного покоя, как потерпеть да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись. На днях среди недосуга развернул я книгу святителя Амвросия, и открылось место, где сказано, что брачная одежда означает любовь. А любовь, по Апостольскому слову, «долготерпит, милосердствует, не ищет своих си» (1Кор. 13, 4—5). Правда, что не легко возиться с сопротивляющимися. Но и на такие случаи имеем псаломское свидетельство, побуждающее нас к терпению и незлобию: «Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они - к войне» (Пс. 119, 6—7) (преп. Амвросий). Пишешь о непрекращающихся и продолжающихся скорбях и разных для тебя неприятностях со стороны досаждающих. Но советую тебе не малодушествовать, а уповать на милость и помощь Божию, которая сильна нас защитить от всех козней вражиих и от наветов, действующих по духу мира. Зло всегда забегало вперед, но не одолевало, и в числе избранных учеников Христа Спасителя нашелся предатель. Но только противляющиеся истине получили свое достойное воздаяние, а другим повредить нисколько не могли. Ежели и ты будешь мужественна и с надеждою на помощь Божию переносить встречающиеся неприятности и скорби, то они тебя оправдают, а не повредят, только нужно не спеша действовать (преп. Амвросий). |
| «Покаяние же, – пишет преп. Марк, – не ограничивается ни временем, ни какими-либо делами, но совершается посредством (исполнения– и. В.Ф.) заповедей Христовых» («Добротолюбие», Джорданвилль, 1986 г., т. I., «Наставления Марка Подвижника о духовной жизни», 2, п. 34). «Если мы и до смерти будем подвизаться в покаянии, то и таким образом еще не исполним должного, ибо ничего достойного Царствия Небеснаго не сделали» («Добротолюбие», Джорданвилль, 1986 г., т. I., «Наставления Марка Подвижника о духовной жизни», 2. п. 39). 4. Преп. Марк объясняет необходимость как телесной брани (против страстей, гнездящихся в плоти), так и духовной брани. Духовная брань выше телесной, но условия для ее успешного прохождения закладываются в брани телесной. Когда плоть аскета утончена, он готов успешно проходить умное делание, в чем и состоит главное призвание монаха. Преп. Марк учит: «Если же хочешь... стяжать и иметь внутрь себя собственный светильник умного света и духовного ведения, чтобы непреткновенно мог ты ходить в глубочайшей ночи века сего,... то покажу тебе к тому дивный способ, состоящий в нравственном внутреннем настроении духа, которое требует не телесного труда или подвига, но преболезненного труда душевного, властвования ума (над всем внутри) и внимательной мысли, при содействии... любви Божией» («Добротолюбие», Джорданвилль, 1986 г., т. I., «Наставления Марка Подвижника о духовной жизни», 1, п. 22). То есть речь идет о молитвенном трезвении, отсекающем нечистые помыслы, чего подвижник достигает при соработничестве с благодатью Божией. 5. Учение преп. Марка о молитве отличается сдержанным характером. Понимая, что человеку невозможно превзойти свою меру и что плоды совершенства достигаются постепенно, преподобный говорит: «Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ не бывает вреден» («Добротолюбие», Джорданвилль, 1986 г., т. I., «Наставления Марка Подвижника о духовной жизни», 3, п. 22). По восходящей линии, ступени молитвы суть следующие: 1) молитва , на которой стоят телом, но развлекаются мыслью, 2) молитва, совершаемая время от времени, между другими занятиями, 3) молитва почти непрестанная, которую предпочитают, насколько возможно, всем мирским попечениям, 4) непрестанная, неразвлекаемая молитва, которая при необходимости может легко сочетаться с внешними занятиями. |
| «В великом вожделении смирения... (человек) не понимает своего достоинства», – говорит блаж. Диадох (Д III, 13). Вне смирения нет любви. Любовь к Богу сливается со смирением перед Ним, и оба этих чувства делаются чувством единым, благодатным, а потому непостижимым. «Никто не может выразить словами, что такое смирение, – говорит авва Дорофей , – и как оно рождается в душе... Душа, когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Оттого святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными... Смирение привлекает на душу благодать Божию» (Д II 605–606). Любовь к Богу ставит человека на какое-то самое счастливое и в то же время самое последнее место. Вот почему Отцы, раскрывая нам богатство понятия веры, говорили, что «вера есть смирение» (авва Иоанн-пророк, В – 395). «Вера, – говорил Пимен Великий , – заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милостыню» (От. – 327) (т.е. любовь). Вера – смирение – это то же, что вера – любовь. Любовь и смирение неразрывны и их несет в себе истинная вера. «Начало любви – богатство смирения, богатство смирения – полнота любви» (преп. Иоанн Лествичник , Д II – 515). «...Все святые, – говорит преп. Филофей Синайский, – от начала создания доныне облачались в это последнейшее святое одеяние Божие (т.е. в смирение)... Св. смирение праведно должно именоваться и Божественною добродетелию и Владычнею заповедию и облачением... Ангелы и все оныя светлыя Божественные силы проходят и хранят сию добродетель, ведая, каким падением пал возгордившийся сатана... Знаем мы и то, каким падением пал Адам из-за гордости» (Д III, 406–407). Поэтому можно сказать, что христианство и в истории и в человеке начинается не только с любви, как сокровенного зеркала веры, но и с покаяния, со смиренного осознания своей вины – греха перед Богом. «Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтеся!» (преп. Амвросий Оптинский , АМ – 39). «Ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который отдаляет нас от благого Бога» (преп. Иоанн Кассиан , Д II – 107). |
| ...Мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это происходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовью, но любовь к Богу противными искушается, и непременно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотью и диаволом... (преп. Макарий). Вы упомянули о любви вашей к Богу, что сердце ваше пламенно горит любовью к Богу. Я в этом не сомневаюсь, но любовь Божия состоит не в том только, что в некоторое время ощущаем чувство умиления и слезы: это можно относить более к дарованиям Божиим или награде от Него, а о любви сказано: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15), то, считая чувства оные любовью к Богу, можно обольститься о себе мнением, за что иногда попускаются искушения, подобные тем, какие вы испытываете: грусть, тоска, мрак и т. п. Когда прочтете 55-е Слово Исаака Сирина, то можете уразуметь гораздо лучше, в чем состоит любовь Божия (преп. Макарий). ...Научает нас святой апостол Павел, говоря: «яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине...» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас. Остальными же словами «плод благостыни и благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: «мир имейте и святыню со всеми» (Евр.12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (преп. Амвросий). |
| В этих отношениях мы видим, если можно сказать, Человека, который жаждет межличностных равноправных отношений с созданными Им существами, которые ведут диалог с Ним не имея от волнения и боязни дрожи в коленях. Здесь Бог нам говорит, что не хочет видеть в нашей личности " тварь пустую, дрожащую и заискивающую " . Дерзновение Моисея, проявляемое при общении с Богом, это явление его (Моисея) личной силы, преломленной через призму кротости. История с Моисеем являет нам то, что ждет нас в Царствии Божьем, в Иерусалиме, стены которого будут сождиждены (пс.50) по нашей кротости. Там мы найдем величайшую для себя радость - прямое и равное общение с Богом, выстроеное на любви и полном доверии, лишенном корысти, условностей и запретных тем. Наташа 4 января 2015, 23:18 Спасибо за прекрасный рассказ о великом пророке Моисее, душа радуется. Влад Болхович 4 января 2015, 19:44 БЛАГОСЛОВЕННАЯ СТАТЬЯ спасибо Ксения 4 января 2015, 17:12 Спаси Господи, отец Сергий! Сильно и благодатно написано, как и многие Ваши статьи. Мария 4 января 2015, 16:39 Спасибо о. Сергию и редакции за глубокий проникновенный рассказ о великом святом! Во истинну, кротчайший пророк. До революции пророка Моисея благоговейно почитали в Русской Православной Церкви, делая акцент на прообразах и мессианских местах Пятикнижья. Каноническое единство Нового и Ветхого Завета все-таки не оспаривалось (за исключением, разве что, " Воспоминаний князя Жевахова " , где все запутано до состояния гностической ереси). Иконы пророка Моисея - на алтарях храмов, Моисей присутствует и на старинных иконах Всех святых. Этим именем - в честь преп. Моисея Мурина - был наречен при пострижении в монашество преп. Моисей Оптинский, а тот имел своим небесным покровителем Св. пророка Моисея. О пророке Моисее часто вспоминают в своих наставлениях и письмах преподобные страцы Оптиной Пустыни. Например, Преп. Амвросий говорил: " Терпел Моисей, терпел Елисей, Терпел Илия, так потерплю же и я " ...Кроткий молчаливый святой - дерзновенный молитвенник стал одним из высших образцов праведности в нашей отечественной традиции монастырского воспитания. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 1–53), как можно назвать первый отдел с точки зрения самого Евгения. В нем первее всего приятно поражает читателя множество ссылок на грамоты (жалованные, тарханные и др.) и послания (разных преосвященных) 234 , часть которых ему могла быть известна по Карамзину, часть по рассказам летописи, а часть была известна по непосредственному знакомству (2-я ч. истории княж. псковского). Далее преосв. Евгений упоминает об апокрифическом житии преп. Елеазара (Евфросина, – стр. 43), так мастерски разобранном им в «Словаре духовных писателей»; с житием этим он был еще знаком в Новгороде: кроме «словаря за это говорит рукописный сборник киево-соф. соборной библиотеки 262, в котором находятся между прочим: 1) «Послание» Евфросина архиеп. новгородскому и псковскому Евфимию о сугубой аллилуи, и 2) Послаще архиепископа преподобному о том же предмете (оба с заметками Евгения); на них Амвросием Орнатским сделана помета: «выписано из жития преп. Евфросина» (в новгородской софийской библиотеке). Наконец, преосвященный ссылается на Стоглавник (стр. 43, 44), говорит о постановлениях собора 1503 г. (стр. 38, 39), обнаруживает знакомство с «Просвятителем» Иосифа Волоколамского (стр. 23, 37) 235 , цитует синодик Псково-Печерского монастыря (стр. 10, 11) и пользуется надписями (стр. 4). Как увидим, рукописями же м. Евгений не мало руководится и в других отделах своей «Истории». С содержанием составленного на основании их и разных печатных источников, самим автором (хотя и не всегда точно) называемых (о работе Ильинского умолчено), «введения» знакомить читателя не находим нужным 236 . Остановим лишь его внимание на общем характере настоящего отдела, причем коснемся и Евгениевского отношения к источникам, и на некоторых, более важных, частностях. Второй отдел, где собственно идет речь о самостоятельной псковской иерархии, открывается «Историческим списком преосвященных архиереев псковских» (стр. 54–73), тем самым списком, который в 1821 г. был приложен к «Описанию монастырей Иоанно-Богословского Крыпецкого и Рождество-Богородицкого Снетогорского» (стр. |
| Святые подвижники, проводившие жизнь воздержную и постническую, отличались здоровьем и долголетием (преп. Серафим Саровский . О посте. См. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Сост. архим. Серафим (Чичагов) . Изд. 2-е, СПБ, 1903, стр. 130–131). «Здоровые, – пишет о. Амвросий Оптинский , – от поста бывают здоровее и добрее, и сверх того бывают долговечнее, хотя на вид кажутся тощими. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются» (письма о. Амвросия Оптинского , ч. 1-я, стр. 39). По мысли святителя Митрофана Воронежского , пост, ослабляя силу тела, не изнуряет здоровья, иногда, напротив, самим ослаблением содействует его обновлению; под здоровьем же должно разуметь не обилие сил, причиняющих иногда тяжесть телу, тем более не тучность тела, которую нельзя признать признаком здоровья, а свежесть и бодрость телесных сил, сообщающих особенную легкость человеку, равновесие телесных сил между собой и неуклонное подчинение их духу. Святитель Митрофан Воронежский написал следующее наставление каждому христианину: «Прочее же (всегдашнее) мудрых мужей правило всякому человеку: Употреби труд, храни мерность (умеренность) – богат будешь. Воздержно пей, мало ешь – здрав будешь. Твори благо, бегай злого – спасен будешь» (Гр. Дьяченко. Завещание свят. Митрофана Воронежского , М., 1896. Изд. 20, стр. 65). Количество пищи, употребляемое каждым человеком во время поста, нельзя установить: что для одного много, то для другого мало. Это зависит от возраста, пола, темперамента, времени года, от образа жизни, рода занятий, привычки, состояния здоровья и др. Повседневное употребление пищи должно быть с умеренностью, понемногу, не досыта, чтобы, вставая из-за стола, чувствовать в себе еще некоторый голод. Такой средний (царский) путь святые отцы признавали наиболее полезным и для здоровья, и для чистоты целомудрия, нежели пост, доводящий тело до изнеможения (см. «Отечник» еп. Игнатия Брянчанинова : Наставл. аввы Пимена, п. 83, стр. 314. Пост, – говорит преп. Серафим Саровский , – состоит не в том, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом. Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, иначе может быть и то, что при изнеможении тела и душа ослабеет». «Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша, – был верен и способен к творению добродетелей» (См. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, изд. 2-е, стр. 130–131; 124). |
|
|
