| Владимир 29 мая 2020, 11:45 Преподобный Отче Феодоре!моли Бога о нас грешных! М. 30 мая 2019, 01:16 Преподобный Отче Феодоре!моли Бога о нас грешных! Александр Чухланцев 29 мая 2019, 03:54 Отче Федор помолись за моего мужа Александра Господу Богу нашему Иисусу Христу из меня, Наталию..Благодарю за святые твои молитвы олег 29 мая 2018, 10:46 Святой Преподобный Отче Феодоре,моли Бога обо мне грешном и всех моих сродственников,исцели от греховных напастей и страстей.ДА ПОМИЛУЕТ НАС ГОСПОДЬ!!!! Аминь! Светлана 29 мая 2015, 14:06 Святый преподобный отче Феодоре, моли бога обо мне грешной. Помоги мне избавиться от гордыни, злоречия, раздражения, уныния и пошли мне радость сердечную, лёгкость душевную, трудолюбие и смирение. Борис 29 мая 2015, 10:40 Святый преподобне отче наш Феодоре Освященный помяни нас грешных во святых твоих молитвах.Испроси нам помощи Божией во всех наших трудах и начинаниих во славу Святыя нашея Матери Церкви. Елена 29 мая 2015, 10:11 Святой преподобный отче Феодоре, моли Бога о нас грешных рабах Божьих Елене и Дмитрие! раба Божия Наталия 29 мая 2015, 07:36 Святой преподобный отче Федор, моли Бога о нас. Андрей 29 мая 2015, 07:30 Господи, Иисусе Христе!помилуй нас грешных! Молитвами Пречистыя Твоея Матери,святых Ангел,прп. Феодора Освященного, и всех Святых!спаси и сохрани!по неизреченной Твоея милости!.Аминь. раба Божья Наталья 29 мая 2014, 10:11 Святой Преподобный отче Феодоре, моли Бога о нас грешных рабах Божьих Наталье Евгении Антонине, Викторе, Татьяне, отр.Аполлинарии! Помоги нам избавиться от гордости, злоречия, гордыни, раздражения и помоги нам стать кроткими, послушными, добросердечными, милостивыми дочерьми и сыновьями Божьими и Матушки нашей Пресвятой Богородицы! Да простит нас Господь и помилует! Моли Бога о нас отче Феодор!!!Аминь. Мула 29 мая 2014, 09:06 Святой преподобный отче Феодоре моли Господа жить нам без излишеств,страстей и укрепляться в вере. Алексей 27 мая 2014, 13:41 СВЯТОЙ ПРЕПОДОБНЫЙ ОТЧЕ ФЕОДОРЕ, МОЛИ БОГА О НАС ГРЕШНЫХ! Наталия 29 мая 2013, 17:04 |
| Обычай прощения берет свое начало в глубокой древности. Он перешел к нам на Русь из восточных монастырей, о чем упоминается еще в Житии преподобной Марии Египетской. Обряд прощения совершался во всех русских монастырях. Так, в Киево-Печерском монастыре преподобный Феодосий вечером в этот день произносил назидательное поучение братии: «Постное бо время очищает ум человеку... постом апостоли искорениша бесовскую лесть; постом явишася отцы наши, аки светила в мире... им же и мы поревнуем, братие» 12 . Затем, «целовав их» 13 , удалялся в затвор на весь Великий пост. Обычай мирян посещать своих духовников в начале Великого поста также возник в глубокой древности. Дисциплинарная сторона великого говения, зафиксированная впоследствии уставами, была далеко не единообразна. Три главных устава определяли обрядовую жизнь Восточной Церкви: Студийский – преп. Феодора Студита , который был в какой-то мере снисходительным; Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, отличавшийся наибольшей строгостью; Афонский – преп. Афанасия, своим содержанием напоминавший Студийский. В Русской Церкви имели определяющее значение особенно два первых устава: сначала – Студийский, затем – Иерусалимский. Замена одного устава другим происходила постепенно, с XIII столетия до XV. Это обстоятельство внесло разнообразие в практику говения русского народа. Русские монастыри по примеру греческих пользовались правом придерживаться того или иного устава. Русская Церковь , первоначально принявшая Студийский устав, а потом Иерусалимский, шла от снисходительного поста к более строгому. Преподобный Феодор Студит цель поста полагал не в измождении только тела, но и в воздержании всех чувств, то есть в созидании гармонического соотношения между душой и телом. Поэтому он не возводил в правило невкушение пищи в течение нескольких дней и не требовал строгого различия между постными и мясоедными периодами. Главное значение в посте преподобный Феодор придавал времени принятия пищи и ее количеству. Вот это и было характерной чертой Студийского устава. |
| Четырнадцати лет от роду Андрей удалился в прославленную Иорданскую лавру преподобного Саввы Освященного, где по прошествии времени иноческого испытания был назначен нотарием (т.е. письмоводителем). Духовная жизнь молодого монаха проходила под непосредственным водительством Иерусалимского патриарха святителя Софрония (634 – 644), после кончины которого в захваченном мусульманами Святом Граде правитель Патриархии Феодор возложил на инока Андрея должность сингела (т.е. секретаря). В 680 году ученому иноку Андрею довелось принять участие а VI Вселенском (Константинопольском) Соборе, на котором он сурово обличил монофилитскую ересь (т.е. признание во Иисусе Христе одной воли, а не двух: Божеской и, подчиненной ей, человеческой). Возвратившись с Собора во Иерусалим, инок Андрей продолжал свои подвиги. Именно тогда, в конце VII века, им были написаны замечательные богослужебные творения: Великий Покаянный Канон , канон праздника Рождества Христова, трипеснцы на повечерие Недели Ваий и на первые четыре дня Страстной седмицы, стихиры праздника Сретения Господня и другие священные гимны. Известность иерусалимского подвижника была столь велика, что Константинопольский патриарх святитель Феодор (683 – 686) вызвал его к себе и посвятил во диакона к Великому Софийскому храму с возложением также в должности сиропитателя (т.е. раздатчика милостыни). По прошествии некоторого времени, в 685 году Константинопольская Церковь единодушно избрала иеродиакона Андрея на архиепископскую кафедру издревле христианского острова Крит на Средиземном море, что было по обычаю утверждено и императором Юстинианом II. Из творений святителя Андрея того времени известны многочисленные слова и поучения на различные праздничные дни. Вместе со своею паствой Критский предстоятель пережил нашествие сарацинов, которые бесславно отступили по молитвам архиепископа Андрея. Но святительское служение на Крите было последним его земным поприщем. Во время путешествия по церковным делам в Константинополь, на возвратном пути близ острова Митилены (Лесбос) в Эгейском море он скончался в некоем местечке Иерес в 712 году. |
| Шестой вселенский собор 49-м своим правилом постановил следующее относительно монашеских обителей: «Возобновляя и сие священное правило 27 , определяем, дабы единожды освященные, по изволению епископа, монастыри пребывали навсегда монастырями, и принадлежащее оным имение соблюдалось монастырю, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами, и никем не могли быть преданы мирским человекам. Аще же доныне сие и случалось с некими из оных, то определяем, да отнюдь не будут удерживаемы: дерзающие же от настоящего времени творить сие, да подлежат епитимии по правилам». Соборным правилом гарантируется монастырям неприкосновенность. Они не могут уже быть «мирскими обиталищами» и не могут быть переданы в мирские владения. Обитель остается свободною от всяких податей и повинностей. Иконоборческие императоры бесцеремонно нарушили это соборное правило. Лучшие Константинопольские монастыри были отобраны в казну и обращены в казармы для постоя войск. Но соборное правило осталось неотмененным, а конфискация обителей являлась только временным несчастием для них. Что же было следствием соборного определения? Богатые люди иногда принимали монашество. Во многих это неожиданное часто пострижение вызывало недоумение. А между тем дело объяснялось просто. Имущество богатого человека делалось собственностью монастыря, или уже существовавшего или вновь воздвигаемого, и таким образом навсегда освобождалось от повинностей и разных налогов. Преп. Феодор Студит в одном месте похвальной речи в честь игумена Платона о таковых скороспелых иноках говорить: «Они, не знаю каким образом, забыли Господа, говорящего: «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк. 14:33 ) и в другом месте повелевающего: «все, что имеешь, продай и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» ( Лук. 18:22 ), воздвигают себе обиталища и монастыри, произносят обеты, начальствуют и господствуют над своими, захватывая с собою рабов и различные вещи, вчера еще не произнесшие обетов, ныне как старые игумены, вчера еще не знавшие, как разумно вести самих себя, ныне уже взявшиеся руководствовать других неопытных; не добродетель, а злоупотребление властью заставляло их принимать игуменство. |
| Можно продолжить список таких ярких парадоксов в житиях святых, который заставит нас все больше и больше недоумевать, каким образом действует Бог . Преподобный Пахомий Великий , воспитавший тысячи монахов, чувствуя приближение кончины, благословляет святого Феодора Освященного, самого молодого из учеников, произносить проповеди для монахов, предвидя в нем своего преемника. Это вызывает ропот среди братства, прожившего с преподобным в пустыне длительное время, и они высказывают святому Пахомию свое недовольство. В ответ преподобный говорит: «Чего стоят многолетние труды, понесенные нами, если вы не готовы принять того, что мне открыл Бог? Я не выше вас и не хочу первенствовать. Но если Господь открыл мне Свою волю, то помолитесь, чтобы принять ее, а не прекословьте по человеческому пониманию и не приносите мне скорбь. Ведь вы прекословите не по духовным причинам, а в вас говорит еще не изжитое “человеческое”». Под словом «человеческое» преподобный подразумевает человеческое рассуждение: «Мы здесь столько лет, у нас опыт, а этот – молодой, а ты хочешь, чтобы он был старшим? Почему?». Да, по-человечески вполне можно посчитать, что в общем-то это – непонятное решение. Но проходит время и, хотя святой Пахомий не настаивает, а только с болью говорит с ними, ученики смиряются перед святым Феодором, признавая его старшим по Духу, более богодухновенным, чем они. И жизнь показывает, что решение святого Пахомия было правильным: преподобный Феодор не просто свят, но и искусен. «Некоторые святы, но не искусны» с. 283]. Выражение это значит, что человек еще не до конца освящен Духом, то есть у подвижника много святой ревности, он стремится к Богу, упражняется в добродетели, может быть, даже многие с него могут взять пример, но когда дело начинает касаться каких-то сложных вопросов духовного бытия, он может рассуждать о них не согласно с «веяниями Духа». Даже великий святой Серафим Саровский скажет: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки» [см.: 13, с. 330]. И это говорил человек, которому не менее двенадцати раз являлась Пресвятая Богородица, которому являлся Сам Христос. |
| Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу». Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого». Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого ; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью». Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам? Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день. |
| Расцвет Алексеевской общины связан с именем преподобного Феодора (Ушакова), в 1762 году назначенного настоятелем Санаксарского монастыря. Преподобный стал духовником Алексеевской общины, в которую вступили приехавшие из Санкт-Петербурга его духовные дочери. Преподобный Феодор составил для насельниц правила общежития, посещал сестер два-три раза в год, переписывался с настоятельницами, помогал пожертвованиями. В 1813 году указом нижегородского епископа Моисея (Близнецова-Платонова) для проживавших при Алексеевском храме около 450 сестер была учреждена самостоятельная, независимая от Николаевского монастыря женская община. Указом Синода от 22 декабря 1845 года в общине был принят устав, приравнивавший ее к общежительным монастырям. Сестры занимались шитьем церковных облачений, плащаниц, ткачеством. Золотошвейная мастерская общины получала заказы не только из разных районов России, но и из Константинополя, Иерусалима, Молдавии. Помимо доходов от рукоделия и пожертвований содержание общины обеспечивалось процентами с капитала и доходами с земельных и лесных угодий. К 1917 году обитель владела 1186 десятинами земли. 5 февраля 1898 года настоятельница Алексеевского монастыря монахиня Евгения (Страгородская), тетка будущего Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского) , была возведена в сан игумении. К 1917 году в обители было 838 насельниц: 90 монахинь и 748 послушниц. К началу XX века в монастыре было три храма: пятиглавый холодный Вознесенский, построенный и освященный в 1787 году игуменом Санаксарского монастыря Венедиктом, с приделами во имя Киево-Печерских святых, святителя Николая Чудотворца, святителя Димитрия Ростовского, в честь Сошествия Святого Духа на апостолов, Рождества Иоанна Предтечи, Казанской иконы Божией Матери, Боголюбской иконы Божией Матери; трехэтажная Успенская церковь с приделом во имя Алексия, человека Божия, построенная на месте Алексеевской церкви в 1798-1805 годах; церковь во имя преподобного Иоанна Лествичника в двухэтажном больничном корпусе, построенном в 1825-1827 годах. |
| четверг апостолам суббота мученикам (иногда святителям), усопшим Пометы, сопровождающие будничные стихиры и седальны в «изборном» Октоихе указывают не на дни недели, а на содержание памяти: «пок/а/ялне», «кр/е/стн», «апслм», «зауп», «м/у/чнч». Можно предполагать, что вначале эти песнопения не были приурочены к определенным дням недели, а различались лишь тематически и только впоследствии на византийской почве были приспособлены к кругу седмичных памятей. Для сравнения: у более поздних по происхождению «молебных» стихир II цикла посвящений из того же «изборного» Октоиха пометы в первую очередь указывают на день недели, а затем на содержание памяти: «В понедельник вечера молебны глас а (первый) Предтечи, подобны небесным» (РГАДА, ф. 381, 75, л. 40 об.). Итак, мы видим, что наиболее древняя часть песнопений Октоиха – его стихиры на стиховне и седальны – следуют I модели священных памятей седмицы. Схема эта впервые была использована еще преподобным Феодором Студитом при создании трипеснцев для Постной Триоди (813–820) 8 . Принадлежит ли самому автору трипеснцев идея этого седмичного цикла, его план? Скорее всего, нет. Преподобный Феодор Студит, по всей видимости, опирался на сложившуюся в палестинской гимнографии традицию, следы которой обнаруживаются, например, в Часослове Лавры преподобного Саввы Освященного. Известно, что многие черты своего богослужебного устава студиты заимствовали из Лавры преподобного Саввы, в том числе перенесли к себе савваитский Часослов. Текст его по синайской рукописи IX века был опубликован в Риме в 1964 году. В службе каждого часа этого древнего памятника содержится тропарь применительно к тому или иному дню седмицы. Так, на первом часе для понедельника и вторника полагался тропарь: «Грешников трепещущих услыши, Господи, якоже приял еси блуднаго раскаявшегося, и нас приими, благий Спасе…»; для среды и пятницы: «Яко имеяй множество щедрот ко смирению нашему и хотяй грешныя спасти, Блаже, крест и копие претерпел еси, Искупителю…»; для четверга: «Пречистая Богородице, в отчаянии от тяжких наших грехов обуреваемыя, на Тя надежду возлагаем, поспеши, спаси, свободи нас…»; в субботу: «Прехвальнии мученицы, агнцы словесныя, всесожжение духовное, жертва приятная Богу, вас земля не потаила, но небо прият вы…» 9 . Нетрудно заметить, что тропари понедельника и вторника в Часослове имеют покаянный характер, среды и пятницы – посвящены крестным страданиям Христа, четверга – Божией Матери, субботы – мученикам. В этой схеме лишь память четверга (Божией Матери, а не святым апостолам) отличается от аналогичного цикла константинопольской Триоди и Октоиха. |
| В XVIII в. выдвигалась гипотеза о том, что Д. Г. был тайным сторонником монофизитства и покинул мон-рь вслед. несогласия с братией в вероучительных вопросах. Данная гипотеза, основанная на отождествлении Д. Г. с неким монахом-антихалкидонитом по имени Дорофей, большинством совр. ученых отвергается. Еще в IX в. прп. Феодор Студит оправдывал преподобных Варсонофия, Исаию и Д. Г. от подобных обвинений ( Theod. Stud. Test.//PG. 98. Col. 1461-1465). Об отношении к палестинскому монашеству мон. Дорофея (V в.), защищавшего на Вселенском IV Соборе учение Евтихия, согласно упоминанию Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 18) и значительно более позднего автора Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callist. Hist. eccl. I 30), сведений нет. Однако известно, что Д. Г. жил веком позже и никогда не покидал пределов Газы. Уход Д. Г. из мон-ря объясняли также на основании гипотезы о том, что он был евагрианином ( Canivet. 1965). Однако, несмотря на широкое распространение богословских идей Оригена и Евагрия в Палестине и в др. странах христ. Востока в сер. VI в., в сочинениях Д. Г. Евагрий упоминается и цитируется исключительно как аскетический писатель. Вскоре вокруг отшельника стали селиться ученики, ради к-рых ему пришлось основать мон-рь между Газой и Аскалоном , продолживший духовные традиции обители аввы Серида. В 634 г. Газа была захвачена арабами. Подвергся разрушению и новооснованный мон-рь, скорее всего покинутый монахами, незадолго до начала вторжения переселившимися в более безопасное место. О дальнейшей судьбе мон-ря сведений нет. Несмотря на исторические катаклизмы, ученики Д. Г. сохранили сочинения учителя, большая часть к-рых была написана, вероятно, в последний период его игуменства. Память Д. Г. в РПЦ отмечается 5 июня вместе с памятью сщмч. Дорофея, еп. Тирского († ок. 362), в то время как в К-польском орологионе 1900 г. и в Римском мартирологе (MartRom. P. 306) в этот день указывается память только сщмч. Дорофея Тирского. Архиеп. Сергий указывал наличие памяти Д. Г. в июньской Минее митр. Макария ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. С. 168), однако под 5 июня в ВМЧ включены лишь поучения Д. Г. В Иерусалимской и Элладской Православных Церквах память Д. Г., его ученика Досифея и аввы Серида празднуется 13 авг. Именно в этот день совершалась служба этим святым в лавре прп. Саввы Освященного ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Вероятно, память Д. Г. 5 июня возникла из-за смешения с памятью одноименного ему святого (DSAMDH. Т. 3. P. 1654). Сочинения |
| В Ветхом Завете Бог ставил пророков стражами вдохновенной проповеди во Святом Духе на протяжении их жизни. Так же и в Церкви. Бог призывает монахов на смотровые башни пророков и мучеников для возвещения жизни будущего века. Они стоят выше смерти, принимают на себя Божественные обетования во плоти, прообразуют грядущее Царство. Святой Антоний и блаженные отцы его эпохи: святой Пахомий, основатель и устроитель общежития, Василий Великий , внесший усовершенствования в монашеское житие, пришедшие за ними Савва Освященный, святой Феодосий, затем Феодор Студит , святой Афанасий Афонский и многие другие, каждый в свое время, воспитали сотни сотен монахов и возвели тысячи тысяч духовных твердынь, которые направляли по пути духовному и молодых юношей, детей, и стариков. Каждый из них, как некогда пророк Моисей, однажды услышал глас Божий: Взойди ко Мне на гору и будь там ( Исх. 24:12 ). И вот результат: И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и сошла слава Божия ( Исх. 24:15–16 ). Бог призывает монаха на служение лично, в конкретном месте и в определенный час, подобно пасхе – это переход из тела душевного в тело духовное ( 1Кор. 15:44 ). И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного ( 1Кор. 15:49 ). И этот переход есть отречение от мира, удаление в пустыню, то есть в монастырь, восхождение на гору Божию. Нельзя оставить без ответа воззвание Христа, обращенное ко всем: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возъми крест свой, и следуй за Мною ( Лк. 9:23 ). Сам Христос, словом побуждавший толпы людей, ходивший по земле и чудотворивший, уходил в пустынные места и молился ( Лк. 5:16 ). Большинство монастырей было основано безмолвниками, многие из которых жили в пещерах и лишь потом были вынуждены выстроить великолепные архитектурные сооружения с целью служения душе и радения о Духе. Эта цель ктиторов-исихастов остается и по сей день ненарушимым рубежом, а исихастский дух продолжает оставаться главным критерием для монаха. Но время бежит, и мы бежим вместе с ним. Поэтому нам нужно «задержаться» и посмотреть на жизнь Отцов, на «иного жития вечнаго начало» 3 . Как апостолы и их преемники основывали Поместные Церкви, так и преподобные ктиторы закладывали очаги апостольской жизни, устраивали повсюду храмы и подворья ради достижения Божественной любви и осуществления встречи человека с Богом. |
|
|
