| 443 Как тогда мыслили, кроме вышеупомянутых отступников, прочие чада русской Церкви о преложении Даров, видно и из покаянного исповедания Саввы Долгого, который сознался наконец, что – а) он обращается «от ереси новопрозябшия в царствующем граде Москве от некиих, латинския писания приучившихся прочитати»; что – б) из числа таковых Сильвестр Медведев о преложении Даров на литургии «блядословяше и писаше по латинскому нововымышленному мудрованию, яко тии и на флоренском соборе блядословиша»; что – в) «таковым зле развращенным писанием он, Сенка, многия православных прельсти и к своей ереси привлече», и что – г) и он, Долгий, «ходил к Сенке по часту, и книгу его Минна и тая подобная писания его видел и от него прельстился, и иныя люди тому научал, и тетради, от него сложенныя, ему, Савве, и иным ему подобным, от него же данная, разносил тайно к неким священным и простцем, и научал по его Сенкину оному развращенному писанию премногия люди различных чинов». То же видно и из «слова о благоговейном в храме Божии стоянии»; ибо здесь (лист. 50) говорится: «покланяющиися на великом входе хлебу и вину, яко совершенному телу и крови Христове, таковии прельщаются и смертно грешат, и, хлебу отдающе поклон Божий, хлебопоклонницы бывают, в вечную души своея погибель. Подобне убо яко на великом входе покланяющиися хлебу и вину смертно грешат, тако и на словесех: приимите, ядите покланяющиися хлебу и вину смертно грешат. В обеих временех сих и хлеб и вино еще тоежде, и хлебопоклонения таяжде, и грех смертный хлебопоклонений равен есть и аде и тамо». Остен. лист. 60–61. О поклон, на литург. телу и крови Господ. отв. на вопр. 6: рукопись. 444 «В прежния времена при отцех наших, пачеже уже и при нашей памяти, не бысть сия было в Церкви великороссийстей нашей, еже словесы Господними претворятися тайне святей Евхаристии, ниже во время словес Христовых возглашения покланятися, но просто стояще моляхуся людие, и звон в кампан в то время не бываше. Свидетеле сего премножайшии человецы, помнящий сие и не вельми еще престаревшиися. |
| Приостановить распространение южнорусских влияний не могло ни правительство, ни церковные власти. Немаловажным было и то обстоятельство, что уже в 30–40-е гг. многие монахи, из-за преследований со стороны поляков, поодиночке и группами бежали и переселялись из Киевской митрополии в Московскую Русь и расходились по разным монастырям . Патриарху Никону для предпринятого им исправления богослужебных книг нужны были образованные люди, он мог найти таковых лишь в Киевской митрополии. Этим и объясняется то, что в это время в Москве появилось много монахов из южнорусских монастырей, которые участвовали в исправлении книг в качестве писцов, справщиков и переводчиков . Царь Алексей Михайлович, несмотря на свой церковный консерватизм, видел, что церковная жизнь страдает от недостатка образованности и знаний у духовенства. Западные влияния проникли даже в царскую семью: царевна Софья и царевич Федор воспитывались уже в совсем ином духе, чем это было принято раньше . В 1649 г. царь Алексей направил Киевскому митрополиту особое послание с просьбой прислать в Москву «учителей для справки Библеи греческия на словенскую речь, на время нам, великому государю, послужити». Подобно тому как в начале XVI в. для исполнения такой же работы Москва пригласила Максима, так и теперь нужны были подходящие люди извне — столь ничтожны были успехи просвещения за прошедшее с тех пор столетие. Среди прочих тогда приехали в Москву три монаха, которые заслуживают особого упоминания. Это были Арсений Сатановский, Дамаскин Птицкий и Епифаний Славинецкий . Монах Епифаний Славинецкий сыграл особенно важную роль как в деле исправления богослужебных книг, предпринятом при патриархе Никоне, так и во вспыхнувшем позже споре о преложении Святых Даров. Это была личность, которая не проявила себя в Москве какой-нибудь особенно заметной для поверхностного взора деятельностью, напротив, то был смиренный, талантливый и нравственно чистый человек, который всегда оставался в тени. Он был типичным ученым мужем, державшимся в стороне от московской суеты. Но благодаря своему характеру, благодаря своему образованию он мог оказывать влияние на других людей, мог воспитывать учеников, которые действовали потом на арене общественной жизни. |
| Всё меняется там – атомы, молекулы. Избави Бог от этого. И, кстати, скажу Вам. Полторы тысячи лет в православии не было понятия ни о каком пресуществлении, эта идея пришла с Запада, от католиков. Впервые она проскользнула у патриарха Геннадия Схолария в XV столетии, а уже потом только начала постепенно просачиваться на Восток и затем пришла и к нам. Скажу, что в первом варианте «Катехизиса» у митрополита Филарета этого термина не было. Мы знали только один термин – «преложение Святых Даров», и под давлением уже только обер-прокурора (как это не смешно), ну и правда, еще, первенствующего члена Синода, он ввел этот термин, но как? Мудрый был, действительно мудрец, ничего не скажешь. «Преложение или пресуществление», то есть он указал на что? Хотя термин так и употребим, но доктрина, то есть учение наше остается каким? Учением о преложении Святых Даров, а не о пресуществлении. Вот, оказывается, с чем мы, друзья, имеем дело. Ответ А.И. Осипову о решении СББК (Синодальной библейско-богословской комиссии) Священник Георгий Максимов , кандидат богословия Школа Православного Миссионера. 2016 г. Сейчас мы поговорим об А. И. Осипове и его ответе на решение Богословской комиссии по его учению. Есть такой профессор МДА А. И. Осипов – известный лектор, и относительно него три года назад группа верующих в составе 48 человек написала письмо на имя Святейшего Патриарха с просьбой разъяснить некоторые особенности его учения. Само появление такого письма, в общем-то, неудивительно, если учесть, что к тому времени количество людей, публично опровергавших те или иные элементы учения профессора Осипова, перевалило уже за несколько десятков, и множество из них высказалось уже о том, что учение Осипова не соответствует учению Православной Церкви. Однако за десятилетия преподавательской и лекторской деятельности указанного профессора образовалась довольно большая группа сочувствующих, – мягко скажем так, – его учению людей или полностью разделяющих его учение, которые вступали в споры, и это вызвало определенное напряжение. И для решения этого вопроса, вызвавшего напряжение о том, как относиться к тем высказываниям Осипова, которые уже стали причиной полемики верующих людей, собственно говоря, и было написано то самое письмо. Письмо попало Святейшему Патриарху. Святейший Патриарх воспринял это письмо всерьез, направил его в Синодальную богословскую комиссию и поручил подготовить ответ. Ответ этот готовился долго, на что указывает и сам Алексей Ильич в своем ответе, но наконец, подготовился и был опубликован. После того, как он был опубликован, появилось видео с ответом самого профессора Осипова. Профессор Осипов в этом ответе своем с решением комиссии, которая по всем пунктам признала, что его учение не соответствует учению Православной Церкви, с этим решением комиссии профессор не согласился. И давайте посмотрим на состоятельность его ответа. |
| Содержание следующее. «Действие этого священнодействия есть совершение и преложение честных даров, так что они становятся телом и кровью Христа, а цель – освящение верующих, которые приобщаются их, получение оставлений грехов, наследование Царства, и освящение не приобщающихся только, но и всех, о которых приносятся дары, живых и умерших: потому что Христос умер и за живых и за мертвых. Такие действия и цель жертвоприношения. А пред совершением священнодействия и причащения бывают молитвы, псалмопения и чтения Священных Писаний, которые все суть некоторые предварительные действия и подготовления к совершению самого дела и к цели. Молитвы обращаются к Богу и испрашивают нам оставление грехов; подобно и псалмопения умилостивляют Его и низводят Его благоволение. Потому говорит: принеси в жертву Богу хвалу, и избавлю тебя, – и ты прославишь Меня ( Пс.49:14.15 ). А чтения Священных Писанй возвещают о благости Божьей и человеколюбии Его, равно о правде Его и суде, внедряют в души наши страх Божий, возжигают любовь к Богу и возбуждают великую готовность к исполнению заповедей Его. Все же это соделывает достойными к приобщению и принятию божественных даров как священника, так и предстоящих и молящихся с ним верных, что и есть цель священнодействия; частные же, это подготовляет душу священника с большею чистотою и благоговением, достойно совершать жертву, что и есть намерение тайнодействия, как сказано. Об этом и сам он во многих местах священнодействия молится, то есть чтоб чистыми руками, душею и языком послужить таинству (τ μυστηρ διακονσαι). А после совершения священнодействия и приобщения, то есть освящения честных даров и через их освящения служившего иерея и народа, следуют молитвы и песни, благодарственные и просительные. Благодарственные – за принятие святыни, просительные – о том, чтобы освящение пребывало в освященных. И это сказано вкратце о всем в совокупности священнодействии, а теперь нужно, по возможности, рассмотреть его по частям. И сперва – предварительные молитвы и песни, и чтения священные, потом само священподействие, само жертвоприношение, затем приобщение Святых Даров и освящение, которым освящаются души христиан, живых и умерших. |
| По сему, если ищете вины и во мне, то можете искать ее в том, что я не строго осуждаю вину академии. В сем случае справедливость требовала разобрать доказательства снисходительного суждения, мною предоставленные. Но на них в «Рассуждении» не обращено внимания. А. Н. Муравьев. Неизвестный художник с оригинала. П. З. Захарова. 1838 г. «Рассуждение» начинается мыслью, что «момент таинственного преложения непостижим». Если желаем поставить твердое доказательство, то в основание должно полагать истины твердые и точные. Непостижимо Таинство, непостижимо действие пресуществления, непостижимо, как совершается преложение: это православное учение. Но иное «образ» преложения, иное «момент». Например: непостижимо, как вдуну Бог в человека душу живу, но кто скажет, что Бог вдунул в него душу живу в шестой день творения, по сотворении тела, и тем определил «момент», тот непостижимое ли скажет? И тот, кто скажет, что когда совершено благословение Святых Даров, «тогда» совершилось и преложение и таким образом определен «момент», постижимое ли скажет? «Рассуждение» говорит, что учение о времени преложения должно заимствовать из Предания. Мною же было сказано, что из Предания и Писания: чаша… юже благословляем. Или это беда? «Рассуждение» излагает всю тайнодейственную молитву. Мне кажется, это долгий путь к заключению, не увеличивающий силы заключения. В последних словах все ясно: «и сотвори убо хлеб сей». Очевидно, что в сие время священнодействующий имеет пред собою еще хлеб, который еще не сотворен Телом Христовым, которого, впрочем, освящение началось еще от проскомидии, и конечно не напрасно, и не без всякого значения. Но когда сие благословение совершено, священнодействующий земным поклонением изъявляет уже благоговение к Телу и Крови Христовой. В «Рассуждении» замечается, между прочим, что «неоконченная молитва Богу Отцу прерывается и вносится молитва Богу Сыну». Хорошо, что таким образом доказательство составляется против того, кто признает доказываемую истину. А если бы оно писано было против латинствующего, то открыло бы врагу уязвляемое место. Он мог бы указать на греческое православное сокращение догматов веры Афанасия Парийского 111 , изданное на греческом языке в Лейпциге в 1806 году, где на страницах 366 и 367 древними свитками литургий с[вятых] Василия Великого и Златоустого и контекстом молитвы сих обеих литургий доказывается, что внесение сюда трех стихов из третьего часа не принадлежит к древней литургии, в которой призывание Св[ятого] Духа заключается кратко в самом контексте тайнодейственной молитвы, без перерыва простираемой к Богу Отцу, и таким образом обвинил бы составителя доказательства в употреблении в пользу восточного учения такого Предания, которое оспаривается самими восточными богословами. |
| На Западе термин transsubstantiatio (пресуществление), представляющий собой кальку с греческого μετουσωσις, закрепился в богословской терминологии со времени IV Латеранского собора (1215 г.). С этого времени учение о пресуществлении, т. е. об изменении сущности хлеба и вина в сущность Тела и Крови Христовых, становится на Западе господствующей евхаристической концепцией. Уже с XII в. в латинском богословии Евхаристии наметилась впоследствии закрепленная в трудах Фомы Аквинского (ум. ок. 1274 г.) тенденция пояснять евхаристическое пресуществление посредством категорий аристотелевской философии. Фома положил в основание своего учения о пресуществлении понятия «сущность (субстанция)» и «случайное свойство (акциденция)»: в таинстве Евхаристии при изменении сущности хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы сохраняются акциденции хлеба и вина. Таким образом, после «вышеестественного преложения» (изменения сущности) сохраняющиеся акциденции хлеба и вина служат другим субстанциям — Телу и Крови Спасителя. Учение о пресуществлении в Римо-Католической церкви было утверждено II Лионским (1274 г.), Констанцским (1414—1418 гг.) и Тридентским (1545—1563 гг.) соборами в формулировках, близких к тем, что имели место у Фомы Аквинского. На православном Востоке учение о евхаристическом преложении было систематизировано Константинопольским патриархом Геннадием Схоларием (XV в.), который опирался не только на труды предшествовавших ему греческих авторов, но и на систему Фомы Аквинского. Согласно Геннадию Схоларию, пресуществление представляет собой величайшее чудо, состоящее в моментальном преложении одной сущности в другую при сохранении свойств (συμβεβηκτα) неизменными. В таинстве Тело присутствует без соответствующих ему свойств, а свойства хлеба — без соответствующей им сущности. При этом патриарх Геннадий подчеркивал, что Тело Христово присутствует в Евхаристии не физически, а таинственно (греч. μυστηριωδς; лат. sacramentaliter), не «под собственными размерами подлинного Тела, но только — под размерами хлеба». Следовательно, Тело Христово не требует больше места, чем занимают размеры хлеба, под которыми скрывается сущность Тела. Тем самым Геннадию Схоларию удалось объяснить, почему при раздроблении Агнца Тело Христово не разделяется и, не разделяясь, присутствует в каждой частице Святых Даров. |
| Здесь (выше) то же самое. Если говорить строго богословской терминологией, то как раз ипостась у преложенных Даров и Христа одна и та же -- Слово Отчее. Именно поэтому преложенные Дары есть Тело и Кровь Христовы, а не потому что они исполнили логос своего существования. Это были просто замечания. иеромонах Авель 30 апреля 2018г. 16:17 Наверное поэтому и применяется термин " преложение " , что часть материи, содержимой своим логосом, " перекладывается " от своего логоса к Логосу. Немножко исправлюсь. Здесь подразумевается не воипостазирование хлебе и вина, а усвоение их согласно логосу чел.природы Логоса. (Впрочем, понимание термина " преложение " есть моё мнение только, некая попытка приникнуть к тайне). Михаил, Пятигорск 30 апреля 2018г. 16:23 Хлеб и вино не воипостазируются. Вообще воипостазирование произошло всего один раз - в момент Благовещения. Хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христа. иеромонах Авель 01 мая 2018г. 10:25 Да. Я вчера уточнил свою мысль. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. |
| Учение Фомы Аквинского имеет, в качестве философской предпосылки, Аристотелевское различение в природе вещей субстанции и акциденции. Первая есть то, чему принадлежит (inhaeret) второе, – признаки, свойства, качества. Она есть абстракт вещи, бескачественная ее основа, которой именно и принадлежит самостоятельное бытие, тогда как акциденции могут существовать только в чем-нибудь, имея для себя «подлежащее», субстанции. Каждая вещь имеет свою субстанцию, каковых существует неопределенное множество, причем, по смыслу учения, они возникают и исчезают вместе с вещами. Судьба субстанции связана с судьбою вещей, а субстанции нераздельно связаны со своими акциденциями, которые принадлежат субстанции. Нераздельность субстанций и акциденций составляет самую основу этого учения. Это различение субстанции от акциденции Фома Аквинский и применяет при разрешении вопроса, что же делается с евхаристическим веществом, с вещью хлеба и вина, при преложении его в тело и кровь Христовы. Как вещи, хлеб и вино также имеют субстанцию, – т.е. абстрактную первооснову или «место свойств» а также и акциденции, т.е. самые свойства, иначе говоря, то, что можно назвать хлебностью хлеба и винностью вина. Эта хлебность и эта винность, согласно свидетельству внешних чувств, сохраняются без изменения и после преложения. Католическое богословие, начиная с Фомы Аквинского, очень последовательно развивает мысль, что не изменяющиеся акциденции хлеба и вина и после преложения осуществляют полностью всю их хлебность и винность, со всеми их физическими, химическими и даже питательными свойствами, в такой мере, что изменение субстанции никак на этом не отражается. Эти акциденции существуют как бы абсолютно, без субстанции, в чем и состоит одно из проявлений евхаристического чуда. В преложении св. даров, по учению Фомы Аквинского и всего католического богословия, при неизменности акциденции, хотя и остающихся sine subjecto sive substantia, изменяется их субстанция, происходит transsubstantiatio, причем чудесным образом это изменение совершенно не отражается на акциденциях. Вместо субстанции хлеба появляется субстанция тела Христова, и вместо субстанции вина появляется субстанция крови Христовой, а вместе с ними, в силу нераздельности естества Христова, per concomitantiam, вселяется Господь со Своею душою и Божественным духом, весь Богочеловек (totus et integer). Это изменение субстанции, замена субстанции хлеба и вина субстанцией тела и крови есть действие творческого всемогущества Божия, подобное тому, какое совершилось при Боговоплощении в бессеменном зачатии Девы через наитие Св. Духа. Через transsubstantiatio в акциденциях хлеба и вина присутствует тело Господне 54 |
| Речь идет не о священнословии, но о священнодействии. Мы не говорим, но совершаем. Все здесь имеет глубокие корни. Все, что мы внешне видим и слышим, есть не что иное, как обнаружение внутренней личной, сознательной жертвы. Внутренняя любовь выражается, как исповедание веры в единосущную и нераздельную Троицу. «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца, Сына и Святаго Духа...». Наша просьба к Отцу об оставлении наших многих согрешений, совершенных против Него, происходит одновременно с тем, что мы сами прощаем (в молитве Господней) те малые согрешения, которые другие совершили против нас. Когда мы вверяем Ему всю нашу жизнь и выражаем надежду, это становится внутренним, «практическим» призыванием благодати Всесвятого Духа. В момент литургической эпиклезы 86 , наше приношение Господу «о всех и за вся» дает нам благодать, будучи, в то же время, нашей мольбой, молитвой и молением к Отцу о ниспослании Святого Духа. Мы понимаем, что эпиклеза не просто возглашается священником, но священнодействуется всем телом Церкви: это – священнодействие призывания, дело моления, которое совершается ради преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и ради освящения верующих, ради оставления грехов, общения Святого Духа, исполнения Царства Небесного, дерзновения к Богу и спасения от (вследствие недостойного причащения) осуждения или погибели. Таким образом, событие преложения и освящения святых Даров и верующих переживается нами осмысленно и всецело, всем нашим физическим существом. В своем природном евхаристическом местоположении весь человек, вся литургическая община, а через них и все творение, становятся единым молением, единой молитвой и мольбой, и принимают в себя нисходящего Святого Духа, благодать Пятидесятницы – и «обновляется вселенная и боготворится " 87 . На божественной Литургии ничто не происходит механически, магически. На ней нет ничего неясного или темного, несмотря на то, что она превышает человеческий разум. Поэтому на литургии ничто не остается «бесплотным». Все преподносится человеку как раздробляемый хлеб, как съедобная для него пища; все преподносится как изливаемая кровь – кровь, которая бесшумно вливается в наши жизненные вены, сообщая нам жизнь и надежду. |
| По окончании литургии, когда архиерей облачится в мантию, рукоположенный подходит с правой стороны престола к архиерею, кланяется ему, принимает от него благословение на ношение рясы, выслушивает его святительское наставление и опять кланяется ему. Рукоположение во священника совершается после перенесения Честных Даров с жертвенника на престол, по «еже исполнитися Херувимской песни», для того, чтобы и рукоположенный мог участвовать в освящении Даров. Во время Херувимской песни, когда архиерей подойдет к жертвеннику, приближается к нему и рукополагаемый, наклоняет свою главу пред архиереем для возложения на нее воздуха, который он и придерживает на главе за передние концы двумя руками, имея в то же время в правой руке, по чину диаконскому, конец ораря. В великом входе он идет прежде всех, сходит с солеи и становится сзади священников. По окончании обычного поминовения, когда все священники войдут в алтарь, а диакон снимет с головы его воздух, он делает два поклона поясных и третий – как и при диаконской хиротонии, земно, идет с двумя диаконами к царским вратам и при возглашениях «Повелите», «Повели, Преосвященнейший Владыко» входит в алтарь, кланяется земно архиерею, сидящему у престола, а затем обходит за первым священником троекратно престол. Во время обхождения целует указываемые священником места престола, а после каждого обхождения делает те же поклоны и целования, которые указаны в чине рукоположения диакона. При преклонении колен на правой стороне престола он становится не на одно, как диакон, а на оба колена. По прочтении молитв архиерей подает рукополагаемому священнические одежды (епитрахиль, пояс, фелонь). Служебник и Крест. Принимая даваемое архиереем, он целует то, что получает, а затем руку архиерея, после же всего целует оба плеча его и руку, затем дает братское целование в плечо и руку каждому священнослужителю со словами «И есть, и будет», в ответ на «Христос посреде нас» и становится в ряд сослужащих священников, рядом с первым, и соблюдает порядок службы по чину литургии, положенному для священников. По преложении Святых Даров, во время пения «Тебе поем...», рукоположенный приближается к архиерею, выслушивает святительское наставление: «Приими залог сей», приемлет дискос с Агнцем обеими руками, целует руку архиерея, от- |
|
|
