Начало миссионерской деятельности среди ненцев (самоедов) относится к 30-м гг. XVIII в., после издания манифеста императрицы Анны Иоанновны от 17 марта 1730 г. об усилении миссионерской деятельности среди староверов и инородцев-язычников. В 1784 г. еп. Вениамин (Краснопевков-Румовский) определил неск. ненцев для обучения в семинарию с целью последующего рукоположения. В 1823 г. была организована первая миссия к большеземельским ненцам. 5 авг. 1824 г. имп. Александр I утвердил «Правила» для обращения ненцев. В 1825-1830 гг. миссией руководил Вениамин (Смирнов) , архим. Антониева Сийского мон-ря . Архим. Вениамин составил ненецкий алфавит и ненецко-рус. словарь, написал на ненецком языке краткое изложение правосл. веры и перевел почти все книги НЗ. За время его руководства миссией было крещено 3300 чел., новокрещеным давались льготы в уплате податей. В 1829 г. в епархии были учреждены первые инородческие приходы. В 1856 г. свящ. Иосиф Корелин составил краткую грамматику ненецкого языка, в 1873 г. свящ. Павел Михайлов опубликовал «Практическое руководство к изучению ижемско-зырянского языка». В 1882 г. вышли в свет «Начатки христианского учения на корельском и русском языках». Поморье вместе с подвинскими землями, входившими в Архангельскую епархию, со 2-й пол. XVII в. являлось одним из основных районов поселения старообрядцев. К нач. XX в. наибольшее распространение на территории епархии имели беспоповщинские (см. Беспоповцы ) толки: поморское и филипповское согласия, аристовщина, аароновщина , федосеевцы , странники , новожены , в нач. XX в. появились общины Белокриницкой иерархии . Полемика со старообрядцами занимала важное место в пастырской деятельности первых Архангельских архиереев («Окружное послание» 1682 г. архиеп. Афанасия (Любимова) , «Изъявление о двуперстном и триперстном знамении креста» 1711 г. архиеп. Рафаила (Краснопольского) ), однако до сер. XIX в. борьба с расколом велась преимущественно адм. методами и не приносила существенных результатов. В 1854 г. еп. Варлаамом (Успенским) была учреждена противораскольническая миссия для Архангельского, Мезенского, Онежского и Кемского уездов, в 1856 г. открыта миссия для Холмогорского, Шенкурского и Пинежского уездов, в 1869 г. миссии объединили. 1 янв. 1884 г. были учреждены епархиальный миссионерский комитет и уездные комитеты, в 1894 г. комитет переименовали в комиссию по делам раскола, в 1908 г. преобразованную в миссионерский совет. В 1894-1895 гг. существовали должности противораскольнических миссионеров Кемско-Александровского и Мезенско-Печорского округов. С кон. 90-х гг. XIX в. проводились епархиальные миссионерские съезды.

http://pravenc.ru/text/76432.html

XIX в., частное собрание, Екатеринбург) образ М., как и др. 4 святых на полях в медальонах, имеет пояснительную надпись («Преподобный Марой Чюдотворец от трясовицы отрясав») (см.: Уральская икона. Екат., 1998. Кат. 463. С. 218). Он же представлен на невьянской иконе 2-й пол. XIX в. (ЕМИИ) среди наиболее почитаемых святых, предстоящих Распятию (врезному) - вместе с архангелами Михаилом и Гавриилом, апостолами Петром и Павлом, святыми Паисием Великим, Власием Севастийским, Космой, Дамианом, Харалампием, Медостом (Модестом) и Вонифатием (см.: Там же. Кат. 468. С. 218-219). На трехчастной невьянской иконе «София Премудрость Божия, свт. Николай Чудотворец, избранные святые» (посл. четв. XIX в., собрание В. В. Маслакова) М. (Марой) стоит вместе с прп. Павлом Исповедником, сщмч. Харлампием, арх. Михаилом, мч. Антипой и Вонифатием крайним справа; борода довольно короткая, округлая, правая рука лежит на груди, голова не покрыта (см.: «Писан быть сей святый образ...». 2011. Кат. 162. С. 204). В XIX в. в составе икон-«лечебников» («целебников») появляется изображение сонма святых (в т. ч. по минейному принципу), помогающих по народному поверью при болезнях и «одержании страстями и житейских нестрояниях». К 20-м - 30-м гг. XIX в. относятся гравированные листы с подобной композицией (отмечается в кон. XVIII в., см.: Снегирев И. М. Лубочные картинки рус. народа в моск. мире. М., 1861. С. 38), которая легла в основу иконных изображений, а также лубочных листов, связанных преимущественно со средой старообрядцев (на старообрядческое происхождение этих и других икон указывает, в частности написание имени М. как «Марой»; см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1034. С. 418-420). Образ М., как правило, помещали в паре с образом мц. Фотинии, располагая под их фигурами текст с указанием, что этим святым надлежит молиться от «трясовичной болезни». К подобным памятникам относятся иконы: «Сказание, каким святым каковые благодати-исцеления даны» 2-й пол. XIX в. (ГМИР; см.: Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп.

http://pravenc.ru/text/2562384.html

Население К. быстро росло. В 1882 г. его численность приближалась к 396 тыс. чел., в 1907 г.- к 678 тыс., в 1918 г. превысила 1 млн чел. К. вновь стал крупнейшим городом Ближ. Востока. Население было довольно пестрым в этноконфессиональном отношении. Диаспоры селились компактно: греки - в районах к югу и юго-западу от Эль-Азхара, западноевропейцы - на о-ве Эз-Замалик и в прилегающем к нему р-не Гарден-Сити, копты - вокруг своего Патриархата и в р-не Шубра, сиро-ливан. христиане - в новом квартале Эль-Фаггала, где было возведено неск. церквей. С XVIII в. начался заметный подъем копт. общины, возобновились лит. творчество, храмовое строительство, иконописание. Церкви Ст. Каира украшены иконами преимущественно этого времени. Резиденцией копт. патриарха в 1660-1800 гг. была ц. Пресв. Богородицы в квартале Харат-эр-Рум, затем собор св. Марка в Эль-Эзбекии (совр. здание построено в 50-60-х гг. XIX в.). Патриаршей усыпальницей во 2-й пол. XIX в. стала ц. св. Стефана, также построенная на рубеже XVIII и XIX вв. Приток в страну греков и сиро-ливан. правосл. арабов, а также финансовая помощь со стороны России способствовали подъему и Александрийской Православной Церкви. В 1839 г. в Каср-эш-Шамъа была возведена новая патриаршая резиденция с храмом вмч. Георгия, открывались церкви и уч-ща. Европ. проникновение в Египет XIX в. сопровождалось появлением в К. храмов и школ различных христ. конфессий. XX - нач. XXI в. В 1922 г. Египет формально обрел независимость. К. занял лидирующие позиции как центр совр. араб. культуры, книгоиздания, кинематографа, музыки, общественной мысли. В 1908 г. в городе был открыт Свободный ун-т, преобразованный в 1925 г. в ун-т Фуада I (ныне Каирский ун-т), в 1950 г. начал работу ун-т Айн-Шамс в Гелиополе. Ислам. ун-т Эль-Азхар остается ведущим религ. образовательным центром мусульм. мира. Упадок сельскохозяйственного производства (особенно после первой мировой войны и в годы Великой депрессии, 20-30-е гг. XX в.) стимулировал массовое переселение крестьян в города, прежде всего в К. К 1947 г. население города достигло 2320 тыс. чел. Наряду с решением насущных задач городской жизни - строительством дешевого жилья и улучшением дорожной сети - в Старом городе в монархический период были возведены кампус университета в Гизе, здания смешанных судов и парламента, определившие вид совр. К. В 20-40-х гг. XX в. на улицах города проходили демонстрации националистов и «Братьев-мусульман», массовые выступления против брит. засилья. Крупнейшим из них была т. н. Черная суббота в янв. 1952 г., когда антибрит. демонстрации переросли в погромы и поджоги роскошных зданий, ассоциировавшихся у населения с колониальным угнетением. В результате пожаров остались без крова 12 тыс. жителей.

http://pravenc.ru/text/1319897.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФРОСИН (Ефрем Семенович; † 20.03.1612, Синозерская Благовещенская пуст.), прмч. (пам. 20 марта, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Синозерский, основатель Синозерской Благовещенской (Троицкой) пуст. на берегу Синичьего оз., близ Устюжны Железнопольской. Основным источником сведений о Е. является его Житие, написанное в 1650 г. иноком Синозерской пуст. (пострижеником Соловецкого в честь Преображения Господня монастыря ) Ионой Филипповым Суровцыным. Текст был создан по благословению 2-го настоятеля Синозерского мон-ря Моисея со слов крестьянина с. Долоцкого Емелиана Сумина, отец к-рого Иван Сумин был свидетелем мученической кончины Е. Во 2-й пол. XVII - нач. XIX в. рукопись Жития хранилась в пустыни, копировалась. Один из списков кон. XVIII - нач. XIX в., содержавший сведения о 3 чудотворениях Е., был опубликован в 1901 г. В 1778-1779 гг. с рукописи Жития, предположительно относившейся к XVII в., был сделан список, долгое время находившийся в Троицко-Благовещенской ц. упраздненной Синозерской пуст. В 1936 г. он поступил в Череповецкий краеведческий музей (Череповецкий краевед. музей. 69 (9-55, 1056/47)), текст по данной рукописи опубликован в 1999 г. Известны и др. списки Жития Е.: БАН. Собр. Тихвинского мон-ря. 1, XIX в.; РНБ. F.I.926, 1830 г. Свящ. Г. Яковцевский вместе с публикацией Жития Е. в 1901 г. издал записи о 27 чудесах, совершившихся по молитвам к святому в кон. XVIII - сер. XIX в. (до 1862), позднее были опубликованы сведения еще об 11 чудотворениях, совершившихся в 1862-1912 гг. (чудотворения преимущественно связаны с исцелениями от различных болезней). В Синозерской пуст. до сер. XIX в. хранился синодик XVII в., начатый иером. Ионой (вероятно, автором Жития Е.), в к-ром перечислены строители обители начиная с Е. Биография Святой род. в селении на сев.-зап. берегу Ладожского оз., в «Корельском крае». Житие сообщает, что Ефрем «бысть спожитель», возможно послушник, Спасо-Преображенского Валаамского монастыря . В 1578 г. обитель была захвачена и разграблена шведами. Вероятно, с этим связано отмеченное в Житии пребывание Ефрема в с. Долоцком, вотчине Н. Ф. Годунова, находившейся в 30 верстах от Устюжны, где он стал чтецом в ц. во имя вмч. Георгия. Затем Ефрем, «вся в дому своем добре устроив», ушел в тихвинский Большой в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь , где принял монашеский постриг с именем Евфросин.

http://pravenc.ru/text/187852.html

стена галереи); работы были прерваны в связи со смертью большого количества мастеров. В 1654 г. Василий Ильин, также впосл. умерший от чумы, участвовал в росписи Троицкого собора Макариева калязинского монастыря (снятые со стен фрагменты сохр. в ГИМ и ЦМиАР) в качестве государева кормового иконописца. Сцены житийного цикла прор. Илии. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. Артель Гурия Никитина. 1680 г. Сцены житийного цикла прор. Илии. Роспись ц. прор. Илии в Ярославле. Артель Гурия Никитина. 1680 г. Монументальное искусство Костромы 2-й пол. XVII в. неразрывно связано с именем Гурия Никитина Кинешемцева, творчество которого оказало огромное влияние на стиль и программу костромской стенописи. Участвуя в возобновлении росписи Архангельского собора Московского Кремля с перерывами с 1660 по 1667 г., он в 1662 г. возглавил костромскую артель во время росписи Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском (глава, своды и алтарная зона). Это первый известный случай приглашения монументалистов-костромичей для работы вне Костромы. Закончить работы в Переславле-Залесском не удалось, в т. ч. и после их возобновления в 1668 г., поскольку всех мастеров вызвали в Москву для росписи ц. свт. Григория Неокесарийского (не сохр.). В 1670-1671 гг. Гурий Никитин с костромской артелью стенописцев и мастерами из Ярославля принимал участие в росписи и возобновлении после пожара фресок Успенского собора в Ростове. Ок. 1672 г. костромской артелью был расписан собор Богоявленского Анастасиина монастыря в Костроме (не сохр.), однако степень участия в них Гурия Никитина неясна. В 80-х гг. XVII в. стиль живописи артели Гурия Никитина с присущей ей схемой росписи храмов, включающей развернутый евангельский цикл, Страстной цикл и апостольские деяния при отсутствии композиции «Страшный Суд», сложился окончательно. В это время под руководством мастера были выполнены стенописи ц. прор. Илии в Ярославле (1680, при участии ярославских мастеров), Троицкого собора Ипатиевского монастыря в Костроме (1684), Спасо-Преображенского собора Евфимиева мон-ря в Суздале (1689). Часть костромской артели под рук. ученика Гурия Никитина Василия Осипова Колпашникова в 1689 г. расписала Спасо-Преображенский собор Новоспасского мон-ря в Москве. После смерти Гурия Никитина (1691) местные стенописцы работали преимущественно в Костроме и ее окрестностях. Единственное исключение - росписи Знаменского собора в Вел. Новгороде (1702), выполненные более чем 30 костромскими мастерами под рук. московского иконописца Ивана Яковлева Бахматова, выступавшего в качестве подрядчика.

http://pravenc.ru/text/2458871.html

Прот. Стефан Кашменский. Фотография. Бергамаско. Кон. XIX в. С 1867 г. К. сосредоточился на трудах правосл. миссии, с янв. 1869 г. являлся епархиальным миссионером, затем членом Вятского комитета Православного миссионерского об-ва (создан в мае 1870). В 1868 г. участвовал в миссии среди сарапульских молокан , в 1872 г.- среди перешедших в ислам татар, которые под влиянием проповеди и сочинений К. возвратились в Православие. Содействовал переводу богослужебных книг на языки инородцев, созданию в губернии школ, в к-рых дети инородцев обучались рус. языку и основам правосл. вероучения. К 1889 г. на территории Вятской губ. было открыто 20 инородческих школ (11 татарских, 6 черемисских, 2 вотских, 1 бессерменская), в к-рых обучались ок. 800 чел. Пастырь призывал миссионеров находиться в постоянном общении с инородцами, во всех тонкостях знать их верования, проповедовать на родном языке на жизненно важные для них темы. Во 2-й пол. 70-х гг. XIX в. Вятская и Слободская епархия усилила меры по «уврачеванию раскола», последователи к-рого населяли 251 приход, преимущественно в центральной части Вятской губ. Развивая идеи настоятеля московского единоверческого Никольского мон-ря иером. Павла (Леднева), в 1875 г. К. создал в Вятке противораскольническую школу для подготовки из числа крестьян миссионеров, способных оказать помощь священникам. Первое время занятия проходили на квартире К. Учащимся предлагалось прочитать и при помощи наставника верно разобрать те места из старопечатных книг, к-рые использовали старообрядцы в беседах с православными. Обучение велось ежегодно с 12 нояб. по 24 апр.- в свободное от полевых работ время. Ежегодно в школе обучались 14-15 крестьян. Школа существовала на пожертвования частных лиц. Впосл. на епархиальном съезде духовенства было решено отчислять на нужды школы 1,5% доходов приходских церквей, что давало до 5 тыс. р. в год. Выпускники сдавали экзамен лично правящему архиерею, а с 1878 г.- также вятскому губернатору и ректору семинарии. Главным был курс «История и обличение раскола», разработанный К. В обучении применялся метод собеседования, для того чтобы научить выпускников вести диспут со старообрядцами. Часто выпускники школы ходили по селам и деревням, беседуя и дискутируя с местными крестьянами. По статистике, каждый миссионер ежегодно обращал в Православие или единоверие от 8 до 30 чел. Всего при жизни К. было обращено ок. 8 тыс. чел.

http://pravenc.ru/text/1683985.html

Григорий (Митькевич ; 1851-1881) пребывал на Калужской кафедре 30 лет, дольше др. епископов, и стал единственным местным архиереем до 1917 г., к-рый был возведен в сан архиепископа (1869). Его заботами в 1862 г. начали издаваться «Калужские епархиальные ведомости» (в 1907-1918 вместо них выходил «Калужский церковно-общественный вестник»), в 1870 г. было основано Калужское отд-ние Православного миссионерского об-ва . В епархии стали создаваться правосл. братства, первым приступило к работе калужское братство при ц. вмч. Георгия «за верхом» (1864), в 1879 г. в Калуге возникло миссионерское братство свт. Иоанна Богослова для проведения бесед со старообрядцами в семинарском храме. Были преобразованы духовно-учебные заведения по уставу 1867 г., открыто множество церковноприходских школ, в 1879 г. в Калуге учреждено жен. епархиальное уч-ще. Был перестроен и расширен свечной завод, его доходы шли на духовно-учебные заведения. При Калужском архиерейском доме был учрежден 2-й мон-рь - Крестовский. Архиеп. Григорий покровительствовал Оптиной пуст. и оптинскому старчеству . В обители установилась непрерывная традиция старчества: после смерти старца старшая братия выбирала его преемника, к-рый обычно был ближайшим учеником почившего, иногда служение совершали неск. старцев одновременно. Оптинскими старцами были преподобные Лев (Леонид) (Наголкин) , Макарий (Иванов) , Амвросий (Гренков) , Иларион (Пономарёв) , Анатолий (Копьёв (Зерцалов)) , Иосиф (Литовкин) , Варсонофий (Плиханков) , Анатолий (Потапов) , Нектарий (Тихонов) , преподобноисп. Никон (Беляев) и др. Они жили в скиту Иоанна Предтечи и окормляли оптинскую братию, принимали монахов и монахинь из др. обителей и мирян, вели переписку. В XIX в. благодаря старцам Оптина пуст. стала одним из главных духовных центров России. Ее посещали члены имп. семьи, архиереи, писатели, поэты, философы и огромное количество паломников всех сословий. С 40-х гг. XIX в. по инициативе прп. Макария и при поддержке свт. Филарета (Дроздова) , митр. Московского, мн. насельники Оптиной пуст. (преимущественно выходцы из дворян, имевшие хорошее образование), а также И. В. Киреевский и др. участвовали в просветительской деятельности обители. Они переписывали и издавали (в переводе схиархим. прп. Паисия (Величковского) или в собственных переводах) творения отцов Церкви, публиковали жизнеописания оптинских старцев и других подвижников XVIII-XIX вв., переписку старцев, исторические описания монастырей и др. По благословению оптинских старцев во 2-й пол. XIX в. были основаны многие жен. общины, в т. ч. в 1868 г.- Казанская Боголюбивая в Мосальском у. (в 1892 получила статус мон-ря), в 1884 г.- Шамординская Казанская в Козельском у. (с 1901 мон-рь; см. Шамординский Амвросиев в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы женский монастырь ).

http://pravenc.ru/text/1320155.html

При увеличении прихода древние храмы расширяли пристройками в тоновской стилистике (или без выраженных стилевых признаков, избегая контраста со средневек. памятниками), напр. работы в классицистическом стиле архит. Дмитрова в Десятинном мон-ре: ограда и кельи (1814-1820); в Хутынском мон-ре: реконструкция келейных корпусов, больницы со Всехсвятским храмом (не сохр.), трапезной ц. во имя прп. Варлаама Хутынского и Преображенского собора (1822-1829); в Сырковом Владимирском мон-ре: перестройка Вознесенской трапезной ц. (1823). В 1832 г. губ. архит. Праве в боровичском Свято-Духовом мон-ре расширил собор 1658 г. Совместно оба мастера, Дмитров и Праве, работали в Вяжищском Николаевском мон-ре в 20-30-х гг. XIX в.; известны работы городского архит. И. Ф. Соколова в Антониевом мон-ре (30-е гг. XIX в.). Новые колокольни были преимущественно ярусные, в стилистике классицизма, напр. в мон-рях: Клопском (1804-1805), Антониевом (1806-1807), Десятинном (1809-1810), Духовом (30-е гг. XIX в.), Мало-Кирилловом, Зверином (юж. надвратная колокольня с шатровым верхом 1846, архит. Р. К. Кржижановский); при церквах в Вел. Новгороде: Власиевской (1775); Борисоглебской в Плотниках (70-80-е гг. XVIII в.), Спасо-Преображенской на Нередице (1796-1797), Иоанно-Богословской на Витке (1799), Феодоро-Стратилатовской на Щирковой ул. (1804), Благовещенской на Городище (1806-1807, 1882), Иоанно-Предтеченской на Опоках (1825), Георгиевской на Торгу (20-е гг. XIX в., 1912 г.), Рождество-Богородицкой в Перынском скиту (1826-1828), Успенской на Торгу (30-е гг. XIX в.), Троицкой в Ямской слободе (придел и колокольня - 1830, архит. Соколов), Воскресенской на Красном поле (1844), Успенской на Волотовом поле (1857), Спасо-Преображенской на Ильине ул., Климентовской на Иворовой ул. В 1781-1798 гг. Вознесенский собор 60-х гг. XVII в. в Савво-Вишерском мон-ре был окружен приделами и папертью, получил новый алтарь (не сохр.). Перестройке в классицистических формах в 1812, 1835, 1850 гг. подверглась Михаило-Архангельская ц. на Торгу, в XVIII - 1-й пол. XIX в.- храмы и колокольня Старорусского Преображенского мон-ря и Никитская ц. в Новгороде, в нач. XIX в.- собор Михаило-Архангельского Сковородского мон-ря (не сохр.).

http://pravenc.ru/text/2577771.html

В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) в разделе «Преподобные отцы наши отшельники» он описан как «старец с редкой бородою, в куколе, говорит: дерзновение, со смехом смешанное, легко ниспровергает души» (Ерминия ДФ. М., 1993р. Ч. 3. § 13. 37). В раннее время Е. С. преимущественно изображался в монашеской мантии с непокрытой головой (в зап. части наоса кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.); в нартексе кафоликона Неа-Мони на Хиосе (1049-1055); в ц. Успения мон-ря Трескавец, Македония (между 1334 и 1343); в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348)), впосл. утвердился тип изображения с куколем на голове. В левой руке Е. С. нередко держит свиток, правая - в жесте благословения. Иногда вместо свитка в его в руках книга, напр., один из ранних известных образов Е. С., представленный на створке триптиха с изображениями ап. Фаддея, преподобных Павла Фивейского и Антония Великого, царя Авгаря, свт. Василия Великого (сер. X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). В росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/6) Е. С. изображен с крестом в руке. В куколе, со свитком и с посохом Е. С. изображен в пареклиссионе св. Архангелов собора мон-ря св. Иоанна Предтечи в Серрах (Сересе), Греция (1634). Среди ранних памятников - образ Е. С. на миниатюрах Минология Василия II (Vat. gr. 1613. P. 354, 976-1025 гг., К-поль), Лондонской (Феодоровской) псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 97r, 1066 г.) и в рукописи XI в., где святой представлен вместе с сир. поэтом Иаковом Саругским (Дамаск, Патриархия Сиро-яковитской Церкви). В визант. время изображение Е. С. входило в состав храмовых декораций - обычно его образ находился среди преподобных в зап. части наоса или в нартексе. Известны изображения святого в вост. части (роспись каппадокийских храмов - ц. Цистерны близ Авджылара, 1-я пол. XI в.; ц. 29а в Гёреме, 1-я пол. XI в.) и в центральном пространстве храма (фреска ц. Пантелеимона в Нерези близ Скопье, 1164). В Каппадокии помимо названных памятников образ Е.

http://pravenc.ru/text/376984.html

Екатерины о народе»: святая со свитком в руке в молении Спасителю, за фигурой великомученицы - палач, вынимающий меч из ножен; иногда рядом изображается колесо и крепостные сооружения, воспроизводящие, как считается, стены монастыря вмц. Екатерины на Синае или города Александрии, где святая пострадала. По предположению Меняйло, на формирование этой иконографии оказало влияние почитание Е. как заступницы «при исходе души»: согласно тексту Жития, перед казнью она молила Господа простить все грехи тем, кто помянет ее перед смертью. Лит. основой этого сюжета послужил текст Жития, известный на Руси по сборнику Миней Четьих, составленному митр. Макарием в сер. XVI в. По мнению Меняйло, это подтверждается рядом фактов: на иконах, представляющих Е. в молении, нередко воспроизводился схожий по смыслу текст; вел. кн. Василий III перед кончиной велел принести образ Е., что, по описанию «Книги степенной царского родословия», может быть истолковано как моление об отпущении грехов (ПСРЛ. М., 2000. Т. 6. С. 273). В ц. во имя вмц. Екатерины, существовавшей в великокняжеском дворце в Кремле, вел. княгини и царицы получали разрешительную молитву после родов и причащались во время постов. На формирование этой иконографии также повлияли иконы «Моление Богоматери о народе» московского извода. Житие вмц. Екатерины. Створки складня-кузова. Посл. треть XVII в. (старообрядческий Покровский собор на Рогожскм кладбище, Москва Житие вмц. Екатерины. Створки складня-кузова. Посл. треть XVII в. (старообрядческий Покровский собор на Рогожскм кладбище, Москва Варианты композиции «Моление вмц. Екатерины перед Спасителем» встречаются в шитье и в иконописи (в XVI в. преимущественно в памятниках Вел. Новгорода и Пскова); среди наиболее ранних: «Усекновение главы вмц. Екатерины, с житием» (30-40-е гг. XVI в., Вел. Новгород, собрание М. А. Елизаветина); шитая пелена с клеймами жития из Хутынского мон-ря (1-я треть XVI в., НГОМЗ); икона 1-й четв. XVI в. (Москва, ГТГ - Антонова, Мнева. Кат. 411); икона 1-й пол.- сер.

http://pravenc.ru/text/189599.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010