| А что это пророчество относится к первому действительному явлению Иисуса Христа в мир и совершению Им искупления рода человеческого, это ясно, во-первых, из свидетельств Новозаветного св. Писания, во-вторых, из единогласного понимания и толкования этого пророчества в приложении к Иисусу Христу отцами и учителями христианской Церкви, и, в-третьих, из свидетельств самих иудеев-талмудистов, которые не могли не сознать, что Даниил пророчествует здесь о продолжении времени до пришествия Христа. Один из раввинов (Манассий) прямо сознается, что соплеменники его относили это пророчество к Мессии и что эту уверенность разделяли все те иудеи, которые мятежничали против Веспасиана и Тита. Другой (Мардохей) выражается, что Мессия есть тот, к пришествию которого приводят седмины Даниила. Некоторые из раввинов утверждают, что Мессия должен привести правду вечную, что он сам есть правда вечная, Святый святых, очевидно, заимствуя эти выражения из пророчества Даниила 82 . Объяснение 9-й главы . Для уразумения пророчества Даниила о 70 седминах, на которое так много имеется разнообразных толкований, нужно прежде всего решить следующие вопросы: 1) что должно разуметь под седминами и 2) с какого времени нужно вести начало счета этим седминам. 1) Известно, что иудеи вели счет седминами тремя различными способами. Прежде всего они имели седмину, состоящую из дней, в каковом случае она соответствовала неделе: Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появился серп на жатве ( Втор. 16:9 , ср. Дан.10:2 ); таким сроком определяет Моисей время праздника Пятидесятницы от праздника Пасхи. Во-вторых, у них была „седмина” лет, составлявшая круг в семь лет, известный под названием субботнего года: указание на такое счисление можно видеть уже в Быт. 29:27 , а прямое узаконение относительно числа лет, составляющих субботний год, находим в постановлениях Моисея ( Лев. 25:3–5 ). Наконец, у них была „седмина“ субботних годов, т. е. круг в сорок девять лет, заканчивавшихся юбилейным годом: «И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтобы было у тебя времени в семи субботних годах сорок девять лет» ( Лев.25:8 ; ср. 25:10–11). Теперь нужно рассмотреть, какая из этих наиболее соответствует сделанному Даниилу откровению. |
| Егда скончавашася дние Пятьдесятницы ( Деян. 2:1 ). Между вознесением Господним и сошествием Духа прошел короткий промежуток времени. Обещание Спасителя исполнилось самым делом. Сонм апостолов, крепко держась за Господне обетование, как бы за некоторый якорь, ожидал явления Духа. Когда течение дней достигло до числа пятидесяти (в пределах которого круг семи седмиц, обращаясь по законному порядку, ограничивается праздниками), тогда происходит сошествие Духа. Но Он не воспринял плоти, как Сын, – явился не в образе человека; и не вид голубя указал на пришествие Духа, как, напр., в струях иорданских (потому что Владычняя сущность является так, как хочет), но с неба загремел гром, как бы труба, своим звуком препобеждая всякую силу слуха, и прилетевшее пламя произвело огненные языки. Разделение огня было матерью языков. Разделяясь, языки садились на темя учеников. Таков, следовательно, был образ пришествия Духа. Господом избирается настоящий день предпочтительно пред другими. Он пользуется этим праздником не без основания и не из торопливости, – и не по прошествии праздничного дня низводит Духа. Почему? Только следующие праздники у иудеев всенародны. Первый – Пасха, в который, принося в жертву агнца, они не узнали истинного Агнца, и, почитая образ, противозаконно поступили с Виновником образа. Второй праздник, следующий за первым, назван Пятидесятницей, как совершаемый спустя семь седмиц после того. Данные праздники необходимо собирали в один город всех вместе иудеев. Так как во время первого праздника был водружен крест и было вознесено на него страдание, причем зрителем дотоле являлся весь иудейский народ, члены которого по своей воле не ведали чуда воскресения, проявляли неверие, скрывали это чудо, клеветали, – то в следующий затем праздник, когда по предписанию закона опять все иудейския колена собрались в одно и то же место, благодать, улучив надлежащее время, изливается на учеников и обращает к себе очи и уши всех для того, чтобы изливаемый на Христовых учеников дар свидетельствовал о Воскресшем, для того, чтобы те, которые не поверили Христову воскресению, видели ниспосылаемые с небес дары, и для того, чтобы посылавшиеся запечатать гроб, сделались зрителями небесных чудес. Итак, звук грома, огонь с неба и Божественная сила удостоверяли явление Духа. Некогда таким же образом колебалось пламя и на Синайской горе, и Моисей среди огня выслушивал законы от Бога ( Исх. 19: 16 ). Теперь устремлялось иное – от высшего огня – пламя, спускавшееся на головы апостолов, Тот, Кто тогда воздвиг Моисея для сообщения евреям закона, теперь совершил сказанное для спасения народов. Поэтому к нынешним чудесам и присоединено воспоминание о чудесах древнего времени. И снова посредствующим началом служит огонь, сходством созерцаемого доказывающий, что тот же Самый Бог свидетельствует о Себе и настоящими чудесами. В виде разделенных языков сообщается благодать для того, чтобы сделать принимающих ее учителями, чтобы, шествуя в огне, они стали наставниками вселенной. |
| По прошествии каждых двух лет, на третий год дозволялось десятину всего оставлять в жилищах и употреблять её вместе с левитами, пришельцами и вдовами, которых законодатель рекомендует народу приглашать на время потребления этой десятины (14:2229). Установив закон о десятине, законодатель обращается к народу с напоминанием об установлении „субботнего“ 74 года, который должен выражаться в прощении долгов на седьмой год заимодавцу – брату своему (еврею) 75 . Равным образом предписывается гуманное отношение к нищим, для которых всегда необходимо „отверзать руку свою“, и рабам. В седьмой год 76 должно отпускать раба на свободу, а отпуская, щедро наградить его, потому что в течении 6 лет эту награду он заработал вдвойне. Если же раб, по любви к своему господину, не захочет уйти от него, то господин, этот должен шилом приколоть ухо раба к двери, как бы показывая тем самым, что раб сей остаётся у него навсегда (15:118). Всё „первородное 44 мужеского пола необходимо посвятить Богу и употреблять на том месте, которое изберёт Господь“. Впрочем, если будет, на нём какой-либо порок, то оно не может быть жертвенным животным; однако его можно есть „в жилищах своих“, вылив только кровь на землю (15:1923). Обязанности народа к Богу Моисей заканчивает повелением соблюдать праздники, которые он устанавливает, и прежде всего – праздник „опресноков“, как знаменующий собою важнейшее событие в истории Израиля – исходя, из Египта. Израильтяне вышли из страны Гесемской в месяце Авиве. В это время и предписывается совершать пасху, которая является предпразднеством 77 семидневного праздника опресноков. Закалание пасхального агнца приурочивается к вечеру, „при захождении солнца“, к тому времени, когда был, подан сигнал к выступлению Израиля из Египта. Агнец должен быть потребляем, с опресноками, но никак не с квасным хлебом, употребление которого строго запрещается в эти дни (16:18). „Попразднством 78 опресноков является Пятидесятница или праздник седмиц ( ) 79 , наступающий по прошествии семи седмиц от начала серпа 80 . |
| Борис Вышеславцев в «Этике преображенного эроса» рассматривает антиномичность двух ценностных систем, доказывая, что «христианская этика, или лучше — христианская аксиология, вырастает и раскрывается не иначе как в противопоставлении: закона — и Царства Божия, закона — и благодати, закона — и Духа, закона — и веры, закона — и любви, закона — и свободного творчества». Однако Христос не нарушает закон, а «исполняет» его (Мф. 5, 17) — раскрывает в полноте Откровения, освобождая от временной формы. Собственно даже не закон противопоставляется благодати, а его метод, срок действия которого истек. «…Не нарушить пришел Я, но исполнить»; по-гречески: «…οκ λθον καταλσαι λλ πληρσαι». Последнее слово происходит от глагола πληρω — делать полным, наполнять, насыщать, удовлетворять, пополнять, восполнять, достигать какого-то числа и в этом контексте исполнять в смысле совершать . Всю сущность закона Господь Иисус Христос объял двуединой заповедью триединой любви к Богу, себе и ближнему; заповедью любви, которая «есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). Поэтому говорить о замене одних праздников другими, при сохранении имени — неверно. Уместней говорить о явлении в новозаветных праздниках Пасхи и Пятидесятницы полноты Духа и смысла одноименных им ветхозаветных праздников; это не замена, а раскрытие в полноте. Пятидесятница ветхозаветная, или праздник Седмиц (др. евр. Шавуот ), находилась не только в календарной связи с Пасхой, но и в символически-смысловой. В Талмуде этот праздник иногда называется Ацерет, потому что он является как бы завершением Пасхи, ее восьмым днем, наступающим по истечении семи седмиц. Это очень глубокая мысль, которая не утратила своего значения, когда оба праздника раскрылись в новозаветной полноте. Если дарование богоизбранному народу Закона у горы Синай — логичное завершение его исхода из Египта для вступления в Завет с Богом, то сошествие Утешителя в Пятидесятницу и рождение Церкви — такое же логичное завершение, если можно так выразиться, пасхального цикла Домостроительства нашего спасения (именно так, потому что окончательно оно завершится лишь к наступлению Дня будущего века). |
| Восшествие на престол по Календарю следовало бы праздновать 2-го марта; но так как этот день в сем году пришёлся в среду первой седмицы Великого поста, то празднование перенесено на следующий, т. е. на нынешний Воскресный день, или на неделю православия. Для чего перенесено? Для того, чтобы все знали, что господствующим настроением духа во дни первой великопостной седмицы должно быть чувство скорби и сокрушения о грехах, чувство покаянное, и что оно не должно быть ослабляемо другого рода чувством, которое свойственно празднующим такое великое событие, как восшествие на престол Главы государства, – чувством радости. Но, с другой стороны, надлежало дать возможность и этому святому чувству высказаться в надлежащей мере, и какое же время более благоприятно для сего, как не день Воскресный, по существу своему день духовной радости, невозбраняемой в сей день даже в Великий пост ? – Что касается до остальных седмиц Великого поста, то за исключением страстной, торжество царских великих дней совершается по Календарю, хотя бы оно пришлось в будни. Это, впрочем, не значит, что в подобном случае не должно иметь место великопостное покаянное настроение духа. Нет, оно не должно быть вытесняемо, а только умеряемо радостью царского праздника. Что покаянное расположение духа должно оставаться в нас при совершении великих царских празднеств в будничные дни помянутых седмиц Великого поста, это видно из того, что церковные службы в такие дни, допуская некоторые праздничные особенности, в тоже время не теряют великопостного характера. И это должно сказать не только о царских праздниках, но и о таком великом церковном празднике, как Благовещение. Если оно случится в один из будничных дней Великого поста, то в сей день не отменяются коленопреклонения, чтение молитвы Ефрема Сирина : «Господи и Владыко Живота моего», и триодные песнопения. Вообще вследствие того, что во дни В. поста господствующим настроением должно быть покаянное и скорбное, в эти дни даже чистые духовые радости допускаются в ограниченной мере, как это особенно открывается из устава относительно литургии. За исключением воскресных дней и суббот, в Великий пост не совершается полная литургия, потому что она есть выражение полного торжества нашего общения с Богом Спасителем нашим. Литургия Преждеосвящённых Даров, совершаемая по средам и пятницам В. поста, как литургия неполная, в значительной мере умеряет это духовное торжество, тем паче, что в первой части её дано не мало места покаянным коленопреклонениям при пении: «Да исправится молитва моя». |
| Четыредесятницу см. в Уставе, в последовании среды и пятка 1-й седмицы, и в Служебнике; «а идеже несть преждеосвященныя», – см. в Уставе среду и пяток 1-й и 5-й седмиц. В пятницу начинается празднование св. Феодору Тирону (см. ниже, о субботе). После литургии преждеосвященных Даров, по заамвонной молитве, «предложше коливо», поем молебный канон св. Феодору (см. последование его в Триоди Постной, на ряду). На этом молебне во время чтения 50-го псалма «кадит священник коливо», лики и народ; затем читаются тропари канона на 4, «без ирмосов», с припевом: «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас»; чтения Евангелия на этом молебне не положено; после 9-й песни указан ирмос: «Тя неискусобрачную Матерь»; в конце молебна благословляется коливо; молитва на благословение колива находится в Служебнике, в чине освящения колива в праздники. Порядок всего этого чиноноследования изложен в Устав, в последовании пятка 1-й седмицы. Если в этот день до какой-либо причине не будет совершения литургии преждеосвященных Даров, то молебный канон св. Феодора поется в конце вечерни (о порядке ее совершения и изменениях в отправляемых перед нею изобразительных см. в Уставе, на ряду), вслед за положенными в таком случае, после ектении: «Помилуй нас Боже», 3-мя великими поклонами. – Относительно пищи в этот день в Уставе читаем: «Входим в трапезу, вкушаем же вина и елеа, ради святаго. Сие бо прияхом в лавре преподобнаго отца нашего Саввы и киновии пр. великого Евфимиа; но не творим сего ныне за честность дне, обаче ядим варение со сливами без елеа и армеа; производящие же ядят сухоядение, якоже и в среду». " Во всех пятках св. и великия Четыредесятницы на вечернях и повечериях поклонов не творим», кроме положенных на литургии преждеосвященных Даров (см. Уст., Последов. пятка 1-й седм. и понедел. 2-й седм.; сн. ниже, Табл. литургии прежд. Даров). – Во все пятки шести седмиц Великого поста, кроме 5-й седмицы, положены повечерия великие (каковые повечерия в 1, 2, 3 и 4 седмицы Триодь Постная указывает совершать «в гробнице», или усыпальнице). |
| по отделу: Господеви поем. О времени стихословия песней Священного Писания по отделу: Поем Господеви, в Типиконе сказано: «Поем Господеви стихословим во вся недели, и во владычни и богородичны праздники, и в предпразднства и попразднства их, и в праздник святаго, имущаго полиелей или славословие великое и во всю Пятидесятницу» (гл. 18, л. 27). По поводу этого указания надобно заметить только то, что здесь имеются в виду не только те праздники, их предпразднства и попразднства, которые бывают в период времени пения Октоиха, но и Триоди Постной, тем более, конечно, Триоди Цветной, при пении которой песни Священного Писания стихословятся только по отделу: Поем Господеви. Великопостный отдел стихословия песней Священного Писания назначается для седмичных дней первых 6 седмиц Великого поста (Тип., л. 308), а из суббот для 2, 3 и 4 седмиц (Тип., л. 322 на об.), если только во все эти дни не случится никакого праздника, при чем должно знать, что стихословие седмичных дней отличается от стихословия субботних, как об этом в своем месте будет сказано. 2) Когда положено петь 2 канона на 16 с ирмосом каждого из них по 2 (иначе и не бывает), то сначала надобно пропеть два ирмоса первого канона без всякого припева или стиха, потом петь стих из песни Священного Писания, положим в 1 песни: Поем Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море (песни Свящ. Писания при означенном условии стихословятся всегда по отделу: Поем Господеви), а после него тропарь из первого канона, снова стих и снова тропарь и т.д., пока окончится вся песнь. Так как в данном случае полагается петь два канона на 16, каждый с ирмосами на 8, то в 1 каноне 1 песнь окончится после стиха: Нападет на ня, предшествующего стиху: Дондеже пройдут, над которым напечатано «на 6». Пред этим стихом без всяких припевов надобно по два раза пропеть ирмос второго канона, после него петь Дондеже пройдут, и тропарь второго канона, снова стих и снова тропарь и т.д. до И ныне включительно, после чего окончится вся песнь. |
| 13) Когда положено петь некоторые песни канона на 8, а песни Священн. Писания стихословить по отделу: Поем Господеви, то можно или а) начинать со стиха с надписью: «на 8»: Тогда потщашася, и после него петь ирмос канона, затем стих: Нападешь на ня, и вторично тот же ирмос, после того стих: Дондеже пройдут, и тропарь канона, стих и тропарь и т.д., пока окончится песнь: или б) сначала дважды пропеть ирмос канона без всяких припевов, потом стих с надписью: «на 6»: Дондеже пройдут, а после него тропарь, стих и тропарь и т.д. до конца. Примечание. Иногда полагается петь некоторые песни на 8 при двух канонах, но два из них указываются совместно, напр., в день памяти 40 мучеников 9-го марта, Тип., л. 197: «канона святых два с ирмосом на 8»; поэтому их надобно трактовать за один и петь 2-жды ирмос только 1-го канона. 14) Когда положено некоторые песни канона петь на 6 и песни Свящ. Писания стихословить по отделу: Поем Господеви, то можно или а) начинать со стиха с надписью: «на 6»: Дондеже пройдут... и после него петь ирмос канона, затем стих: Соделал еси... и вторично тот же ирмос: после того стих: Господь царствуяй и тропарь канона, стих и тропарь, Слава и тропарь. И ныне и богородичен или б) сначала дважды пропеть ирмос канона без всяких припевов, потом стих с надписью: «на 4»: Господь царствуяй, а после него тропарь и т.д. до конца. 15) Пред богородичном последнего канона всегда полагается И ныне, но если поется несколько канонов, при чем в предыдущих канонах поются и богородичны, некоторые или все, то пред ними должно петь те стихи из песней Свящ. Писания, какие будут следовать по порядку. Примечание 1. Вышеизложенный порядок соединения песнопений канонов с песнями Священного Писания должно соблюдать во весь год, за исключением только седмичных дней седмиц св. Четыредесятницы (но не Страстной, относительно которой мы уже заметили, что на ней каноны не поются с песнями Свящ. Писания) и субботних 2, 3 и 4 седмиц той же Четыредесятницы, для которых Типикон и Ирмологион устанавливают особый способ соединения песнонений канонов с песнями Свящ. Писания. Этот способ будет указан при обозрении богослужения в период времени пения Постной Триоди. |
| Тем же сие мнение отъемля, Богослов глаголет 3060 : «егда наполнится гръний мир, тогда ожидай скончания». Таже и о веке писа, еже семеричным числом век наполняется, и восьмой день образ будущего века носит. Да и о сем явленно сотворим 3061 , яко пасхалия не новосоставлена бысть, ниже имать скончаться, донележе благоволит Бог миру скончание приять; понеже альфа и круги солнечные и лунные и рукам обхожение, от нихже високос и пасхалия исходит, сие устроено коловратно, а конца не имать, того ради, что скончание миру будет безвестно. И что есмя обрели во владычне в Васильевой книге альфу на пятьсот лет и 30 и два, а в ней писана 3062 вся семь тысяч по границам, которая тысяча в которой границе скончалась, да та альфа ключ пасхалии держит, а пасхалия с азбукой туго ж, вместе с границей, поставлена, да в ней писаны мясопусты, да праздники, да пасха христианская: и мы из той альфы вывели на восьмую тысячу пасхалии рядовые с толком десять седмиц, на семьдесят лет, да и написать есмя велели ту альфу слово в слово, которая тысяча в которой границе скончалась, да что и памяти писаны по границам. Да поставили есмя ту альфу, да и Святцы простые с семерочисленником в надписании, с той пасхалией с рядовой вместе. Да того ради лишнего ничего не вставили есмя в рядовую пасхалию, приидущих ради времен: занеже егда соблюдет Бог мира до тех мест, а таа десять седмиц пасхалии на семьдесят лет изойдет, паки из той альфы и вперед может вывести пасхалию рядовую с толком, на колко хочет лет. Да поставили есмя ключ границе, что альфа обдержит, в начале пасхалии рядовой, да и числа рукам и солнечного круга и лунного обхожения, чтобы в забвение не пришло. Да того ради в начале есмя написали два лета прошлые пасхалии седьмой тысячи, девятьдесят девятое да семитысячное, в свидетельство нынешним летом восьмой тысячи, да и ключ границе, что альфа обдержит, поставили есмя в тех же в двух летах минувших седьмой тысячи, в девятьдесят девятом да в семитысячном, исправления ради тех лет семидесяти восьмой тысячи, да и мнения ради простых людей, мнящих не изначала сия сотворена быть. |
| Вторым источником является печатаемое в конце того же Евангелия «Сказание, еже како должно есть чести Евангелие в седмицах всего лета». Это – известное расписание зачал, начиная с Недели Святой Пасхи, с двойным счетом недель: 1–8 – от Пасхи до Пятидесятницы, и 1–35 – от Пятидесятницы до Недели сыропустной. Это Сказание (II) известно тем, что не делает никакого намека на значение праздника Воздвижения и на возможность недостатка или избытка седмиц под влиянием Пасхи. Неизменность течения седмиц принимается здесь настолько прочной, что против каждой Недели обозначается соответствующий ей глас, и это прикрепление гласов к Неделям простирается и на начальные Недели Триоди! Третьим источником являются немногие указания Типикона о Евангелиях дня, Евангелиях ряда и об отступках. Наконец, четвертым, менее известным, источником является «Святое Евангелие, в порядке церковных чтений изложенное», напечатанное Московской Синодальной типографией в 1904 году, по благословению Святейшего Синода. Это так называемое Евангелие-апракос: оно начинается с пасхального Евангелия и далее исчерпывает все зачала годичного круга в том именно порядке, как они читаются. В начале книги также находим «Сказание, приемлющее евангелистом приятие» (III), но написанное ясным и почти русским языком. А в конце книги сделано большое прибавление, носящее такое заглавие: «Таблицы (35), измышлени и составлени Еммануилом Глизонием, в них же заключаются Евангелия недельная, подобно и Апостоли их, и иная нужная: яко, кое утреннее Евангелие чтется и кой глас поется во всякую Неделю, и ина многа, якоже в них зрится». В греческом Евангелии, содержащем те же таблицы, прибавлено еще в особой заметке, что они были исправлены по поручению Святейшего Патриарха Иерусалимского Хрисаифа иеродиаконом Неофитом. Из этого мы заключаем: 1) что таблицы являются выражением Устава и практики Иерусалимской Церкви и 2) что окончательный вид они приняли в начале XVIII столетия, ибо святительство Патриарха Хрисаифа приходится на 1707–1731 годы. Составитель же таблиц Глизоний трудился, очевидно, раньше и, быть может, еще в XVII столетии. |
|
|
