| Ист.: BHL, N 100-104; CPL, N 1231; Braulio. Vita S. Aemiliani Confessoris cognomento Cucullati//PL. 80. Col. 699-714; Gonzalo de Berceo. Estoria de San Millán/Hrsg. G. Koberstein. Münster, 1964; Gonzalo de Berceo. La Vida di San Millán de la Cogolla: Estudio y ed. crit./Ed. B. Dutton. L., 1967. Лит.: Minguella y Arnedo T. San Millán de la Cogolla: Estudio histórico-religioso acerca de la patria, estado y vida de San Millán. Madrid, 1883; Gárate Arriola J. San Millán de la Cogolla: Fue monje y abad benedictino//Príncipe de Viana. Pamplona, 1957. N 69. P. 519-532; Fernández de Bobadilla F. Recuerdo de San Millán en un obra dramática//Ibid. 1960. N 57. P. 490-496; Gómez I. M. Emilien//DHGE. T. 15. Col. 406-412; Sotomayor M., Raggi A. M. Emiliano//BiblSS. Vol. 4. Col. 1186-1189; Alonso Avila A. Visigodos y romanos de la provincia de La Rioja//Berceo. Logroño, 1985. N 108/109. P. 7-31; Olarte J. B. España en ciernes: O la vida de San Millán. Léon, 1998; Lomas Salmonte F. J. Analisis y funcionalidad de la «Vita Aemiliani» (BHL 100)//Studia historica: Historia antigua. Salamanca, 1998. N 16. P. 247-266; Castellanos S. Poder social, aristocracias y hombre en la España Visigoda: La «Vita Aemiliani» de Braulio de Zaragoza. Logroño, 1998; idem. Hagiografia y sociedad en la Hispania visigoda: La «Vita Aemiliani» y el actual territorio riojano. Logroño, 1999; Grande Quejigo F. J. Hagiografía y difusión en la Vida de San Millán de Gonzalo Berceo. Logroño, 2000. Монастыри прп. Емилиана т. н. Верхний (Сан-Мильян де Сусо) и Нижний (Сан-Мильян де Юсо), расположены близ сел. Сан-Мильян-де-ла-Коголья в адм. пров. Ла-Риоха в Испании. В 1997 г. оба монастыря включены в список памятников всемирного наследия ЮНЕСКО. Верхний мон-рь восходит к киновии подвижников, возникшей вокруг кельи и часовни с погребением Е. В VI в. в естественных скальных полостях размещались кельи отшельников. Сохранилось более 120 монашеских захоронений в каменных саркофагах. Свт. Евгений III , архиеп. Толетский († 657), посвятил стихотворение церкви, построенной во имя Е., где совершались чудесные исцеления ( Eugenius Toletanus. Carm. XI: De basilica S. Aemiliani//MGH. AA. T. 14. P. 241). В 714-759 гг. территория совр. пров. Ла-Риоха, где находится мон-рь, была захвачена арабами, но в 923 г. отвоевана кор. Памплоны Санчо I. В г. Нахера, расположенный недалеко от мон-ря, была перенесена столица королевства (925). В X в. обитель именовалась по названию хребта Дирцеций (ныне Сьерра-де-ла-Деманда), где находилась келья Е. С сер. X в. мон-рь обозначался по названию сел. Вергегий. Слово «Коголья» (куколь) в названии упоминается с 1192 г. (в 1180 так была обозначена одна из окрестных островерхих горных вершин - Gómez Moreno. 1919. P. 290). В 929 г. была освящена базилика, находившаяся, вероятно, в долине, на месте буд. Нижнего мон-ря (Ibid. Р. 293). |
| Преподобные Василий и Феодор Киево-Печерские. Гравюра мон. Илии. 1656 г. патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л 213 (РГБ) Имена В. и Феодора в числе 11 Печерских святых значатся в древнем Помяннике (кон. XV - нач. XVI в.) Киево-Печерского мон-ря, к-рый в свою очередь был возобновлением еще более древнего, уничтоженного во время татар. нашествия на Киев в 1482 г. Местная канонизация В. и Феодора совершилась, видимо, в 1-й пол. XVII в., т. к. их имена с указанием отдельного дня памяти - 11 авг. названы в Анфологионе 1619 г., изданном в Киево-Печерском мон-ре. В 4-м тропаре 5-й песни «Канона преподобным отцам Печерским», составленного в 1643 г. по благословению Киевского митр. свт. Петра (Могилы) протосинкеллом и экзархом К-польского Патриарха Мелетием Сиригом , В. и Феодор воспеваются как «одушевленная бывше сокровища... пострадавшии неповинне». Отдельный день памяти мучеников под 11 авг. указан также в месяцеслове Полуустава 1643 г. и в Минее 1680 г., изданных Киево-Печерским мон-рем. При архим. Варлааме (Ясинском ; 1684-1690) установлено празднование Собору преподобных отцов Ближних пещер - в 1-ю субботу по отдании праздника Воздвижения Креста Господня. Служба В. и Феодору со славословием была составлена предположительно в кон. XVII в. (изд: К.,1763). Общецерковное почитание установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно к-рым было разрешено печатать службы Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование общей памяти всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших. Ист.: Анфологион с Богом, содержай церковную службу избранных святых на весь год. К., 1619; Полуустав, или Правило истинного христианского жития, содержащий в себе Псалтырь, Часослов и Месяцеслов и пр. различные молитвы и каноны. К., 1643; Минея Общая. К., 1680; Службы преподобным отцам Печерским, ихже мощи в Ближней и Дальней пещере нетленно почивают. К., 1763. Л. 94-102; Описание Киево-Печерской лавры. К., 1847. С. 290; Патерик Киевского Печерского мон-ря. СПб., 1911; Минея (МП). Февраль. С. 759-760; Сентябрь. С. 825; Август. Ч. 1. С. 325-338; Канон преподобным отцем печерским/Творение Мелетия Сирига//Дива печер лаврьских. К., 1997. С. 147. |
| В Каменском Успенском мужском мон-ре на р. Сновь в Новозыбковском у. Черниговской губ. (закрыт в 1928; ныне пос. Забрама Климовского р-на Брянской обл.) до XVIII в. хранились «записки», содержавшие сведения о свт. Петре, Н. и. и чудесах от нее (сгорели во время пожара в апр. 1781). Отрывочные сведения из них сохранились в монастырской описи, составленной в 1781 г. Согласно «запискам», чудотворная икона находилась в Новодворском мон-ре до подписания Брестской унии в 1596 г., а затем была перенесена в Чернигов: «До гонения униатов на православие и во время гонения за нападением поляков на монастырь новодворский и за ограблением онаго бывший там строитель иеромонах Иаков взял оную икону, бежал в Малороссию и принес в Елецкий Черниговский монастырь, в котором он был экономом» (ГА. Черниговской обл. Ф. 679. Ед. хр. 1276. Л. 23 об.). 14 авг. 1677 г. икону перенесли крестным ходом из старой церкви во вновь построенную. При этом событии присутствовал свт. Димитрий Ростовский. 16 авг. Никодим, епископ Целерский, произнес после обедни проповедь, в которой рассказал о чудесах от Н. и., совершившихся во время крестного хода. В 1720 г., после устроения Суражицкого (Волосовичского) Благовещенского муж. мон-ря, Н. и. перенесли в г. Сураж (ныне районный центр Брянской обл.) (Там же. Л. 24), где икона получила название Суражской Новодворской, или Суражской. В кон. XIX в. она еще находилась в соборной церкви мон-ря, к тому времени уже упраздненного (1786). Икона, облаченная в драгоценную ризу, помещалась в отдельно стоящем киоте с колоннами, украшенном барочными картушами и резьбой. На фотографии нач. ХХ в. под слоем потемневшей олифы просматриваются только общие черты иконографии. Впосл. икону перенесли в новгород-северский Спасо-Преображенский мон-рь; в наст. время ее местонахождение неизвестно. В 1997 г. один из ее списков был пожертвован в Крестовоздвиженскую ц. Нежина. Списки XVII-XIX вв., получившие распространение на территории Малороссии, имеют общую иконографию. Богоматерь изображена фронтально, по пояс, с сидящим на Ее левой руке Младенцем. Ее голова немного повернута вправо, правая рука поднята до уровня груди. Мафорий с широкой каймой прописан вдоль лика тяжелыми крупными складками; риза Богоматери, а иногда фон и нимбы украшены крупными звездами. Богомладенец сидит прямо, правая ручка поднята в двуперстном благословении, в левой - Евангелие, к-рое лежит на корешке, а не стоит вертикально. На головах Богоматери и Христа - пышные короны закрытого типа, немного заостренные кверху, иногда увенчанные крестиками. |
| Прп. Давид ввел в обители общежительный устав, но в документах 1-й пол. XVII в. Д. п. названа «обитель-особняк». В XVIII в. Д. п. пришла в упадок, в 1792-1798 гг. митр. Московский Платон (Левшин) при помощи настоятеля Мефодиева Пешношского мон-ря иером. Макария (Брюшкова) ввел в мон-ре общежительный устав. В 1894 г. попечением архим. Валентина была открыта муж. 2-классная церковноприходская школа, в 1905 г.- смешанная одноклассная. Указом Синода от 10 июня 1915 г. в связи с празднованием 400-летия основания Д. п. была возведена в степень 2-классного мон-ря. Братия Д. п. управляли игумены, со 2-й пол. XVIII в.- строители. Ок. 1680-1685 гг. настоятелем Д. п. был буд. митр. Рязанский и Муромский Авраамий ( 27 февр. 1708). В 1657 г. в Д. п. проживали казначей, 2 иеромонаха, 5 рядовых старцев, 4 слуг, конюх, хлебник и белец - церковный дьячок, при игум. Филарете (1734-1739) - 2 иеромонаха, диакон, 3 послушника, при игум. Пахомии (сер. XVIII в.) - 11 чел. К 1764 г. в Д. п. числились игумен, 5 иеромонахов, иеродиакон, 2 монаха, псаломщик и еще 14 монастырских слуг, на монастырском пропитании проживали 2 капрала и 8 солдат. По штатам 1764 г. мон-рю полагалось 3 иеромонаха (или белых священника), диакон и 2 монаха или послушника. В 1771 г. в Д. п. числились строитель, иеромонах, клиросный монах, пономарь-монах, монах-подкеларщик, белец, в 1773 г.- иеромонах, 2 монаха, в 1812 г.- строитель-иеромонах, 2 иеромонаха, 2 иеродиакона, 2 монаха, 11 послушников, в 1901 г.- игумен, 33 монаха, 17 послушников, в 1915 г.- настоятель-архимандрит, 18 иеромонахов, 7 иеродиаконов, 25 монахов, ок. 50 послушников. Особым почитанием пользовались управлявший Д. п. в 1843-1854 гг. игум. Паисий (Соколов), стяжавший дар прозорливости мон. Алексий, келейник игум. Иоанникия (1816-1832) блж. Сергий. Д. п. посещали и совершали богослужения Московские митрополиты: в 1804 г.- Платон (Левшин), в 1834, 1847 и 1857 гг.- свт. Филарет (Дроздов) , в 1870 г.- свт. Иннокентий (Вениаминов), в 1899 г.- сщмч. Владимир (Богоявленский) , в 1902 и 1913 гг.- свт. Макарий (Невский) , Дмитровские епископы: в 1857 г.- Алексий (Ржаницын) , неоднократно Леонид (Краснопевков) , в 1886 и 1888 гг.- Мисаил (Крылов), в 1890 г.- Виссарион (Нечаев) . В 90-х гг. XIX в. Д. п. регулярно посещал А. П. Чехов . Экономическое положение |
| У Д. В. и кнг. Марии помимо дочери Софьи и сына Федора известны сыновья Андрей (в иночестве прп. Иоасаф) и Семен, родоначальник князей Кубенских. В Тулуповской редакции Жития прп. Александра Куштского упоминается заупокойный вклад кнг. Марии - дер. Горка-Шкуликино. Ближайшие потомки Д. В. унаследовали интерес заозерского князя к иноческой жизни по Афонскому уставу (Афонский устав был принят в Спасо-Каменном мон-ре). «Княж Федоров род Коубяньского» записан в синодике Лисицкого (Лисичего) во имя Рождества Богородицы муж. мон-ря (РГАДА. Ф. 381. Тип. 141. Л. 77 об.), имевшего с кон. XIV в. тесные связи с Афоном, князья Кубенские делали вклады в этот мон-рь. Д. В. почитался, в частности, как отец прп. Иоасафа Каменского, в Житии к-рого излагаются сведения о благочестии Д. В., говорится о влиянии заозерского князя на образование сына. Имя Д. В. было внесено в синодики ряда ростово-ярославских и вологодских церквей и монастырей, в т. ч. в синодик ярославского в честь Преображения Господня муж. мон-ря (ЯИХМЗ. 15585. Л. 142, 1656 г.). Память Д. В. местно чтилась в день его тезоименитства - 26 окт. ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Вып. 2. С. 183). Канонизация святого совершилась включением его имени в Собор Вологодских святых, празднование к-рому было установлено Вологодским еп. Иннокентием (Борисовым) в 1841 г. Ист.: Родословная книга князей и дворян российских и выезжих... которая известна под названием Бархатная книга. М., 1787. Ч. 1. С. 122-123; ПСРЛ. Т. 23. С. 148-149; Т. 24. С. 183; Т. 27. С. 345; ДДГ. 35. С. 91, 94, 96, 99; РИИР. Вып. 2. С. 12, 28-29, 31, 77, 102, 104; Конев С. В. Синодикология. Ч. 2: Ростовский соборный синодик//Историческая генеалогия. Вып. 6. Екатеринбург; Нью-Йорк, 1995. С. 95-106; Прохоров Г. М. Житие Иоасафа Каменского//КЦДР: Севернорус. мон-ри. СПб., 2001. С. 325, 331-333; Жития Димитрия Прилуцкого, Дионисия Глушицкого и Григория Пельшемского: Тексты и словоуказ. СПб., 2003. С. 103; Святые подвижники и обители Рус. Севера. СПб., 2005. С. 54, 56-57, 109, 145-146, 248, 249, 265-266, 282-283. |
| Слава о благочестивом подвижнике распространилась по Галичине (см. Галицкая Русь ). Львовский еп. Гедеон (Балабан) и его племянник Исаия (Балабан), архим. Уневского Успенского мон-ря, просили Иезекииля прийти в Уневский мон-рь, чтобы святой «показал чин и строение общежительное по обычаю Святой горы». Креподобный согласился: «...пришед касашеся, творя и уча, наставляя благочиния церковного и трапезного». Очевидно, в Уневском мон-ре благодаря прп. Иезекиилю был введен афонский общежительный устав («благочиние общежительное»). По мнению И. Мыцко, это произошло в 1601 г. ( Мицько I. Свято-Успенська лавра в Yhebi. Льbib, 1998. С. 29), в любом случае ранее 1603 г. Мн. насельники монастыря не приняли реформу («не вси послушаху») и писали доносы на архим. Исаию королю и отпавшим в унию епископам. Преподобный вложил в Уневский мон-рь «Книгу о постничестве» свт. Василия Великого (Острог, 1594), в к-рой сделал запись: «Инок Иезекииль Тисменицкий дарит книгу за отпущение грехов отца своего по плоти Феодула инока, також и своих сродников» (цит. по: Мыцко И. Дерманский культурно-просветительский центр//Федоровские чт., 1978. М., 1981. С. 50; книга хранится в Национальном музее Украины им. митр. Андрея Шептицкого во Львове). По-видимому, отец И. принял к тому времени постриг в одном из мон-рей Галичины или Волыни. Еп. Гедеон (Балабан) хотел рукоположить Иезекииля в священный сан, но святой отказался, считая себя недостойным. «Непокорения ради братии» прп. Иезекииль решил оставить Уневский мон-рь и вернуться на Афон. Однако на родине его задержала болезнь, «и в той немощи оглохнув, прият на себе великий образ ангельский, еже есть схима» ( Irhamiй з Любартова. 1860. С. 232). Святой был пострижен в великую схиму с именем Иов. О месте и дате этого события в Житии не сообщается. В лит-ре встречается указание на 1603 г., но в более поздних источниках (в посланиях И. по поводу книги Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) и в записках митр. св. Петра (Могилы) ) святой назван старцем Иезекиилем Скитским. Вероятно, И. принял великую схиму уже в основанном им Манявском в честь Воздвижения Креста Господня скиту . |
| Московский свт. Макарий возвел игум. Варсонофия в сан архимандрита. Царь повелел архим. Варсонофию создать в Казани новый мон-рь, к-рый должен стать главной обителью в новоучрежденной Казанской и Татарстанской епархии , оплотом Православия на завоеванных землях Казанского ханства (Свт. Ермоген. 2005. С. 383). 31 июля 1555 г. архим. Варсонофий вместе с архиеп. св. Гурием, пешношскими иноками келарем Тихоном, клирошанином Феодоритом, клирошанином Иовом (Долматовым), Андроником, Сильвестром и мон. Симеоном [Симоном] (Нероновым) из Андроникова в честь Нерукотворного образа Спасителя муж. мон-ря прибыли в Казань. К 1568 г. в К. м. были возведены первые храмы - во имя свт. Николая Чудотворца с трапезной и в честь Преображения Господня. Одновременно велись работы по расширению территории Казанского кремля, новая стена строилась на 150 м дальше от прежней. На этой присоединенной земле, по левую сторону от главной кремлевской улицы, и был заложен мон-рь. Рядом находилась главная проездная башня Кремля - Спасская, построенная в 1555-1562 гг., поэтому за мон-рем вскоре закрепилось название «Спасо-Преображенский». В «Повести и честном и славном явлении образа Пречистой Богородицы в Казани и о чудесах, бывших от него» (1594-1595) патриарх Ермоген называет мон-рь «обителью Боголепного Спаса» (Там же. С. 345). В 1567 г. архим. Варсонофий был хиротонисан во епископа Тверского и Кашинского, но в 1570 г., удалившись на покой, вернулся в К. м., где скончался и был погребен у алтаря Преображенского собора, рядом с могилой свт. Гурия, архиеп. Казанского. Чин погребения совершил Казанский архиеп. Тихон . 4 окт. 1595 г., при архим. Арсении, мощи обоих святителей были обретены нетленными. Впосл. мощи основателя находились в юж. приделе Преображенского собора. Материальное положение Историк обители Е. М. Лебедев относил начало устройства К. м. к 1557 г., когда в крае закончились боевые действия ( Лебедев. 1895. С. 12-13). В мае 1557 г. казанский воевода П. И. Шуйский начал массовую раздачу опустевших в ходе войны земель новым владельцам. |
| По преданию, святые основали монастырь на возвышенности, где р. Снежа, впадая в Полисть, образует полуостров в виде косы. Архиеп. Филарет предполагал, что обитель возникла ок. 1220 г. (др. датировка — сер. XIII в.— представлена в справочниках: ИРИ. Т. 4; Ратшин. Монастыри. С. 401). Самые ранние документальные источники, подтверждающие существование мон-ря, относятся к кон. XV в. В писцовой книге Шелонской пятины 1497/98 г. упомянуты принадлежавшие Косинскому мон-рю дворы, с к-рых вел. князю платился оброк (Писцовые и переписные книги Ст. Руссы. С. 13, 25). В приходной книге Новгородского архиерейского дома за 1576/77 г. сохранилось свидетельство, что в Косинской обители служил свящ. Иоанн (Там же. С. 325). «Николского Косина монастыря игумен Пимин» упоминается в Дозорной книге Ст. Руссы (Там же. С. 35). Обитель была разорена шведами в Смутное время . В составленной в 1615 г. росписи церквам и мон-рям Ст. Руссы, пострадавшим во время швед. оккупации, указаны «Косин монастырь, камен храм Никола чюдотворець, трапеза Варлам чюдотворець» (Там же. С. 328). Каменная ц. во имя свт.Николая, по результатам совр. археологических исследований, была сооружена в сер. XV в., вероятно на основе здания XIV в.; своды и глава переложены, видимо, в XVII в. В царской грамоте 1692 г., жалованной новгородскому воеводе Б. И. Прозоровскому, Косинский мон-рь (он ошибочно назван здесь Рождественским) значится приписанным к Новгородскому архиерейскому дому (АИ. Т. 5. 214). Ни в одном документе XV–XVII вв. имена К. и К. не встречаются, мон-рь именуется исключительно Николаевским и Косинским. Во вкладной записи (май 1687) на Трефологионе из собрания РНБ обитель именуется «святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чюдотворца, и преподобнаго Варлаама, игумена Футынскаго, Новгородскаго чюдотворца, честныя их и святыя обители Косина монастыря из Старые Русы...» ( Максимова. 2003. С. 596). Согласно описи 1757 г., в мон-ре был 1 монах, к-рый в том же году выбыл, а на его место определен приходский священник. В 1764 г. монастырь был обращен в приход. В 1765 г. в результате сильного пожара сгорела деревянная церковь с трапезной и сильно пострадал Никольский храм. В 1792 г. была построена новая каменная ц. во имя прп. Варлаама Хутынского. В храме находилась икона Божией Матери «Знамение» с изображением всех Новгородских святых, написанная мастером Афанасием Алексеевым в 1716 г. |
| При правителе Боснии и Сербии Твртко I (1351-1391) мон-рь Милешева вошел в состав Боснии и стал центром Милешевской митрополии (см. ст. Милешевская епархия ), занявшей территорию бывш. Хумской епископии. Неизвестный по имени 1-й митр. Милешевский в 1377 г. короновал в Милешеве Твртко I. Его преемник митр. Давид упоминается в 1466 и 1471 гг. как соратник Стефана Вукчича Косача, принявшего в 1448 г. титул герцога, что привело к появлению топонима «Герцеговина», заменившего название «Хум». В 80-х гг. XV в. Герцеговина вслед за Боснией была завоевана турками. В этот период местоположение кафедры в епархии неск. раз менялось, пока не утвердилось в мон-ре Тврдош. В XVI в. Захумско-Герцеговинскими епископами были: Иоанн (1508-1513), Виссарион I (1509-1525), Марк (1531-1534), Максим (1532), Никанор (1534-1546) и митр Антоний (Соколович ; 1570-1572). После восстановления Печской Патриархии в 1577 г. при митр. Савватии (1573-1585) Захумско-Герцеговинская епархия была разделена на Герцеговинскую (или Требинскую) и Милешевскую епархии, 2-я чаще называлась Полгерцеговинской или Петровской (по местонахождению ее кафедры в мон-ре святых Петра и Павла). Часто обе епархии назывались Захумской или Скендерийской. Из тех, кто управлял епархией известны митр. Герцеговинский Виссарион II (1590-1601/02), Герцеговинский митр. Сильвестр (управлял вост. частью в 1592-1602) и Милешевский митр. Леонтий (1601/02-1611). На непродолжительное время при митр. Захумском Василии (см. Василий Острожский , св.) 2 епархии были объединены. 27 нояб. 1651 г., продолжая возглавлять Захумскую кафедру, митр. Василий был назначен управлять епархиями Никшича, Планы, Колашиновичей (ныне Колашин) и мон-рем Морача, т. о., он стал духовным главой всей Герцеговины. Из-за османского владычества границы епархии и местонахождение кафедры неоднократно изменялись. Во 2-й пол. XVII в., после превращения мон-ря святых Петра и Павла в мечеть, кафедру перенесли в Никшич (совр. Черногория), в кон. XVII в.- в мон-рь Дужи. С 1739 г. епархия называлась «Герцеговинская» и управлялась митрополитами Филофеем (1740-1751) и Авксентием II (1751-1760). После упразднения Печской Патриархии в 1766 г. епархия перешла в юрисдикцию К-польской Патриархии, в 1777 г. кафедра была перенесена в г. Мостар. Епархией в этот период управляли в основном епископы-греки: Анфим (Зепович ; с 1762), Анания (1772-1802), Иеремия (1803-1815), Иосиф (1816-1835, 1848-1854), Прокопий I (1837-1848), Григорий (1855-1860) и последний иерарх-грек Игнатий (1875-1888), единственный болгарин, Прокопий II (1864-1875), уделял много времени просветительской деятельности, защищал священников и паству от тур. притеснений. |
| по итогам работы комиссии был составлен документ, в к-ром Д. и. «по археологическому и художественному значению» принималась «на учет и под охрану», в нем же приведено описание чудотворного образа: «Икона на деревянной доске, размером 6×7 вершков (26,7×31 см), писана в 3 цвета по золотому фону, письмо техники примитивной. Очи Богоматери обозначены миндалинами, без лузги, с лунницами под миндалинами, надбровные дуги и нос обозначены черточками, теней в одежде нет. В нимбе орнаментировка цветами, с разводами в украинском стиле… На иконе слюдяной покров. Обрамление иконы серебряное, новое, художественно орнаментировано выпуклыми стяжками и рельефными орнаментированными цветами и листьями. Нимф [нимб], руки и оплечье орнаментированы цветными камнями. В одном гнезде отсутствуют 4 камня» (ГАЧО. Ф. 131. Оп. 1. Д. 37. Л. 49-50). Описание иконы, к сожалению не отражающее иконографии, расходится с литографическим изображением нач. XX в. (опубл. в кн.: Исторический очерк Золотоношского Красногорского Богословского жен. мон-ря Полтавской еп./Сост.: И. Авраменко. Полтава, 1914), в то же время мнение О. Толкушина о том, что обнаруженный комиссией образ - это Корецкая икона ( Толкушин. 2006. С. 88), нельзя считать обоснованным, т. к. в описании отмечено, что он был писаный, а не резной (хотя впосл. и раскрашенный) на коре. По заключению комиссии икона была передана на хранение «в порядке полной охраны» зав. педагогическим техникумом, временно исполняющему обязанности зав. Золотоношским музеем А. И. Денисенко (Там же. Л. 50). Далее следы чудотворного образа теряются. По одной из версий, Д. и. пропала во время эвакуации музейных фондов (попала под бомбежку), по другой - находится в частном хранении. Дубенская Красногорская икона Божией Матери. 1864 г. (ц. Покрова Богородицы Красногорского мон-ря) Дубенская Красногорская икона Божией Матери. 1864 г. (ц. Покрова Богородицы Красногорского мон-ря) Несмотря на развитое местное почитание иконы, в публикациях XIX в. под названием «Дубенская» содержится рассказ не о ней, а о соименной святыне, пожертвованной кн. |
|
|
