| 2Пет.2:4 . Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; 2Пет.2:5 . и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 2Пет.2:6 . и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 2Пет.2:7 . а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 2Пет.2:8 . (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, Апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 см. Быт 6–8 ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (ст. 6 Быт 19 ), кроме праведного Лота (ст. 7–8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, Ап. Петр, а равно и Ап. Иуда в своем послании (ст. 6), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт.6:4 , согласно с некоторыми кодексами LXX-mu, Иосифом и Флавием (Antiquit. I, III,1), Филоном (De Gigant. § 2), книгою Еноха (гл. 6–10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге проф. свящ. А. Глаголева – «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах». Киев, 1900, с. 201–205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1Тим.3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ). «Адский мрак», слав. «пленицы мрака», греч. σειρα ζφου, – синоним бездны Лк 8:31 . Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере Апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. «Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота» (блаж. Феофил). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| " Отнюдь не говорить никому из людей и не учить о имени Иисуса» – не говорить даже частным образом и не учить публично. Деян.4:19 . Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? «Справедливо ли... слушать вас более, нежели Бога». Свое дело Апостолы делают по повелению Божию, очевидным и достаточным знаком чего служат чудеса. Это повеление тем для них обязательнее и властнее, что оно заповедывает им проповедовать не какие-либо далекие отвлеченные, не проверенные истины, а то, что они сами видели и слышали. Отказаться от права говорить об этом «невозможно», ибо это было бы равносильно разумного человека сделать бессловесным. Этим дается понять также и то, что повеление Синедриона само вышло из рамок согласия с требованиями здравого разума и законов совести и, как такое, само справедливее заслужило той участи, на какую теперь дерзает обрекать Божественные повеления. Деян.4:21 . Они же, пригрозив, отпустили их, не находя возможности наказать их, по причине народа; потому что все прославляли Бога за происшедшее. «Не находя возможным наказать их», греч. μηδν ευρσκοντες τ πς κοκσωνται αντος, точнее слав.: «ничтоже обретше, како мучить их», то есть: не находя того, как, на каком основании наказать их. «По причине народа», (срв. Матф. 21 и др. под.), из боязни пред ним, в виду такого массового сочувствия и расположения к Апостолам. Деян.4:23 . Быв отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. «Они пришли к своим». Свои в это время были в общем собрании (ст. 31), вероятно, молясь об освобождении Апостолов и благополучном исходе их дела. (срв. Деян.12:5 ). Деян.4:24 . Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Деян.4:25 . Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Деян.4:26 . Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. |
| 1549 В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» ( Петр Дамаскин , I/ Добротолюбие славянское . Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1550 Зигабен на Пс. 7:10. 1551 Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 1552 4 Цар. 15:1—5. 1553 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. 1554 Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. 1555 Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. 1556 Иосиф Флавий . Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. 1557 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1558 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1559 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. 1560 Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. 1561 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). 1562 Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. 1563 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. 1564 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. 1565 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: 1566 Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. 1567 Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη ). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: 1568 Иустин (Попович), преподобный . Экклесиология. С. 78. 1569 Там же. С. 166—167. 1570 Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» ( Лествица . 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1571 В молитвах по Святом Причащении молитва 1-я, « Благодарю Тя, Господи Боже мой ». |
| 1Пет.3:5 . Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. 1Пет.3:6 . Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. В подкрепление своего увещания женам-христианкам к подчинению мужьям Апостол указывает на древние, ветхозаветные примеры добродетельных жен, украшавшихся более всего повиновением мужьям своим. Из библейских женщин Апостол особенно выделяет (ст. 6) Сарру, родоначальницу евреев, засвидетельствовавшую свое супружеское почтение и подчинение мужу своему Аврааму самым наименованием его своим господином (евр. баал, греч. κριος), Быт 18:12 . Пример Сарры был особенно внушителен для христианок из евреек, но и христианки из язычниц могли быть названы дочерьми Сарры по духу, как всех христиан Ап. Павел именует детьми Авраама, отца верующих ( Рим 4:16 ). Такое духовное родство христианок с Саррою предполагает и Ап. Петр здесь, когда обусловливает это родство двумя обстоятельствами: а) если делаете добро, и б) не смущаетесь никакого страха: «при украшении, приличном христианкам, убеждает их быть милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей… Такою возвышенною речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, Апостол удерживает и мужей от строгости к ним». 1Пет.3:7 . Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах. Подчинение жены мужу в христианстве не должно иметь рабского характера, напротив, должно носить характер свободного нравственного повиновения при ответном добром отношении к ней мужа-христианина. Отношения христианских мужей к женам своим, по Апостолу, должны отличаться благоразумною бережностью обращения, как со стороною слабейшею, и, кроме того, особою почтительностью, деликатностью, уважением. Обе черты представляют новое, чисто христианское основание: женщины вместе и наравне с мужами являются сонаследницами благодатной жизни и вечного спасения (ср. Гал 3:28 ); частнее, взаимная, совместная молитва супругов, домашняя и общественная (ср. 1Кор 7:5 ; 1Тим 2:8–9 ), требует примиренного и ничем не возмущаемого христианского духа, а это возможно лишь при требуемых Апостолом чисто нравственных взаимных отношениях супругов-христиан. |
| «Близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути», слав. «субботы имущия путь» (греч. «имущая» – σαββτου χον οδν), т.е. от горы имеющей путь субботы, или такой путь, какой позволялось пройти в субботу. Этот путь раввинскою строгостью относительно субботнего покоя определялся в 2000 шагов (около версты), на каком расстоянии отстояли самые крайние палатки от скинии Моисеевой, во время странствования евреев по пустыне. Если в Евангелии св. Лука ( Лк.24, 50 ) говорит, что Господь вознесся «изведе... их вон до Вифании», то это выражение, не в противоречие с рассмотренным, означает, что место вознесенья находилось на пути из Иерусалима в Вифанию. Последняя отстояла от Иерусалима на расстоянии вдвое большем Елеона, на расстоянии двух субботних путей, и указывается просто для определения направления, по которому извел Господь учеников на место Своего вознесения. Деян.1:13 . И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Деян.1:14 . Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его. «Взошли в горницу где и пребывали... единодушно в молитве и молении». Быть может, это была та же горница, в которой совершена последняя тайная вечеря ( «большая» горница, Лук. 22, 12 ) и хозяин которой, вероятно, был в числе последователей Господа. Удаленная от шума уличного, она представляла удобнейшее место для молитвенных собраний, в которых ученики Господа подготовляли себя молитвами и молениями к Обетованному крещению Духом Святым. «Пребывали» – не в смысле безысходного проживания в горнице, в течение всех 10 дней. Выражение означает лишь, что ученики не разошлись каждый в место свое, но, взойдя в известную горницу, постоянно потом собирались в ней для единодушных молений. В Евангелии Лук. 24, 53 – «пребывали всегда в церкви, прославляя и благословляя Бога». Это означает, что ученики Господа оставались и всегдашними посетителями еще не замененных новыми священнодействиями богослужений ветхозаветного храма. Но уже и теперь, эти богослужения, заметно, не удовлетворяли учеников Господних, и новые впечатления их и верования заставляли их вырабатывать свои новые формы для их удовлетворения. Так, то в храме, то в горнице – они постоянно пребывают в молитвах и хвалениях Бога, постоянно собираясь в ожидании обещанной перемены в их осиротелой доле. |
| В связи с этой способностью сатаны к «лицедейству» Ориген , пользуясь чтением 4-го стиха по Септуагинте (в соответствии с ее пагинацией) – Кто откроет лицо (греч. «πρσωπον») облачения его? В изгибы груди его кто войдет? ( Иов. 41:4 ; Септуагинта) (в синодальном переводе – Кто может открыть верх одежды его у кто подойдет к двойным челюстям его? – Иов. 41:5 ), – говорит о том, что диавол очень часто предстает перед нами именно как многоликий обманщик. Он как бы постоянно меняет «лица», «маски», подобно актерам древности, которые на протяжении одного спектакля могли играть сразу несколько ролей, просто меняя «личины» и представляясь на сцене то одним героем разыгрываемой пьесы, то другим. Таков и сатана, как правило не являющий искушаемым собственного подлинного лица, но даже ложно прикидывающийся порой добрым и благим. Ориген пишет об этом так: «кто откроет, сказано, лицо облачения его? ( Иов. 41:4 ; Септуагинта). Чтобы понять сказанное, давайте воспользуемся примером [актеров], которые надевают маски и показывают не то, чем они являются, но то, чем хотят казаться. В самом деле, актеры на сцене надевают на себя маски («πρσωπον») то начальников, то царей, то женщин. Собственное же лицо их скрыто, и то чем они являются, не показывается, но видно то, чем они хотят казаться. Таков и дракон. Он никогда не показывает своего лица, но, постоянно принимая личину, использует ее для обольщения людей. Этот враг имеет много личин и в каждом пороке принимает личину добродетели. Кто способен раскрыть личину, в которую он облекся? Кто способен обнаружить и показать, что внутри это дракон?» 1097 Господь продолжает рассказывать Иову о левиафане, описывая его сложное и физически предельно прочное телесное устройство: На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов ( Иов. 41:14–16 ). По мысли святителя Григория Великого , под Божественным описанием сложного физического устройства левиафана, многообразности и сплоченности членов его тела, следует понимать свидетельство о всех тех грешниках, что пришли с сатаной в столь тесное гибельное духовное единение, что стали с ним абсолютно нераздельны, сделались как бы частью его самого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВДОВИЦЫ ЦЕРКОВНЫЕ [греч. α χραι τς κκλησας], особый вид церковного служения, исполняемого вдовами; восходит к апостольскому веку, существовал в течение неск. столетий: в доникейский период и в эпоху Вселенских Соборов . Последнее упоминание о В. ц. в канонах содержится в 40-м прав. Трулльского Собора (691-692). Это служение стоит в одном ряду с др., доступными для женщин-христианок - диакониссами и пресвитериссами (или пресвитеридами), 2 последних служения были высшими по отношению к В. ц., однако это не означало необходимости последовательного прохождения этих служений, как если бы В. ц. были степенью низших клириков или священнослужителей. В приписываемом сщмч. Клименту Римскому соч. «Воспоминания» содержится утверждение, что чин вдовиц (ordo viduarum) установил ап. Петр ( Clem. Recogn. VI 15). Ап. Павел говорит о В. ц. в 1 Тим 5. 9-11: «Вдовица должна быть избираема не менее как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь и противность Христу, желают вступать в брак». Это апостольское указание воспроизводится в «Апостольских постановлениях» (Const. Apost. III 1-3). О В. ц. упоминают канонические правила: Карф. 38 (47); Вас. Вел. 18 и 24. 24-е прав. свт. Василия Великого проливает свет на статус В. ц. в Церкви: «Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть от Церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставити без попечения, аще посягнет за мужа. ...Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовати мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстныя нечистоты. Аще же прежде шестидесяти лет причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сия». Из этого правила явствует, что вдова, посвященная в чин В. ц., не могла вступить во 2-й брак; если же она согрешала, то лишалась св. |
| О несравненном блаженстве праведников после Страшного Суда и о наследовании ими Царства Небесного говорят многие места Священного Писания. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» ( Мф. 13, 43 ). «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2, 9 ). А в Апокалипсисе это блаженство изображается так: «Они (праведники) не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» ( Откр. 7, 16–17; 21, 4 ). Источником вечной радости будет для праведников общение с Господом и Спасителем Иисусом Христом и чрез Него с Богом Отцом и Духом Святым (см. Ин. 14, 3; 17, 24 ; 1Ин. 3, 2 ; 1Фес. 4, 17 ; 2Тим. 2, 12 ). Это общение будет и непосредственным и проявляющимся в радостном общении святых между собой, ибо все члены небесного Иерусалима будут пребывать в нерушимом союзе непрестающей взаимной любви о Господе. Напротив, мучительная участь грешников, осужденных на вечное удаление от Бога-источника жизни и радости (см. Мф. 25, 41 ), изображается в Священном Писании под образом пребывания в темнице, где «будет плач и скрежет зубов» ( Мф. 22, 13 ) от ожесточенного бессилия и мрачного отчаяния, соединенного с озлоблением и нераскаянностью. Мучения будут иметь внутренний характер, определяясь состоянием совести грешников, которая будет терзать их подобно «червю неумирающему» и «огню неугасимому» (см. Мк. 9, 45–46 ). Церковь осудила взгляд Оригена и его последователей, которые учили, что мучения демонов и нечестивых людей рано или поздно прекратятся вследствие того, что эти существа, якобы, вернутся в первоначальное нравственно-чистое состояние. Тогда-то, по мнению сторонников этого взгляда, и наступит «совершение всего» (греч.: «апокатастасис»), о котором говорил ап. Петр в речи по поводу исцеления хромого (см. |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
|
|
