| Святогорские бдения и в обыкновенное время чрезвычайно продолжительны и утомительны, а в дни особенно торжественные их едва могут вынести физически слабые молящиеся, потому что длятся они иногда до двенадцати часов и более. Таковым было бдение на память святителя Христова Митрофана и на этот раз. Слабый силами и сложением Иларион был со всеми вместе. Из-за точности в пении и умилительного голоса по необходимости его иногда выставляли на клирос, что еще более истощало его силы. На этот раз до первого часа он, впрочем, крепился кое-как, но наконец изнемог совершенно, оставил храм, ушел в свою келью и в крайнем изнеможении упал на топчан. В тихом раздумье и жалобах на слабость, из-за которой он не докончил своего молитвенного подвига в честь русского святителя, он задремал, легкий сон успокоил его чувства. В это мгновение Иларион видит перед собой седого старца в архиерейской мантии со святительским жезлом в руках. Святая схима покрывала освященную небесным светом главу явившегося, в чертах которого и в одеянии Иларион узнал нашего русского чудотворца. «Вы возлюбили меня, – кротко сказал ему по-гречески святитель Митрофан, – и я навсегда буду с вами». Эти трогательные слова потрясли Илариона, он очнулся, но уже никого не было пред ним, и только тихая сердечная радость была следствием утешительного видения. Силы Илариона сразу же восстановились, и, благословляя Господа, дивного во святых Своих, Иларион более прежнего проникнулся любовью и благоговением к нашему заступнику и искренней приязнью к русским монахам. Он был другом русских, ближайшим помощником игумена Герасима, игумена Макария и духовника Иеронима, сыграл решающую роль в умиротворении греко-русского спора 1874–1875 годов, заняв непредвзятую позицию на стороне справедливости, за что русская братия до сегодняшнего дня благодарна ему и безпрерывно молитвенно поминает его. Преставился отец Иларион 30 июня 1886 года. Иеросхимонах Иероним (Соломенцов) 23 В 1840 году в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре случилось великое горе, которое потрясло всех насельников, как русских, так и греков: скончался руководитель русского братства иеросхимонах Павел. Игумен Герасим пригласил всех русских на его погребение. Скорбь утраты усугублялась тем, что отец Павел не оставил после себя духовного семени, не имел преемника, который бы унаследовал его духовные дарования и благодать и сплотил бы именем своего почившего старца осиротевшую паству. Да и сами русские отцы не видели в своей среде никого, кто бы мог поднять крест настоятельства. |
| К чину равноапостольных князей местное муромское предание причисляет своего князя Константина Ярославича, который почитается вместе с сыновьями Михаилом и Феодором 21 мая. Эти князья совершенно неизвестны в летописях. Позднее муромское предание, записанное в XVI веке, изображает князя Константина крестителем Муромской земли. Хотя его смерть относится к 1205 г., но язычество в Муроме представляется такою силой, что князь Константин должен взять свой город осадой прежде, чем крестить его. Конечно, это противоречит всему, что мы знаем о распространении на Руси христианства. По-видимому, муромцы утратили всякую память о своих святых князьях и создали легенду исходя из имени Константина, приурочив и самое празднование ко дню греческого Константина Равноапостольного. В действительности муромских князей следует отнести к безвестным для нас святым, нередким в чине святых князей. Вторую группу составляют князья-иноки. Мы уже видели князя Николу Святошу († 1142), смиренного вратаря и трудника Печерского монастыря, одного из верных духовных чад Феодосия. В XV веке юный заозерский князь Андрей отказался от своего удела, которого он был единственным наследником, и постригся в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере. Он получил в иночестве имя Иоасафа в честь индийского царевича известной легенды и скончался через пять лет († 1453) в строгом созерцательном уединении. Его " житие, во многих отношениях замечательное, показывает, что, несмотря на юность, святой князь достиг высокого совершенства духовной жизни. Не княжеский сан, во всяком случае, и не одно отречение от него заслужило ему местное прославление. К этим двум инокам мы могли бы присоединить имена Михаила Клопского, если бы его происхождение от князей московских (по одной из редакций его жития) было достоверным, и Иоанна, князя Углицкого (в схиме Игнатия), если бы не сложность его страдальческого подвига. Жертва московской объединительной политики, Андрей еще в детстве был заточен своим дядей Иваном III в темницу вместе с отцом и братом. Тридцать два года он томился в узах и постригся перед смертью в Вологодской тюрьме. Мы имеем основание назвать святого князя страстотерпцем, но молитвенная жизнь, которую он вел в темнице и завершил принятием схимы, позволяет причислить его к князьям-инокам. Конечно, не предсмертная схима определила его местное почитание, ибо этот обычай предсмертного пострига, против которого вооружается Киево-Печерский патерик, как известно, получил на Руси, под византийским влиянием, широкое распространение в княжеских кругах. |
| В 1091 году рукоположен на епископство во Владимир-Волынский. Ум. 1094 года, апреля 27. Память совершается в день преставления (Словарь Р. Св., стр. 252). 44. Преподобный Иоанн игумен, преставися в лето 6000 Был игуменом с 1088 года (Ист. Росс. Uep. II , стр. 43). Не канонизирован (Сергий, III, пр. 3, стр. 63). О жизни его и времени кончины ничего не известно. 45. Преподобный Тимофей игумен, преставися в лето 6000 Игумен Печерский с 1127 года, предшественник Пимена и преемник Прохора. В 1130 г. обложил он раку преподобного Феодосия серебром и золотом, на что Суздальским тысяцким Юрием Симоновичем прислано было 500 гривен серебра и 50 гривен золота. (Филарет, Р. Св., август, стр. 115). Ум. 1131 года. (Митр. Евгений, Описание Киев. Печ. Лавры, стр. 107). Мощи почивают в Феодосиевой пещере. 46. Преподобный Авраамий игумен, преставися в лето 6000 О нем никаких сведений не найдено. Не канонизирован. 47. Преподобный Досифей архимандрит преставися в лето 6000 Он первый принес в Россию с Св. Горы Афонской чин пения XII псалмов и написал ответ на предложенные ему вопросы о жизни Афонских иноков, не вполне уцелевший в рукописях. Под этими вопросами в разных списках он называется то Досифеем, то Феодосием (последнее имя, вероятно, в великой схиме). По соображениям Филарета Черниговского ум. 1219 года и был предместником блаженного Акиндина (Филарет, Р. Св., август, стр. 115–117). Мощи в Феодосиевой пещере. Память 28 августа. 48. Преподобный отец наш иерей Алипий иконописец, преставися в лето 6000 месяца августа в 17 день Учился иконописанию у греческих иконописцев, украшавших Великую Печерскую церковь св. иконами. Когда стенное писание в Печерской церкви было окончено, Алипий пострижен был в иночество преп. Никоном. Считается первоначальником Русского иконописания. Ум. около 1114 года. Память августа 17. Мощи почивают в Антониевой пещере. По «Иконописному Подлиннику»: «подобием сед, брада аки Сергиева, на конец уже, власы с ушей свились, на плечах схима, ризы преподобническия, в руках держит образ Пресвятыя Богородицы с предвечным маденцем Иисус Христом» (Викторов, «Киево-Печерск. |
| Тысячелетие христианской истории Руси протекало не в изоляции и одиночестве, а в молитвенном общении и тесном соработничестве с Церквами-Сестрами. Неоценима роль наших греческих и славянских братьев в становлении христианства на Руси. Иерархи из православной Византии были первыми пастырями нашего народа. Основатель русского монашества преподобный Антоний Печерский принял на Афоне монашеский постриг. Крест, параман и схима, переданные в дар преподобному Сергию Радонежскому Константинопольским Патриархом Филофеем, свидетельствуют о живых и непрерывных связях между Русской Церковью и православным Востоком. Святыни Афона, Иерусалима, Константинополя были излюбленными местами паломничества русских людей. Мы всегда имели теснейшую связь с народами православно-славянской Европы, особенно с сербами и болгарами, близкими нам по духу, языку, историческим переживаниям. Общность духовной традиции роднит нас с такими Церквами, как Грузинская, Румынская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии. Когда Промыслом Божиим и подвижническим трудом наших предков Москва стала одним из центров православного мира, российские государи осознали свою особую ответственность за судьбы Вселенского Православия. На протяжении столетий русские православные христиане защищали своих собратьев. Наше оружие принесло свободу от османского ига многим православным народам. Единство жизни в Духе Святом, взаимообогащающий культурный обмен, взаимопомощь и деятельная любовь друг ко другу всегда были свойственны православному миру, являлись основой его единства. Несмотря на все исторические недоумения и невзгоды, мы стремились и стремимся исполнить завет святого Григория Богослова: " Ничего не жалей для верного друга, который показал себя не за чашей, но в бурное время, который ничего не делает тебе в угождение, кроме полезного. Знай пределы вражды, а не благорасположения " . Сегодня страны с населением, исповедующим Православие, имеют разную направленность международной политики. Некоторые из них не столь активны в своих взаимосвязях с Россией, как это было прежде. Следует признать, что нередко их отталкивала от нас политика доминирования и властвования, характерная для советского времени. Однако сегодня эта страница наших отношений перевернута. Мы вновь должны возвратиться к братскому служению православных народов друг другу, ибо, по слову священномученика Климента Римского, в Церкви Христовой " ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все соединены друг с другом и от этого происходит большая польза " . |
| При нашествии на Москву Тамерлана, в 1395 г., Великий Князь Василий I переносит в столицу из Владимира чудотворную икону Божией Матери, и когда татары неожиданно ушли, то спасение Москвы, вместе с народом, он приписывает помощи Владычицы, а не своей ратной доблести. Великий Князь Василий II Темный в 1440 г. спасает Русскую Церковь от Флорентийской унии. При всеобщем смятении духовенства он ревностно вступил в спор с принявшим унию митрополитом Исидором, настаивает на церковном суде и изгоняет его. Великий Князь Иоанн III, заболев в 1503 г. после смерти супруги своей Софии (Палеолог), ищет помощи не у врачей, а в молитве. Он едет на богомолье в лавру Святого Сергия, в Переяславль, в Ростов и в Ярославль и с богомолья возвращается здоровым. И Иоанн III и его сын Василий III проявляли особую настойчивость в требовании сохранения православия дочерью Uoahha III Еленой, вышедшей в 1495 г. замуж за литовского князя Александра, ставшего потом и королем Польским. Иоанн III дал дочери, например, такую наставительную запись: «Память Великой Княгине Елене. В божницу латинскую не ходить, а ходить в греческую церковь ; из любопытства можешь видеть первую или монастырь латинский, но только однажды или два раза. Если свекровь твоя будет в Вильне и прикажет тебе идти с собою в божницу, то проводи ее до дверей и скажи учтиво, что идешь в свою церковь ». Елена была достойной дочерью своего отца, по свидетельству польских историков, всегда гнушалась латинского. Василий III, столь любивший царскую пышность, был весьма смиренен в церкви, где, удаливши многочисленных царедворцев, стоял всегда один у стены, близ дверей, опираясь на посох. Перед смертью Василий III умолял духовника своего протоиерея Алексия и любимого старца Мисаила: «Не предайте меня земле в белой одежде! Не останусь в мире, если и выздоровлю». Но бояре не хотели допустить пострижения Великого Князя в монашество. Карамзин так описывает последние часы жизни этого могущественного Государя: «Шумели, спорили, а Василий крестился и читал молитвы; уже язык его тупел, взор меркнул: рука упала, он смотрел на образ Богоматери (Владимирской) и целовал простыню, с явным нетерпением ожидая обряда. Митрополит Даниил взял черную ризу и подал игумену Иоасафу. Князь Андрей (брат Царя) и Воронцов хотели вырвать ее. Тогда митрополит с гневом произнес ужасные слова: „Не благословляю вас ни в сей век, ни в будущий! Никто не отнимет у меня души его. Добр сосуд сребряный, но лучше позлащенный“. Василий отходил. Спешили кончить обряд. Митрополит, надев епитрахиль на игумена Иоасафа, сам постриг Великого Князя, переименованного Варлаамом. Второпях забыли мантию для нового инока; келарь троицкий Серапион дал свою. Евангелие и схима ангельская лежали на груди умирающего». |
| Феодосий Печерский . Века XII , XIII и XIV были временем господства в богослужебной практике русской церкви сербских редакций посвящения в схиму, шедших с Афона и во многом не походивших на греческий оригинал. В XV в. чин малого ангельского образа был исправлен по греческим евхологиям . Чинопоследование великой схимы в существенных чертах остается согласным со списками XIV в. В XVII в. оно подвергается значительному сокращению. Так называемые " указы великого образа " выпустили из чина оглашение, произнесение монашеских обетов и пострижение волос, удержав лишь канон, молитвы и облачение с возгласом: " облачается (имя рек) в аналав и схиму " . В памятниках XVII в. встречаются даже такие редакции указов, которые выпускают из чина все три основных его акта; молитвою, чтением Апостола и Евангелия и ектенией как бы только разрешается желающему носить " великий образ " и освящается первое возложение его. Эти сокращения чинопоследования великого ангельского образа появились вследствие установившегося в XVII в. взгляда справщиков на монашеское пострижение, как на второе крещение . Неповторяемость крещения привела к мысли о неповторяемости монашеского пострижения: а так как чин великой схимы в своих основных частях совпадает с чином последования мантии, то в повторении его не усматривалось надобности. Для пострижения монашествующих женщин в великий образ в русской церкви с XV в. существовал особый чин, не оправдываемый греческой практикой; он сопровождался омовением ног будущей великосхимницы. О пострижении в великую и малую схиму в настоящее время см. Пострижение , а также Монашеское одеяние и Параман . Литература Источники Редакция текста от: 26.11.2006 09:57:51 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Живший высоко на горе русский монах Павел заметил в глубине пропасти лежавшего человека и сказал об этом о. Макарию, который уже недоумевал, куда девался его послушник. Тут они увидели упомянутое варево, и им стало всё понятно. Спустившись в пропасть, они принесли на руках Петра окружным путём к Хаджи-Георгию. Опытный старец дал Петру выпить сразу три стакана оливкового масла, чтобы остановить действие ядовитого зелья. Но больной сильно ослаб. Старец совершил над ним таинство елеосвящения, но улучшения не было. Тогда с разрешения о. Феофана, у которого Пётр был в тот момент послушником, постриг его в великую схиму с именем Парфения. Над ним прочитали отходную, и старец Хаджи-Георгий положил на лицо Парфения «Скоропослушницу», которую взял из своего храма. Великая схима, принятая на Афоне, подразумевает, что тело монаха должна принять святогорская земля. Произошло чудо: схимонах Парфений не умер и через 2 месяца был абсолютно здоров. Икона была передана новому схимонаху, и он до конца своей жизни хранил её и почитал как чудотворную. Отныне и до самой смерти место схимонаха Парфения здесь, на афонской земле. Не он выбрал себе дорогу, а Сам Господь поставил его на афонскую стезю. Но вот приходит новое искушение: тот, кого впоследствии обвиняли в чрезмерной тяге к келиотской жизни, по извращённому мнению незнавших её, более благополучной в сравнении с пребыванием в киновии, решил переселиться в Пантелеймонов монастырь (потому что там и пение хорошее, еда обильнее и братство русское). Но старец Иероним кратко ответил русскому монаху: «Где постригся, там должен и умереть». И пришлось монаху вернуться обратно к старцу Георгию, у которого было уже большое братство из 40 греков. И он стал единственным русским послушником этого великого старца [ 101 ]. Пришлось выучить греческий язык. Постепенно стали приходить и другие русские, которые искали старцев, подобных о. Георгию. Здесь следует отметить, что в этой келье был самый суровый устав на Афоне. Масло, вино, рыбу, сыр, яйца – здесь не вкушали даже на Пасху. Не обходилось и без искушений: некоторые старцы обвиняли о. Георгия в том, что многие его молодые послушники умирают, не вынося подобного сверхтяжёлого устава. |
| Л. 180 об. Аналавъ. т (толкуется схима рекше плети, еже ностъ. а еже мы наречемъ схим на неиже стрти гдн нашиты й то есть не зоветс просто схима. но пишетс та схимаархъ. рекъше больша схима. сирчь бра з и шестокрылнымъ подобны рекше хервим и сераим. мы бо меньшю схим еже аналавъ. называемъ плетьм, а большю схим на неиже стрти хртвы т нарицаемъ схимою просто. а достоитъ е нарицати схимоархъ, рекше бра з . Л. 193. Помещена статья о посте Арцивуриеве, которой нет в 380. Л. 196. именъ члческихъ полнее помещённого в 380. Здесь сказано о заимствовании имён людских в древние времена от различных внешних обстоятельств, (см. Восток. стр. 6. 7.). Л. 243 об. Иконостасъ, толк. – иконостасомъ наричютъ грецы налоины иконы. иже полагаютс на нало на памть коегожо дн настощаго свтаго. и пакы иконостасъ наричетс нцыи же невдще рчи греческа зыка. иконостасомъ наричютъ кртъ но бо кртъ погреческы наричетс, ставросъ а не иконостасъ. Л. 261. Калоге толк. доврыи старець. толк. добра а старица. Нцыи же невдщихъ сил рчи греческаго зыка калогеръ токютъ быти чернець. еже и пиштъ тако нцы слов. но бо развратн с пиштъ, и глютъ погреческы бо глетс чернець, мавросъ. а еже каллогеръ то есть добры старець. греческы бо каллосъ, добры, а гереносъ старець. а по иверъском зык. каломарь толъкетс тмже аще кто рече т ко еже калогеръ. поиверъскы рекше. погрзинъски, но и солъжи т . понеже бо та рчь по тхъ бываетъ дв зык сложена. кало, поиверъскы. а геръ, погреческы. и тако совокплена рчь та, протокетс, калогеръ, черны старець. но не сличенъ глъ по ихъ непщиемъ бываетъ. Тмже бе з вскаго р та сице токетс. погреческь чернець глетс мавросъ. а поиверъскы цернець глетс калосъ. а поскиъск чернець наричетс каратнъ. а не калогеръ. тмже безъ вскаго калоге токетс порскы добрыи старець . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АНАЛАВ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Аналав (от греч.: аналамванин – «воспринимать»), также параман , плетцы - принадлежность облачения монаха , представляющая собой перевязь, возлагаемую на плечи, спину и грудь. В русской традиции слово «аналав» закрепилось за параманом монахов великой схимы (см. схимонах ), тогда как у монахов малой схимы (см. монах ) он обычно называется « параман ». Аналав известен с IV века и первоначально имел практическое значение — он стягивал одежду монаха, чтобы та не мешала во время работы. В древности аналав представлял собой предмет, сплетенный из веревки и из кожаных шнуров - с этим связаны и древнерусские наименования аналава: «плетцы» или «плети». До XVI в. аналав употреблялся в православном мире повсеместно, однако с конца XVII века в Русской Церкви аналав исчезает из практики, сохраняется лишь его след — характерный орнамент на передней части одежды великосхимников. В греческой традиции аналавы, сплетенные из красных шнуров, используются доныне. Согласно принятым в Православной Церкви редакциям богослужебных книг, при постриге в великую схиму аналав (или схима, имеющая на себе его изображение) возлагается на постригаемого со словами: «Брат наш имярек приемлет аналав, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, восприемляй крест свой на рамех и последуяй Владыце Христу. Рцем о нем, Господи помилуй». Содержащаяся в этих словах Евангельская цитата (Мк 8. 34) объясняет символическое значение аналава. Источники Редакция текста от: 15.10.2006 18:13:47 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Собственно, иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Посвящение себя иноческим обетам именуется пострижением. Клирика может постригать только архиерей, мирянина – также иеромонах, игумен или архимандрит (но в любом случае монашеский постриг совершается лишь с разрешения епархиального архиерея). В греческих монастырях Святой Горы Афон постриг совершается сразу в великую схиму. При пострижении в малую схиму ( греч. τ μικρν σχμα – малый образ) рясофорный монах становится мантийным: получает новое имя (его выбор зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что отрекающийся от мира монах полностью подчиняется воле игумена) и облачается в мантию, что знаменует «обручение великаго и ангельскаго образа»: она не имеет рукавов, напоминая иноку, что он не должен творить дела ветхого человека; свободно развеваясь при ходьбе мантия, уподобляется крыльям Ангела, сообразно монашескому образу. Монах облачается также в «шлем спасения» ( Ис. 59, 17 ; Еф. 6, 17 ; 1Фес. 5, 8 ) – клобук: как воин покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук в знак того, что стремится отвратить очи и закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мира. Более строгие обеты всецелого отречения от мира произносятся при принятии великого ангельского образа ( греч. το μγα αγγελικν σχμα). При пострижении в великую схиму монаху еще раз дается новое имя. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что носят и иноки малой схимы: ряса, мантия, – но вместо клобука великосхимник надевает куколь: остроконечную шапочку, покрывающую главу и плечи кругом и украшенную пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. Иеромонах, принявший великую схиму, может совершать богослужения. Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и остаться до конца дней схимником (схиепископом). Диакон ( греч. δικονος – служитель) не имеет права самостоятельно совершать богослужения и церковные таинства, он является помощником иерея и епископа. Диакон может быть возведен в сан протодиакона или архидиакона. Сан архидиакона встречается крайне редко. Его имеет диакон, постоянно сослужащий Святейшему Патриарху, а также диаконы некоторых ставропигиальных монастырей. Диакон–монах именуется иеродиаконом. Существуют также иподиаконы, которые являются помощниками епископов, но не входят в число священнослужителей (они принадлежат к низшим степеням клира вместе с чтецами и певцами). |
|
|
