Fol. 51c) Обвинение против епископа. Лист Декрета Грациана. Болонья, 2-я пол. XIV в. (Йена. Б-ка ун-та. El. Fol. 51c) Одной из сфер использования Декрета Грациана было преподавание и изучение канонического права. Благодаря дидактической подаче материала он был удобен для преподавания и с методической т. зр. представлял собой хороший учебник. Использование его в Болонском ун-те в качестве учебного пособия в сер. XII в. повлияло на формирование болонской школы канонического права, общеевроп. авторитет к-рой способствовал распространению и известности Декрета Грациана в Европе уже в посл. трети XII в. В 70-х гг. такая форма преподавания церковного права утверждается в парижских школах, в 90-х гг.- в Оксфорде, на рубеже XII и XIII вв.- в рейнской Германии. Лекции сопровождались комментариями магистра, что способствовало появлению во 2-й пол. XII-XIII в. обширной канонической лит-ры и привело к созданию в 1-й четв. XIII в. ординарной, т. е. общепринятой, глоссы к Декрету Грациана (см. ст. Glossa ordinaria ), к-рая изучалась вместе с основным текстом в ун-тах. В учебных планах богословских и юридических фак-тов европ. ун-тов изучению Декрета Грациана отводилось важное место: лекции проводились, как правило, в 1-й половине дня, во 2-й половине дня изучались своды декретального права. Студенты заучивали большую часть материала Декрета Грациана при помощи различных мнемотехнических упражнений. Декрет Грациана стал первым общеизвестным и общепринятым сборником церковных законов (в XII в. он даже был переведен на старофранц. язык). Во 2-й пол. XII в. он постепенно вытеснил из употребления более ранние своды канонов. Последующие своды церковного права - сборники папских декреталий (см. ст. Декреталия ), складывавшиеся во 2-й пол. XII - нач. XIII в.,- создавались как добавления к Декрету Грациана. В посл. трети XII в. из среды изучавших и комментировавших Декрет Грациана церковных юристов ( декретистов ) выделились первые составители и комментаторы сводов папских декреталий - декреталисты .

http://pravenc.ru/text/166407.html

Среди русских певческих азбук посл. трети XVII в. различаются практические руководства по переводу одного типа нотации в другой, где ключ выступает как обязательный или подразумеваемый элемент нотолинейного письма, и собственно теоретические руководства, снабженные классификацией и толкованием К. н. К первым относятся киевско-столповые двознаменники ( Шабалин. 2003. С. 298), в которых ключ бывает выставлен, как обычно, в начале нотоносца (причем это не только альтовый ключ, утвердившийся впосл. как наиболее традиционный при переложении знаменного пения «киевскими нотами», но и сопрановый; Там же. С. 298-304). Однако в т. н. разводно-описательных азбуках и в нек-рых других ключ (альтовый) вообще не выставляется, хотя, несомненно, подразумевается (Там же. С. 321-326). Во 2-м типе певч. руководств - «ирмолойных киевских азбуках» - ключи представлены как предмет систематического рассмотрения (напр., в ркп. РНБ. Кир.-Бел. 677/934. Л. 83 об.- 85, 90-е гг. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 341-342). Здесь появляются и некоторые терминологические варианты, в частности: «бемулярный ключ», «диезисовый ключ» (т. е. звукоряд с бемолем при ключе и звукоряд с диезом при ключе), также «ключ бемулярный цесолут» и «ключ простый цефаут» (РНБ. Вяз. О. 57. Л. 90 об.- 91, посл. четв. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 355-356). Пример 10. Кант Животворящему Кресту в «Мусикийской грамматике» Н. П. Дилецкого (1679) Пример 10. Кант Животворящему Кресту в «Мусикийской грамматике» Н. П. Дилецкого (1679) Последнее наименование, получившее впосл. большое распространение в рус. теории церковного пения, является калькой со старинного составного названия ноты до (С fa ut), типичного для западноевроп. сольмизационной нотной грамоты. Первый его элемент - буквенное обозначение ступени гаммы, т. е. собственно клавис, ключ (С). 2-й элемент представляет собой комбинацию сольмизационных слогов, описывающих высоту не саму по себе, но через ее интервальные отношения с окружающими ступенями. Слог fa (равно как и слог ut), напр., означает не какую-то конкретную ступень, но всякую ступень, у к-рой снизу полутон, а сверху тон, а слог sol - ступень, у к-рой снизу и сверху тон; отсюда возможность разных сольмизационных значений одного и того же клависа. Выражение «ключ цефаут», т. о., представляет собой модернизацию понятия ключа, осуществленную в русской певч. практике (в зап. элементарной теории фигурировал просто «clavis C»: сольмизационные слоги не входили в характеристику ключа). Благодаря наличию уточняющих интервальный контекст сольмизационных слогов термин «ключ цефаут» подразумевал не просто «ключ до», но «ключ до без знаков» (в то время как не ставший таким распространенным термин «ключ цесольут» обозначал «ключ до с одним бемолем»; ср. 2-й такт и подпись к нему на 1-й и 2-й строках в примере 9).

http://pravenc.ru/text/1841544.html

В К. н. новой (особенно светской и паралитургической) музыки проявилась общая для западноевропейского позднего средневековья тенденция к обособлению музыкальной составляющей некогда единого тексто-музыкального целого. Отдельные звуки новой мелодии стали записывать одиночными невмами - пунктами и виргами (наподобие того, как это делается в школьной 5-линейной нотации), без учета фонетики, грамматики и синтаксиса распеваемого текста, а также безотносительно к распеву слогов (силлабическому или мелизматическому). Составные невмы, принятые в литургической традиции «плавного распева», в К. н. светской музыки почти не применялись. Особая тонкая разметка невменной рукописи, помогавшая певчим правильно осмысливать и грамотно озвучивать молитву (напр., т. н. эписема и весь комплекс ликвесцентных и орнаментальных невм, подробнее см. в ст. Невмы ), в такой нотации совершенно исчезла. С XIV в. в нотные рукописи систематически включались графемы, присущие мензуральной нотации (напр., символы темпуса/пролации); смешанная форма нотации делает совр. интерпретацию ритма в памятниках такого рода весьма проблематичной. Один из наиболее известных кодексов «с мензурализмами», к-рый находится в Британской б-ке (Brit. Lib. Add. 29987, ок. 1400), содержит ценную подборку инструментальной музыки (сальтареллы и др. средневековые танцы). К. н. имеет важное значение для церковной жизни, для изучения средневек. музыки и для развития совр. муз. исполнительства. В богослужении рим. обряда (примерно с посл. четв. XIII в. до II Ватиканского Собора) К. н. стала de facto канонической формой нотации григорианского пения. Не только «стандартные» певч. книги католиков (Антифонарий, Градуал, Гимнарий , Респонсориал и др. сборники), к-рые с одобрения Ватикана готовили ученые монахи Солемского аббатства (т. н. солемские издания), но и аналогичные орденские книги (напр., Антифонарии бенедиктинцев в Айнзидельне, цистерцианцев в Вестмалле, амвросианцев в Милане и т. п.) выпускались именно в К. н. То обстоятельство, что церковные распевы, записанные изначально безлинейными невмами, позже были переписаны квадратной нотой (то же неск. веков спустя случилось и в правосл. богослужебной музыке, когда песнопения знаменного и др. распевов, первоначально фиксировавшихся с помощью безлинейных нотаций, были переписаны в киевской нотации ), исследователи широко используют для ретроспективного изучения древнейших невменных манускриптов, к-рые сами по себе (вне сравнения с «квадратными» аналогами) не расшифровываются. Неопределенность ритма одноголосной (реже 2-голосной) светской и паралитургической музыки, записанной в К. н., дает основания для различных теоретических концепций и «аутентичных» исполнительских интерпретаций.

http://pravenc.ru/text/1684003.html

A. Despotis. Tüb., 2017. P. 29-58; Humphrey E. M. Becoming the Righteousness of God: The Potency of the New Creation in the World (2 Cor 5. 16-21)//Ibid. Р. 125-158; Marshall J. E. Women Praying and Prophesying in Corinth: Gender and Inspired Speech in First Corinthians: Diss. Tüb., 2017; Mininger M. A. Uncovering the Theme of Revelation in Rom 1. 16 - 3. 26: Discovering a New Approach to Paul " s Argument. Tüb., 2017; Stettler Ch. Das Endgericht bei Paulus: Framesemantische und exegetische Studien zur paulinischen Eschatologie und Soteriologie. Tüb., 2017; Wallace J. B. Identities at Risk: The «New Perspective on Paul» and Eastern Orthodox Interpretation of Romans 8. 14-17, 28-30//Participation, Justification, and Conversion. Tüb., 2017. P. 277-320. И. С. Вевюрко Раннехристианская рецепция богословских идей П. Начало развития его образа в традиции Историография Изучение раннехрист. восприятия П. в XIX-XX вв. происходило преимущественно под влиянием принципов либеральной теологии (см. также в статьях Библеистика , Истории религии школа ). Большинство исследователей исходили из концепции Ф. К. Баура , к-рый отвергал традиц. представления о преемственности и линейном развитии раннего христианства. Рецепция идей П. рассматривалась сторонниками этого подхода в контексте противостояния 2 направлений - иудеохрист. петринизма и универсалистского паулинизма, к-рое завершилось ортодоксальным, или «раннекатолическим», синтезом (см. в ст. Библеистика ). Отход от этой историографической модели в посл. четв. XX в. способствовал заметному росту научного интереса к вопросу о рецепции идей П. в раннем христианстве. В лит-ре предлагались разнообразные, иногда даже диаметрально противоположные, способы решения проблемы, поэтому мн. вопросы по-прежнему остаются дискуссионными. Совр. исследования, как правило, отличаются склонностью к детальному рассмотрению частных вопросов наряду с повышенным вниманием к методологии. Различные подходы к рецепции образа, сочинений и богословского учения П.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

В начальных главах Книги Иова Бог представлен наблюдающим за тем, что происходит на земле, а диавол – действующим в пределах, отпущенных ему Богом ( Иов. 1:6–19, 2:1–7 ). Долгий спор между Иовом и его друзьями происходит при полном молчании Бога; диавол также никак не проявляет себя в этом споре. В конце книги Бог неожиданно появляется, отвечая Иову из бури ( Иов. 38:1 ). Однако Он не становится частью действия: Он лишь напоминает Иову о Своем безграничном могуществе и о той непреодолимой дистанции, которая отделяет человека от Бога, землю от неба. Христос и праведный Иов. Миниатюра из Книги Иова. Посл. четв. XIII в. (РНБ. Греч. 382. Л.1) С пришествием в мир Сына Божия эта дистанция исчезает. Теперь само небо спускается на землю, и Сам Бог в лице Иисуса вступает в рукопашную схватку с диаволом. В этом контексте слова об исполнении воли Божией на земле, как на небе, приобретают особый смысл. Эти слова прозвучали не с неба: Иисус произнес их на земле, в кругу Своих учеников. И Сам же Он становится гарантом и проводником воли Божией на земле. Для того чтобы воля Божия осуществлялась, от людей требуется только одно – согласие. Это согласие уподобляет людей ангелам и Самому Христу: Так как мы, молящиеся, пребывающие еще здесь, на земле, знаем, что воля Божия исполняется всеми небожителями, то и молимся о том, чтобы она и на земле во всем была исполняема точно таким же образом. А это будет тогда, когда ничего мы не будем делать вопреки воле Божией. Если же воля Божия и нами на земле столь же точно будет исполняема, как это происходит на небе, то будем мы походить на небожителей, потому что, подобно им, тогда мы будем носить в себе образ Небесного ( 1Кор.15:49 ) 976 . «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» В контексте Литургии именно прошение о хлебе насущном является главным прошением молитвы «Отче наш». Выражение «хлеб насущный» прочно вошло в лексикон современного человека в смысле повседневной пищи, необходимой для жизни. В русском языке слово «насущный», означающее «жизненно необходимый», «важный», появилось исключительно благодаря молитве «Отче наш» в ее славянской версии.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Подводное исследование порта показало, что уже в посл. четв. I в. по Р. Х. гавань заполнилась мусором и песком. Обнаруженные в заносах слитки свинца с маркировкой имп. Домициана позволили датировать начало разрушения портовых сооружений. Ряд исследователей указывает на цунами как на возможную причину этого процесса ( Reinhardt e. a. 2006). Период упадка продолжался на протяжении всего рим. и визант. времени, чему способствовало заполнение гавани песком и заиливание. Геологическое исследование позволило обнаружить как минимум 2 тектонических сдвига, датированных периодом поздней античности, из-за которых морское дно местами поднялось на 4-6 м, а тяжелые иродианские конструкции, потеряв опору, провалились. Под рим. набережной (IV в. по Р. Х.) обнаружены скопления морских микроорганизмов, характерных для заболоченной среды, защищенной от волн ( Hohlfelder. 2000), что свидетельствует о загрязнении очистительных каналов, обеспечивавших постоянную смену воды во внутренней гавани. Кроме того, проводившаяся в окрестностях древнего порта электромагнитная разведка выявила значительное скопление каменных якорей на расстоянии 1 км от побережья, на основе сопутствующего керамического материала датирующихся концом визант. периода (VI - нач. VII в.). По-видимому, в этот период к древнему порту, заваленному обломками иродианских бетонных конструкций, скрытых под водой, стало опасно приближаться и мореплаватели вставали на якорь на значительном расстоянии от гавани. Ок. 500 г. была предпринята попытка построить гавань заново: на внутренней стороне сев. мола обнаружены остатки небольшого визант. волнолома. Однако в сер. VI в. в результате очередного землетрясения был разрушен и византийский волнолом, и часть верхнего акведука города. Археологические исследования показали, что в раннеараб. период внутренняя гавань К. П. была искусственно засыпана, а в аббасидское время превращена в кладбище. Вплоть до эпохи крестовых походов в городе находилась только небольшая бухта. Новая попытка расчистить гавань была предпринята в средние века. Сохранились остатки небольшой гавани эпохи крестоносцев, со сравнительно широким молом (ширина 6 м), выдающимся в море на 120 м и укрепленным прямоугольной башней.

http://pravenc.ru/text/1684275.html

до Р. Х. были гл. обр. егип. происхождения (предметы из слоновой кости, амулеты из фаянса и раковин, мелкая пластика, известняковые систры и скарабей с надписями, относящимися к 26-й династии (ок. 663-525)). В быту были распространены филистимские традиции, на что указывает преобладание керамики прибрежных типов по сравнению с керамикой иудейского типа. В конце правления Ассирии (630 гг. до Р. Х.) при нашествии Навуходоносора Е. был полностью разрушен. Сохранились наконечники местных и вавилонских стрел и фрагменты керамики, датируемой посл. четв. VII в. до Р. Х. В персид. период город был восстановлен как неукрепленный поселок. Началом VI в. до Р. Х. (последняя фаза слоя I) датируется селище с одним зданием, возведенным на разрушениях предшествующего периода в нижнем городе и имевшим открытый двор ассир. типа. Вскоре телль был покинут и не обживался до прихода римлян и появления поселка визант. и раннеислам. эпох. Лит. : Conder C.R., Kitchener H. H. The Survey Western Palestine. L., 1882. Vol. 2. P. 425; Clermont-Ganneau Ch. Archaeological Researches in Palestine. L., 1896. Vol. 2. P. 195; Albright W. F. Researches of the School in Western Judea//BASOR. 1924. Vol. 15. P. 2-11; idem. The Fall Trip of the School in Jerusalem to Gaza and Back//Ibid. 1925. Vol. 17. P. 4-9; Naveh J. Khirbet al-Muqanna-Ekron//IEJ. 1958. Vol. 8. P. 87-100, 165-170; Mazar B. The Cities of the Territory of Dan//Ibid. 1960. Vol. 10. P. 65-77; Gitin S., Dothan T. The Rise and Fall of Ekron of the Philistines: Recent Excavations at an Urban Border Site//BiblArch. 1987. Vol. 50. N 4. P. 197-222; Dothan T. The Arrival of the Sea Peoples: Cultural Diversity in Early Iron Age Canaan//Recent Excavations in Israel/Ed. S. Gitin, W. G. Dever. Winona Lake (Ind.), 1989. P. 1-14. (AASOR; 49); Gitin S. Tel Miqne: A Type Site for the Inner Coastal Plain in the Iron Age II Period//Ibid. P. 23-58; idem. Incense Altars from Ekron, Israel and Judah: Context and Typology//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1989. Vol. 20.

http://pravenc.ru/text/189655.html

Начертание печатной кириллической буквы до XVIII в. воспроизводило рукописный полуустав. Такое начертание З, характерное для рус. книгопечатания XVII в., было взято за основу при создании гражданского шрифта в нач. XVIII в. В этом состоит отличие совр. варианта начертания З от начертания подавляющего большинства остальных букв на базе канцелярского курсива и ренессансного шрифта «антиква». Отличающиеся друг от друга совр. рукописные начертания строчной и прописной букв - ведут происхождение от московской скорописи XVIII в. В глаголице, согласно наиболее распространенной т. зр., начертание буквы восходит к греч. букве «дзета» в ее минускульно-скорописном варианте . По др. версии, прототипами глаголического начертания могли служить знаки эфиоп. алфавита («we»), («цу»), грузинского («тхан»), армянского («ра»). Варианты начертания буквы в глаголице различаются между собой формой корпуса и его положением. Существует 2 основных варианта корпуса, приблизительно симметричные: 4-угольный: (2-й почерк Бычковско-Синайской Псалтири , Клоцев сборник , Синайский Евхологий ) и ромбовидный: (1-й почерк Бычковско-Синайской Псалтири, Зографское Евангелие ). В остальных памятниках представлены разного рода асимметричные трансформации этих типов. В нек-рых случаях буква может быть сильно наклонена налево: ( Ассеманиево Евангелие , Клоцев сборник, Синайский Евхологий), реже - направо ( Охридские глаголические листки ). Черта в середине корпуса бывает либо горизонтальной (2-й почерк Бычковско-Синайской Псалтири, Охридские глаголические листки, Мариинское Евангелие , Зографское Евангелие), либо с подъемом вправо. В пермской азбуке, созданной свт. Стефаном в посл. четв. XIV в. для обращения в христианство финно-угорских народов, буква З пишется как четырехугольник: , т. е. представляет собой стилизованный вариант верхней части кириллической буквы Z -образной формы (горизонтальная черта вверху и почти вертикальный стержень), дополненный горизонтальной чертой внизу и вертикальной слева. В глаголице, в к-рой числа обозначались буквами в порядке их следования в азбуке, имеет числовое значение 9. В кириллице же, следующей за греко-визант. цифровой системой, З обозначает число 7. В церковнослав. письменности в числовом значении буква употребляется с дополнительными знаками - титлом и обозначениями цифровых разрядов:   - 7,  - 7000.

http://pravenc.ru/text/2509415.html

Прав. Захария. Икона. Посл. треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Прав. Захария. Икона. Посл. треть XVI в. (ВГИАХМЗ) На миниатюре из Христианской топографии Космы Индикоплова (посл. четв. IX в.) З. представлен в уникальной композиции «Богоматерь, Иисус Христос, Иоанн Предтеча, Захария, Елисавета, Анна и Симеон» (Vat. gr. 699. Fol. 76; см.: Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986. С. 68. Табл. 97). Изображение прор. З. включалось в пророческий ряд иконостасов (икона «Пророки Елисей, Захария, Иоиль» из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря, ок. 1497, ГРМ; см.: Рус. мон-ри: Искусство и традиции. [СПб.], 1997. С. 36). Как пророк со свитком в руке З. изображен на 2-сторонней иконе-таблетке «Избранные святые - Симеон Столпник, прор. Захария, свт. Иоанн Новгородский. Благовещение» (кон. XV - нач. XVI в., ГЭ; см.: Синай, Византия, Русь. 2000. С. 266). Богоматерь, Иисус Христос, святые Иоанн Креститель, Захария и Елисавета. Фрагмент миниатюры из Христьянской топографии Космы Индикоплова. Посл. четв. IX в. (Vat. gr. 699. Fol. 76) Богоматерь, Иисус Христос, святые Иоанн Креститель, Захария и Елисавета. Фрагмент миниатюры из Христьянской топографии Космы Индикоплова. Посл. четв. IX в. (Vat. gr. 699. Fol. 76) Единоличные изображения З. входят в состав минейных циклов на сент.: в настенных минологиях (в ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря близ Скопье, Македония, ок. 1376; в ц. свт. Николая в Пелинове, Черногория, 1717-1718), на миниатюрах (в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 245v, К-поль, 3-я четв. XI в.), в греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 48 об., 79)), в иконописи (на иконе «Минея годовая» (нач. XIX в., УКМ)). Житийные сцены Основу изображения житийного цикла З. составили тексты канонических Евангелий, гл. обр. Евангелия от Луки, дополненные сюжетами из «Протоевангелия Иакова» (2-я пол. II в.): «Введение Богородицы во храм» (Протоевангелие. Гл. 7. 2-3), «Обручение (вручение) Марии Иосифу» и «Моление о жезлах» («Чудо о процветшем жезле») (Мф 1. 18; Лк 1. 27; Протоевангелие. Гл. 8, 9), «Благовестие Захарии» (Лк 1. 8-20), «Немой Захария перед народом» (Лк 1. 21-22), «Встреча (целование) Захарии и Елисаветы» (Зачатие св. Иоанна Предтечи) (Лк 1. 23-24), «Рождество Иоанна Предтечи» и «Захария называет имя Иоанна» (Лк 1. 57, 62-63), «Убиение Захарии на пороге храма» (Мф 23. 35).

http://pravenc.ru/text/182665.html

Сергия Радонежского. Самое раннее изображение - фреска вост. стены домовой ц. во имя прп. Сергия Радонежского архиеп. Ионы в Новгородском детинце (между 1460 и 1463). К этому же времени относится шитое убранство белого клобука Василия, архиеп. Новгородского, украшенного после 1478 г. дробницами с 3 фигурами рус. святых: В. Х., Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского (Там же. С. 347). На новгородской иконе «Избранные святые» (1560, ГТГ) по левую сторону от Богоматери «Знамение» представлены поясные фигуры В. Х. (в схиме) и прп. Сергия Радонежского, оба со свитками. В XVI - XVII вв. существовал вариант пядничных икон с образами этих 2 преподобных («Святые Варлаам и Сергий Радонежский», кон. XVI в., ГРМ). Для многочисленных изображений В. Х. на полях икон разных изводов характерен тот же принцип: святой чаще всего представлен в паре или рядом с прп. Сергием Радонежским, напр. на московской иконе «Богоматерь Одигитрия со Св. Троицей и избранными святыми» (посл. четв. XV в., ГТГ). Образ В. Х. часто появляется на иконах со святыми на полях в составе др. преподобных: поясное фронтальное изображение В. Х. в медальоне представлено на нижнем поле шитого сударя «Явление Богоматери преподобному Сергию Радонежскому» (посл. четв. XV в., ГМЗМК). К нач. XVI в. можно отметить сближение обликов В. Х. и прп. Сергия Радонежского, о чем свидетельствует, напр., изображение на упомянутом деревянном реликварии 1560 г. Богоматерь Одигитрия со Св. Троицей и избранными святыми. Икона из Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Посл. четв. XV в. Мастер Дионисий (ГТГ) Богоматерь Одигитрия со Св. Троицей и избранными святыми. Икона из Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Посл. четв. XV в. Мастер Дионисий (ГТГ) На протяжении XVI - XVII вв. фронтальное изображение преподобного часто представлено с новгородскими святыми, напр. на шитой пелене сер. XVI в. вместе с новгородскими святыми Иоанном и Никитой, Ионой Отенским, Евфимием Вяжицким, осененными духовным символом Новгорода - образом Богоматери «Знамение» (вышита в мастерской Строгановых и вложена Д.

http://pravenc.ru/text/154255.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010