| Скорее всего, он уже тогда начал свою проповедь язычникам. Именно поэтому Варнава, посланный в Антиохию из Иерусалима, чтобы разобраться в вопросе, что делать с обращенными из язычества, отыскал его в Тарсе и вновь привел в Антиохию. Отсюда и пошел отсчет знаменитых миссионерских путешествий св. Павла. Павел начал свою проповедь в Малой Азии с евреев. Он никогда не сомневался, что евреям «первым надлежало быть проповедану слову Божию» (Деян.13:46). Отвержение ими Христа будет его «непрестанным мучением» (Рим.9:2). Но ясно для него и то, что Евангелие теперь обращено ко всему миру «во спасение до края земли» (Деян.13:47; Ис.49:6). Отвергнутый евреями, он осознает свое призвание быть апостолом язычников: «...но как вы отвергаете его (Слово Божие. - А.Д.) и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46). В конце концов деятельность Павла привела к конфликту с консерваторами. Вопрос, уже давно назревавший, был поставлен весьма остро. Ответ на него должен был быть дан всей Церковью. В этом контексте и состоялся Иерусалимский апостольский собор (Деян.15). В высшей степени промыслительно, что Церковь, будучи еще в младенчестве, сразу же нашла именно соборную форму для решения главных, основополагающих вопросов и определения дальнейшего пути. Именно пути, потому что собор - по-гречески σνοδος - буквально значит «сопутствие», т.е. путь, по которому вместе приходят к общей цели. Собор стал прототипом всех грядущих соборов. В нем приняли участие не только апостолы, но и пресвитеры, а через них вся Церковь во главе с Иаковом, братом Господним. Очень важна также эта дерзновенная формула - «Изволилось Святому Духу и нам», то есть признание действия Святого Духа в единстве, о котором повелел Христос Своим ученикам. Соборность, объединявшая «множество учеников» (Деян.6:2), созываемых «двенадцатью», уже практиковалась, когда надо было принять важное решение, такое, например, как избрание «семи». Этот образец корпоративных решений в каждой поместной церкви был формой соборности, оставшейся неизменной в раннем христианстве. |
| Поэтому как знание того, что должно делать, так и любовь к тому, что должно делать, равным образом дар Божественной благодати. Знание дается уму, а любовь – воле, этим двум первым и главным силам души. Правило 124 (113) Угодно было: всякому, кто скажет, что благодать оправдания даруется нам с тем, чтобы то, что мы можем совершать с помощью самовластия, с помощью благодати мы исполняли с большей легкостью, как будто если бы благодать и не подавалась, то мы хотя и не с легкостью, но все же могли бы и без нее исполнить Божественные заповеди, – да будет анафема. Ведь когда Господь говорил о плодах заповедей, то не сказал: без Меня можете делать с трудом, но сказал: без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ). (Карфаг. 120–123, 125–127.) Толкование И это правило анафематствует пелагиан и целестиан за следующее их мнение: поскольку Бог сотворил нас самовластными , то пусть и не с легкостью, а с трудом, но всё же мы можем исполнить заповеди и без Божественной благодати, с помощью же Божественной благодати мы можем исполнить их с большей легкостью. Ведь Господь, беседуя о Божественных заповедях, не сказал: «Без Меня можете исполнять их с трудом», но сказал прямо: Без Меня не можете делать ничего, ни с легкостью, ни с трудом. Значит, все зависит от Божественной благодати, и без нее мы ничего не можем исполнить . Правило 125 (114) Угодно было: всякому, кто сочтет и скажет, что слова святого апостола Иоанна если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин.1:8 ) надо понимать таким образом: мы не должны говорить «в нас нет греха» по смирению, а не потому, что это истинно так, – да будет анафема. Ведь апостол продолжает и прибавляет следующее: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды ( 1Ин.1:9 ). Здесь совершенно ясно показано, что это говорится не только по смирению, но и по истине. Ведь апостол мог бы сказать: Если говорим, что не имеем греха, себя возносим и смирения нет в нас, но сказав обманываем самих себя, и истины нет в нас, он ясно показал: тот, кто говорит, что в нем нет греха, не говорит истины, но лжет. |
| Поэтому Давид и говорит: Боже! Поспеши на помощь мне; Господи! Не замедли помочь мне ( Пс.69:2 ) и помощь моя от Господа ( Пс.120:2 ) – и пр. А Павел сказал: Дух подкрепляет нас в немощах наших и Сам ходатайствует за нас ( Рим 8, 26 ). В Божественном Писании можно найти бесчисленное множество и других подобных изречений. Правило 123 (112) Угодно было: всякому, кто скажет, что та же благодать Божия, которая подается нам через Иисуса Христа, Господа нашего, помогает нам только в том, чтобы не грешить, потому что через нее нам открывается и является познание грехов, с тем чтобы мы знали, к чему должно стремиться и от чего уклоняться, но помимо этого через нее нам не подается любви и силы к совершению того, что, как мы знаем, должно совершить, – да будет анафема. Ведь когда апостол говорит, что знание надмевает, а любовь назидает ( 1Кор.8:1 ), крайне нечестиво верить в то, что к надмению нашему у нас есть благодать Христова, а к созиданию нет, хотя и то и другое – дар Божий: и знание того, что должно делать, и любовь к тому, что должно делать, дабы при созидающей любви знание не могло надмевать. Ибо как написано от Бога: научает человека разумению ( Пс.93:10 ), так же написано и это: любовь от Бога ( 1Ин.4:7 ). Толкование Настоящим правилом Собор также анафематствует пелагиан и последователей Целестия, которые говорят, что благодать Божия помогает нам только в том, чтобы не грешить, поскольку благодаря ей мы познаем то, к чему нужно стремиться и что должно делать, т. е. добро, и то, чего нужно избегать, т. е. зло, но вместе с тем не дарует нам любовь и силу к исполнению того добра, которое мы познали. Ведь и то и другое равно дары Божии: и знание, и любовь, потому что о знании говорит Давид: научает человека разумению, а о любви – возлюбленный ученик: любовь от Бога. Ведь иначе нечестиво верить в то, что благодать Божия дарует нам знание, которое, если оно одно, по словам Павла, кичит, т. е. вызывает самомнение, но вместе с тем не дарует любви, которая созидает и дает нам силу творить добро. |
| О том же самом идет речь и в 92-м правиле этого Собора. Правило 68 (59) Еще следует просить императоров, чтобы они благоволили вынести определение о том, что, если кто-либо, по апостольскому праву, принадлежащему Церквам, захочет судиться по какому-нибудь делу в Церкви, и одной из сторон, быть может, решение клириков не понравится, в таком случае да не будет позволено вызывать в суд для дачи свидетельских показаний того клирика, который разбирал это же дело прежде или присутствовал при его разбирательстве, и да не обязывают давать показания того, кто состоит в родстве с лицом церковным. (Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 38,140.) Толкование Ал. Павел словами смеет кто у вас судиться у нечестивых, а не у святых? ( 1Кор.6 :l) повелевает, чтобы христиане судились во внутрицерковных судах, а не в светских. Итак, если клирики, согласно этому апостольскому праву и привилегии, будут разбирать в Церкви какое-либо дело, но одна из тяжущихся сторон не удовлетворится их решением, настоящее правило просит императоров вынести определение, чтобы недовольный не имел права вызывать в другой суд для дачи свидетельских показаний по этому делу того клирика, который разбирал его или присутствовал на судебном разбирательстве, и чтобы не имел права привлекать к свидетельству того, кто приходится клирику родственником. С одной стороны, потому, что священнослужители и клирики не дают свидетельских показаний против воли, а с другой – потому, что тому, кто разбирал дело, запрещено давать по нему показания . Смотри также Апост. 75. Правило 69 (6о) Подобает просить христианских императоров и о следующем: поскольку вопреки божественным повелениям во многих местах устраиваются пиршества, происходящие от языческого заблуждения, так что вместе с язычниками на их празднество тайно собираются даже христиане, то пусть императоры повелят запретить это и в городах, и в частных владениях, в особенности потому, что в некоторых городах даже в самые дни рождения блаженных мучеников и притом в самих священных местах обнаруживается это беззаконие. |
| Обрати внимание на то, как здесь Поместный собор исправляет и наставляет римского единовластителя. Правило 113 (102) Угодно было, чтобы согласно с евангельским и апостольским учением ни муж, оставленный женой, ни жена, покинутая мужем, не вступали в брак с другим лицом, но либо оставались так, либо примирялись между собой. Если они пренебрегут этим, пусть их принудят к покаянию. Необходимо попросить издать об этом предмете императорский закон. (Апост. 48; VI Всел. 87; Анкир. 20; Василия Велик. 9, 25, 35, 77.) Толкование Настоящее правило предписывает не расторгать браков, кроме как по причине прелюбодеяния. Если же муж оставит жену или жена мужа, пусть они не вправе будут вступить в новый брак, но или снова возлюбят друг друга и соединятся, или, в противном случае, оба останутся безбрачными, как Господь учит в Евангелии: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ) и кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать ( Мф.5:32 ). И апостол, научившись этому от Господа, говорит вступившим в брак: Не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей ( 1Кор.7:10–11 ). Если же расставшиеся вступят в новый брак, должно принудить их к покаянию, т. е. убедить их обоих покаяться в прелюбодеянии. Собор говорит, что должно попросить императора издать и гражданский закон относительно этого предмета. Смотри также Апост. 48. Правило 114 (103) Угодно было и то, чтобы все совершали утвержденные на Соборе молитвы, будь то предначинательные, заключительные, молитвы представления или молитвы на возложение рук, а других, противных вере, отнюдь не произносили. Да читаются те молитвословил, которые составлены мудрейшими людьми. (Лаодик. 18.) Толкование Молитвы, которые иереи возносят Богу во время церковных служб, бывают разные: одни называются предначинательными, поскольку читаются перед службой и в начале ее , другие – заключительными, поскольку читаются после самих молитвословий, иные – молитвами представления, поскольку они поставляют пред Богом и посвящают Ему народ , и, наконец, иные молитвы произносятся при возложении рук. |
| Истина, наконец, такова. Бог, единый благой, а лучше сказать, Сама Благость, и человека сотворил благим. Однако Он не хотел принуждать его к добру (поскольку благому это не свойственно), но сотворил его самовластным, по Своему подобию (ведь и Сам Он самовластен), т. е. даровал человеку природную способность разумного стремления (как говорит божественный Максим в диспуте с Пирром) (PG 91, 293B.), чтобы с помощью ее он устремлялся к добру не принудительно и насильно, но самовластно и добровольно, и к добру его влек как врожденный разум, цель которого – истина, так и врожденная воля, цель которой – благо, как говорит Аристотель: «Благо есть то, к чему все стремится» (Arist. EN I, 1//TLG 86/10, 1094а, 3.). Возможно, Сирах имел в виду то же самое, говоря: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его ( Сир.15:14 ), т. е. позволил и ему самовластно по собственному побуждению желать доброго, чтобы и воздаяние ему было больше и добро считалось его собственным, «чтобы, – по словам Григория Богослова , – добро принадлежало сделавшему выбор не меньше, чем Подавшему семена» (Greg. Nazianz. Or. 45. 8//PG 36, 632C.). Бог настолько далек от того, чтобы дать человеку самовластную силу или свободу стремиться ко злу, что даже дал ему заповедь, предохраняющую от стремления ко злу, и пригрозил смертью за такое стремление. Из всего сказанного следует, что Бог сотворил человека самовластным, однако для того, чтобы он устремлялся только к благу, а не равно и к благу, и к злу, и что человек обладает силой и свободой творить только добрые дела, а не дурные. Объясняя именно это, апостол говорил: Созданы на добрые дела (а не и на злые тоже), которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:10 ). Если же кто-нибудь будет ссылаться на слова Сираха (или других каких-нибудь отцов): Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою и Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему ( Сир.15:16–17 ), в которых, как может показаться, мудрец предполагает, что существует некая сила воли, стоящая между добром и злом, благодаря которой человек склоняется к добру и ко злу, то мы отвечаем следующим образом. Во-первых, говорит он это о том состоянии человека, в какое он сам себя привел после падения: желает то добра, то зла, а не о том состоянии, в каком человека создал и хочет видеть Бог . Во-вторых, сам Сирах, который сначала говорит так, в конце той же главы, как бы поправляя сказанное, заключает волю только в благе, а не и во зле тоже и говорит, что Бог не давал никому заповеди быть нечестивым и разрешения и свободы грешить: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить (там же) ( Сир.15:20 .). |
| Если кто-нибудь из епископов подвергнется обвинению, пусть обвинитель представит дело перед первенствующими в той же области, и пусть обвиняемый не будет лишен общения, кроме того случая, если он, получив послания с приглашением дать ответ в суде перед избранными судьями, в определенный день вовсе не явится, а именно в течение назначенного месяца с того дня, когда он получил послания. Если же он представит некие правдивые и убедительные причины, которые препятствуют ему явиться для оправдания себя в выдвинутых против него обвинениях, пусть имеет неприкосновенное право оправдаться в течение еще одного месяца, а по истечении второго месяца пусть будет лишен общения до тех пор, пока не докажет свою невиновность. Если он не захочет явиться и на всеобщий ежегодный Собор, чтобы хотя бы там его дело было доведено до конца, то будет считаться, что он произнес обвинительный приговор против самого себя. А в то время, пока он лишен общения, пусть будет чужд его и в своей церкви, и на приходе. Обвинителя же его, если он никуда не отлучился в те дни, когда разбираются обстоятельства дела, пусть общения никоим образом не лишают. Но если обвинитель куда-нибудь уйдет и скроется, то да будет лишен общения сам, а епископ в общении будет восстановлен. Обвинитель при этом не лишается возможности выступать с обвинением в этом деле, если сможет доказать в назначенный срок, что не явился не потому, что не захотел, а потому, что не смог. Впрочем, очевидно, что если при рассмотрении обстоятельств дела в суде епископов лицо обвинителя будет опорочено, то он не допускается до обвинения, разве только захочет рассмотрения дела частного, а не церковного. Толкование Согласно настоящему правилу, когда епископ подвергается обвинению, обвинитель должен представить обвинение митрополиту этого епископа. Не следует, однако, сразу после обвинения лишать обвиненного епископа общения с прочими соепископами, разве только он не явится на суд по истечении срока в один месяц, считая с того дня, когда он получил послания от митрополита, призывающие его в суд. |
| (Карфаг. 120–124, 126, 127) Толкование Взгляды пелагиан в чем-то совпадали со взглядами мессалиан (и те и другие начало спасения полагали главным образом не в Божественной благодати, а в человеческой силе). Мессалиане в своем зломудрии считали, что Святой Дух, приходя к человеку чувственным и видимым образом, освобождает его от страстей, так что человеку уже не нужно соблюдать постов или совершать другие богоугодные подвиги. Так и пелагиане, рассуждая точно так же, говорили, что святые произносят слова Иоанна «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и не говорим истины» не потому, что так оно и есть (ведь освободившись с помощью Святого Духа от страстей, впредь святые уже безгрешны и согрешить не могут), но исключительно из смирения. Поэтому настоящее правило предает анафеме говорящих так, поскольку они превратно толкуют это изречение. Ведь сам Иоанн дальше говорит, что если мы исповедуем наши грехи, то верен и праведен Господь, Который простит наши грехи и очистит нас от всякой неправды. Из этих слов явствует, что святые произносят это выражение не из смирения, а по истине. В самом деле, апостол мог сказать: «Если мы говорим, что не имеем греха, то возносимся и нет в нас смирения». А не говоря этого, он показывает, что утверждающий, будто мы не имеем греха, не говорит истины, но лжет 306 . Правило 126 (115) Угодно было: всякому, кто скажет, что святые в молитве Господней говорят прости нам долги наши ( Мф.6:12 ) не за себя, поскольку им уже не нужно это прошение, но за других, грешников из их народа, и что никто из святых не говорит прости мне долги мои, но говорит прости нам долги наши, так чтобы было понятно, что праведник просит скорее за других, чем за себя самого, – да будет анафема. Ведь ап. Иаков был святым и праведным, когда говорил: «Все мы много согрешаем» (см. Иак.3:2 ). Для чего прибавлено «все», как не для того, чтобы эта мысль была согласна с псалмом, в котором читаем: Не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих 307 , и с молитвой мудрейшего Соломона: «Нет человека, который не согрешил» (см. |
| 303 Того же мнения держались и полупелагиане, которые от пелагиан отличались следующим: пелагиане считали, что все наше спасение зависит от нашего самовластия, а полупелагиане говорили, что начало нашего спасения зависит от самовластия, однако впоследствии необходима и благодать, но необходимости в предварительной благодати нет, разве только в отдельных случаях. Но и это мнение опровергается как настоящим правилом, так и Писанием. Апостол, например, говорит, что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению ( Флп.2:13 ). И еще: Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога ( 2Кор.3:5 ). Ссылаясь на последнее изречение, Августин в полемике с полупелагианами (Книга о предопределении святых. Гл. 2) говорит: «Пусть хорошенько вникнут в эти слова те, кто считает, что от нас зависит начало веры, а от Бога – ее полнота. Кто не знает, что сперва – размышление, а потом – вера?» Так что, согласно тому же Августину (Книга на Иоанна), «человек содействует действующему в нем Христу в вечном спасении и оправдании». И Соломон также сказал: ...и желание (мое) уготовляется от Господа ( Притч.8:35 .). 304 Поскольку в предыдущих правилах упоминались разные виды благодати, мы решили дать о них некоторые общие сведения. Для этого, оставив в стороне различные виды благодати, выделяемые схоластиками, мы назовем общие и признаваемые всеми богословами. Иная благодать называется предваряющей и просвещающей. Она подается всем людям без содействия самовластия: она предшествует ему, для того чтобы человек свободно согласился с истинностью Божественных повелений. Об этой предваряющей благодати говорит Феофилакт Болгарский в толковании стиха И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа ( Евр.8:11 ): «Так как Бог обожил нашу природу через восприятие, то Он и возжег в душах всех свет истинного богопознания, и благодатью была как бы вложена в человеческую природу некоторая способность к познанию истинного Бога» (Theoph. |
| Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» ( Быт. 18:3 . Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Втор. 9:25 ). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю ( Деян.9:3–6 ). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф. 28:9 . Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» ( Откр. 4:10 . Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» ( Ин. 4:23 . Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: – « Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). – « От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в олтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. |
|
|
