| Однако в евхаристическом собрании должен быть предстоятель, занимающий место Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере. Таким предстоятелем является священнослужитель, поставленный на служение в таинстве Священства ( 1Тим 4:14 ): епископ, имеющий апостольское или священник, возглавляющий литургию и другие богослужения по поручению епископа. Епископу или священнику, который предстоятельствует за богослужением, могут сослужить другие священнослужители. Церковное богослужение совершается в определенные времена и сроки. Регулярные богослужебные чинопоследования связаны с конкретными моментами временных циклов — суток, недели и года. Службы суточного, недельного (седмичного) и годового кругов вносят в богослужебную жизнь верующих особый напоминая об истории совершенного Господом Иисусом Христом спасения и побуждая христиан к посвящению всей жизни Богу. К службам суточного круга относятся вечерня и утреня, а также богослужения Суточный круг является основой для трех циклов праздников и священных воспоминаний: седмичного (по дням недели), годового неподвижного (по календарной дате) и годового подвижного (привязанного ко дню Пасхи, в разные годы приходящегося на разные Посвященные каждому празднику песнопения и чтения включаются в состав вечерни, утрени и прочих служб суточного круга и тем самым придают ему богословское содержание, связанное с этим праздником. Посредством богослужения происходит освящение человека и всего мира. В богослужении человек и окружающий его тварный мир освящаются и участвуют во вселенском прославлении Бога. Это происходит через общую молитву Церкви, а также через особые священнодействия, посредством которых освящается вода и другие вещества и предметы человеческого обихода, а верующим подается Христианское богослужение на земле является предвкушением Царствия Божия. В конце времен, согласно библейскому Откровению, праведники узрят лице Божие и будут предстоять Престолу Божию, служа Ему ( Откр 22:3–4 ), так что пребывание в Царствии Божием будет непрестанным богослужением. |
| Праздники делятся на великие, средние и малые. К великим праздникам (к-рые обозначаются знаком ) относятся все двунадесятые праздники , дни памяти нек-рых великих святых (память св. апостолов Петра и Павла 29 июня, 2 дня памяти Крестителя Иоанна - Рождество 24 июня и Усекновение главы 29 авг.), а также праздники Покрова Пресв. Богородицы 1 окт., Обрезания Господня и память свт. Василия Великого 1 янв. Средние праздники обозначаются знаками (с совершением всенощного бдения) и (без всенощного бдения, но с полиелеем на утрене). Малые праздники - знаками (красный: дни, в к-рые на утрене поется великое славословие) и (черный: дни с указанием: «святой, поемый на шесть», или «шестерик», количество нек-рых песнопений Минеи в эти дни увеличивается до 6). Дни, не имеющие знака, и дни с шестеричным знаком являются непраздничными. Среди непраздничных различаются дни, имеющие в гимнографическом последовании тропарь (на утрене таких дней поется «Бог Господь» ), и дни, не имеющие тропаря (на утрене поется Аллилуия , служба совершается по великопостному чину). Следует подчеркнуть, что система знаков распространяется только на памяти Г. н. б. к., памяти подвижного и седмичного кругов, даже наиболее праздничные (такие как Пасха, Пятидесятница, воскресные дни), знаков не имеют. Нек-рые дни Г. н. б. к. не закреплены за определенной датой, а празднуются в ближайшее воскресенье или субботу, напр. недели (т. е. воскресенья) до и после Воздвижения, до и после Рождества Христова, до и после Богоявления, субботы до и после Рождества, до и после Богоявления, а также Димитриевская родительская суббота - день поминовения усопших, бывающий в субботу перед днем памяти вмч. Димитрия 26 окт. Эти дни не могут быть отнесены к подвижному годовому кругу, т. к. они зависят не от праздника Пасхи, а лишь от положения воскресного или субботнего дня относительно того или иного праздника неподвижного круга. Праздники и памяти седмичного и годового подвижного кругов также прославляются через песнопения - изменяемые части суточных служб. |
| Авторами оригинальных груз. воскресных песнопений, чье имя указано в рукописи Микаела, являются Иоанн Минчхи, Иоанн Мтбевари, Микаел Модрекили и Курдана. В рукописи также содержится группа анонимных песнопений с указанием: «Грузинские». Песнопения отличаются многообразием форм. Здесь представлены ямбические каноны, акростишные стихиры и каноны, порой акростих охватывает все песнопения последования, с вечерни (со стихир на «Господи, воззвах») и до литургии (до тропаря Св. Даров). Нек-рые списки Нового И. также содержат осмогласный комплект субботних песнопений. Это рукописи Sinait. iber. 1 (Fol. 356-358; нек-рые фрагменты новой синайской коллекции заполняют имеющиеся здесь лакуны), 26 (Fol. 261v - 287) и 34 (Fol. 204-210), фрагмент Цвирмского И. (Кекел. Fr. 149) и сборник Микаела Модрекили. Изначально - как можно судить по древнейшему из этих списков, Sinait. iber. 34 (и отдельным листам из этой ркп., хранящимся в Лейпциге и С.-Петербурге),- комплект включал 8 четверопеснцев. Составитель рукописи Иоанн-Зосим выписал начальные песни этих четверопеснцев, пополнив их осмогласным комплектом субботних стихир на «Господи, воззвах». В Sinait. iber. 26, переписанной тем же Иоанном-Зосимом, субботние каноны даны уже в полном виде, однако рукопись не содержит субботних стихир. В наиболее полном виде комплект субботних песнопений представлен в сборнике Микаела Модрекили. Песнопения, несомненно, переведены с греческого, но греч. оригиналы до сих пор не выявлены. В отличие от воскресений и суббот др. дни недели в Новом И. не сопровождаются особой гимнографией. Но в составленных Иоанном-Зосимом рукописях Sinait. iber. 34 и 26 содержится группа «песнопений каждодневных новых, кипрских» (Fol. 34-46v и 186-222 соответственно). Впосл., при создании в 1-й пол. XI в. груз. Параклитика (Октоиха), как воскресная и субботняя гимнография Нового И., так и «кипрские песнопения» Sinait. iber. 34 и 26 вошли в него. С XI в. когда Грузинская Церковь перешла на к-польскую традицию, И. как литургическая книга вышла из употребления; тем не менее значительная часть собранных в Новом И. песнопений перешла в состав сборников нового типа - Минею, Постную и Цветную Триоди, Октоих (где песнопения различных богослужебных кругов - годового неподвижного, годового подвижного и седмичного соответственно - разделены) - и в них продолжила свое существование. Так, формирование груз. Минеи началось с того, что материал Нового И. был расставлен согласно к-польскому (а не иерусалимскому) календарю; аналогично начали свое развитие и Триоди. Но уже прп. Евфимием Мтацминдели был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди, пополнившего и отчасти вытеснившего материал И. ( Tarchnischvili. 1955. S. 150); с течением времени материал И., не имеющий соответствия в к-польских книгах, в основном вышел из практики. |
| Центром седмичного круга выступает торжественное празднование воскресного дня, вершиной к-рого является обязательное совершение Евхаристии. Празднование воскресенья уходит своими корнями в апостольские времена. Не менее древним обычаем является пост в среду и пятницу. Посвящение каждого дня недели почитанию того или иного святого, ангелов или Пресв. Богородицы представляет более позднюю традицию, возникшую уже в визант. эпоху. Формирование годового цикла началось с празднования Пасхи как регулярного воспоминания Страстей и Воскресения Христа (четко засвидетельствовано начиная со II в.). Она образует центр подвижного годового цикла. К III в. появляются др. празднества - дни памяти христ. мучеников. Однако основу неподвижного цикла составили господские и богородичные праздники, появившиеся в основном в IV-V вв. Среди них особенно выделяются Рождество Христово и Богоявление. В послеиконоборческую эпоху в визант. традиции сформировалась система двунадесятых праздников , охватывающих ряд основных событий земной жизни Иисуса Христа и Матери Божией. Эти события рассматриваются не с т. зр. их хронологической последовательности, а как таинства домостроительства спасения. По этой причине их нельзя считать лишь воспоминанием о прошлом (ср. песнопение ), поскольку они в первую очередь выражают истины правосл. веры. Помимо цикла праздников в Церкви исторически сложилась система постов различной продолжительности - от 1 до 40 дней, цель к-рых - духовно подготовить верующих к тому или иному празднику. Для церковных таинств, к-рые как приобщающие вневременной реальности могут совершаться в любое время, в богослужебных кругах обычно отводится особое место (напр., в правосл. Церкви литургия обычно совершается после службы 6-го часа). А. А. Ткаченко Философское понимание В. Проблема В. была предметом рассмотрения еще у досократиков . Первая формулировка парадоксов В. принадлежит Зенону Элейскому : «...летящая стрела стоит неподвижно» (ap. Arist. Phys. VI 9), что как бы показывает логическую несостоятельность движения, поскольку бесконечное количество точек-позиций надо пройти за конечное В. В античности присутствуют и первые попытки философского решения проблемы В. Характер рассмотрения В., способ включения его в систему др. категорий мышления, так же как и основные интуиции В., определяют самосознание различных культурно-исторических периодов. В классической античности В. рассматривалось в связи с жизнью космоса, а потому нередко отождествлялось с движением небосвода. |
| Относящийся к богослужению материал содержится и в канонических текстах, переведенных или составленных прп. Евфимием: в Малом Номоканоне (см.: Гиунашвили. 1972) и «Наставлении мирским священникам» (см.: Дондуа. 1973. С. 50-55), а кроме того - в известных вопросоответах Феодору Савваиту (см.: ПГП. Т. 1. С. 12-18), существующих также в форме письма (в ркп. Кекел. А 737; см.: Там же. С. 5-11). В переводе исповедного Номоканона Иоанна Постника в составе Малого Номоканона содержится особое последование исповеди, состоящее в сущности из одной краткой молитвы; оно встречается и в нек-рых позднейших рукописях (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 432). Прп. Евфимию принадлежит груз. перевод чина Торжества Православия (опубл.: Гиунашвили. 1972; нем. пер.: Esbroeck, Karadeniz. 1987), получивший широкое распространение. Вероятно, ему же принадлежит перевод толкования на литургию - компиляции из комментариев прп. Максима Исповедника и атрибутируемой свт. Герману К-польскому «Церковной истории» (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 93). Деятельность прп. Евфимия заложила прочную основу для дальнейшего развития груз. богослужения согласно к-польской традиции. II. Замена Иадгари новыми гимнографическими книгами. В 1-й пол. XI в. ГПЦ переходит на ставший к этому времени общепринятым в правосл. мире комплект гимнографических книг, в к-ром песнопения различных богослужебных кругов - годового неподвижного, годового подвижного и седмичного - разделены на Минею, Триодь и Октоих соответственно. Задача формирования груз. редакций Минеи, Триоди и Октоиха была решена на основе традиц. материала из Иадгари, пополненного новыми переводами. Уже прп. Евфимием Святогорцем был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди ( Tarchnischvili. 1955. S. 150). Формирование 1-й груз. редакции Минеи происходило поэтапно. Сначала материал минейной части нового Иадгари был расставлен согласно к-польскому календарю без пополнений (Sinait. iber. 71, XI в.; фрагмент Кекел. |
| В том же 1923 году, когда М. Миланкович предложил свой календарь, в Константинополе состоялся собор Православных Церквей, созванный Константинопольским Патриархом Мелетием IV. На этом соборе было принято, что Православные Церкви в совершении неподвижного годового круга богослужений (т. е. в отправлении праздников, не связанных с празднованием Пасхи) ориентируются на новоюлианский календарь, а в совершении подвижного годового круга (связанного с Пасхой) руководствуются Александрийской (!!!) пасхалией. Несмотря на вопиющую абсурдность этого решения, в настоящее время оно принимается всеми Православными Церквями кроме тех вышеперечисленных, которые живут по юлианскому календарю. По григорианскому календарю живут католики и большинство протестантских общин, а из православных – только Финляндская Православная Церковь, являющаяся автономной Церковью в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Заключение Из всего, сказанного выше, должно быть понятно, что наилучшим христианским календарём был бы, вероятно, не мнемонический календарь, а календарь, основанный на абсолютной исходной дате. Коль скоро мы ведём счёт времени от Рождества Христова, то давайте, например, примем, что Иисус Христос родился по определению 1 января 1-го года, а потом посчитаем, сколько с тех пор прошло лет и сколько дней, и соответственно определим, какое у нас сегодня число и какого года. Так же и празднование Пасхи будет привязываться не к номинальной дате (21 марта) того или другого календаря, а к астрономическим фактам – весеннему равноденствию и следующему за ним полнолунию. При современных вычислительных и наблюдательных астрономических средствах это, вероятно, очень легко сделать и так же легко рассчитать на много лет вперёд, какие годы будут високосными и на какую дату в каждом году будет приходиться Пасха. Например, путём астрономических наблюдений мы установили, что в 2022 г. весеннее равноденствие приходится на 15 часов 33 минуты 20 марта, а следующее за ним полнолуние – на 21 час 55 минут 16 апреля. Зная продолжительность года (365,2421897 суток) и лунного месяца (29,53059 суток), мы можем легко составить программу, которая позволит рассчитать, на какие дни будет приходиться Пасха, скажем, в последующие 100 лет (до 2122 г.). Проведя соответствующие наблюдения в следующем 2023 году, мы уточним моменты равноденствия и полнолуния (а также, возможно, продолжительность года и лунного месяца), рассчитанные в 2022 г., и снова с помощью той же самой программы рассчитаем пасхалию уже до 2123 года. Поскольку наши исходные данные 2022 г. были достаточно точными, то уточнения, вносимые в 2023 г., будут незначительными и будут относиться лишь к годам, далеко отстоящим от 2023 г. Поступая так каждый год, мы будем всегда иметь вполне надёжную пасхалию на ближайшие 50 лет. |
| В редких случаях в рукописных богослужебных книгах (напр., Типикон XIV в.- НБКМ. Греч. 56) встречается описание торжественной службы во имя равноапостольных К. и Елены со всенощным бдением и с максимальным набором песнопений; на утрене читается Евангелие (Ин 10. 9-16). В первых изданиях греч. Минеи (напр., напечатанной в Венеции в 1569) 21 мая содержится бденная служба равноапостольным К. и Елене с добавлением песнопений сочинения Николая Малакса (см.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 378-379): стихир на малой вечерне, дополнительного цикла стихир-подобнов на «Господи, воззвах», 2-го канона на утрене, цикла самогласнов для помазания елеем в конце утрени. Более поздние издания греч. Минеи (напр., 1607) уже не содержат песнопений Малакса - в них служба равноапостольным К. и Елене излагается по уставу малого праздника, как и в ранних рукописных редакциях. В XVII в. в греч. и слав. Минеях память равноапостольных К. и Елены празднуется более торжественно. 21 мая уже с XVI в., несмотря на отсутствие в уставе службы К. полиелея, в слав. богослужебных книгах отмечалось знаком (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ): на вечерне назначается пение «Блажен муж», 3 паремии (3 Цар 8. 22-23, 27-30; Ис 61. 10-11; 62. 1-5; Ис 60. 1-16), последование включает стихиры на литии и на стиховне, на утрене поется полиелей, прокимен из Пс 88 и читается Евангелие (Ин 10. 9-16). В румын. Минеях XVIII-XX вв. на память равноапостольных К. и Елены 21 мая указана полиелейная служба, как в греч. и слав. богослужебных книгах, за исключением некоторых изданий: напр., в Минее 1804 г. 21 мая отмечена бденная служба с малой вечерней - последование включает ряд песнопений равноапостольным К. и Елене, отсутствующих в др. источниках. Греч. Типикон протопсалта Константина, изданный впервые в 1838 г., приводит варианты соединения последования равноапостольных К. и Елены с праздниками подвижного годового круга: напр., если 21 мая совпадает с Вселенской родительской субботой перед Пятидесятницей, последование К. и Елены поется в пятницу, а отдание праздника Вознесения переносится с пятницы на субботу; при совпадении с Пятидесятницей последования Триоди и Минеи соединяются, причем стихиры берутся из обоих последований, а канон на утрене и служба на литургии - только из Триоди. В последующих изданиях Типикона протопсалта Константина приводится обычный устав службы 21 мая (со входом, с чтениями на вечерне, со степенными антифонами и с Евангелием на утрене), затем описывается устав службы в случае совпадения с Неделей о самаряныне, с отданием праздника Вознесения в пятницу 7-й недели по Пасхе (отдание не переносится на четверг, как в 1-м издании Типикона), с праздником Пятидесятницы, со Всех святых неделей . В издании нового греч. Типикона 1888 г. в переработке протопсалта Г. Виолакиса ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 275-283) в 14 главах приведены указания о службе 21 мая в случаях различных совпадений. |
| X в. (Sinait. gr. 204) Существенные изменения претерпел и чин Божественной литургии, в начале к-рой появились 3 антифона (см. статьи Антифон , Энарксис ), а чтение паремий (ветхозаветных чтений) в праздничные дни было перенесено на вечерню, в результате чего на литургии остались только новозаветные чтения. Особое значение получил чин приготовления Даров (протесис, или проскомидия ), к-рый стал совершаться перед началом литургии. К этому же времени, судя по всему, относится и начало регулярного использования формуляра литургии свт. Иоанна Златоуста, что позднее привело к существенным ограничениям в использовании формуляра литургии свт. Василия Великого. Значительно был сокращен гимнографический материал, использовавшийся аскитирионами в доиконоборческий период. Новая литургическая традиция, сформировавшаяся в результате проведенной литургической реформы, была зафиксирована в «Синаксаре Великой церкви» (известном также под поздним названием Типикона Великой церкви ), к-рый представлял собой лекционарный указатель новозаветных и ветхозаветных чтений для годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, дополнявшийся уставными рубриками. Перемены в богослужении сопровождались изменениями в его восприятии и интерпретации. Во многом под влиянием сир. литургических комментариев в сер. VIII в. в Византии был составлен новый литургический комментарий, известный под названием «Церковная история» ; в древних списках он надписан именем свт. Василия Великого (с формуляром его литургии он связан текстологически), а в нек-рых позднейших - именем свт. Германа I , Патриарха К-польского. Принципиальной особенностью этого комментария, отличавшей его от комментария прп. Максима Исповедника и сближавшей со сходными сир. текстами, была интерпретация литургии вместе с предшествующим ей чином протесиса как символического изображения земной жизни Спасителя и главных моментов Его искупительных деяний, что во многом определялось особым христоцентризмом и взглядом на Евхаристические Дары как на единственное истинное изображение (икону) Иисуса Христа, характерным для иконоборческой эпохи. |
| Сказанного довольно чтобы извлечь урок из духовного краха Американской Митрополии: причины его - в миролюбии, безразличии и глубоком невежестве. Стремящиеся же к истинному Православию, будь то в Русской Зарубежной Церкви, либо в другой, сходной с нею Церкви, обязаны помнить, что те же самые явления способны и нас сделать теплохладными, и вовсе лешить Божьей благодати. Необходимо признать, что ни прихожане Американской Митрополии, ни ее предполагаемый реформатор о. Александр Шмеман, не имеют верного понятия о смысле Устава Церковной службы и о его назначении. Серьезное историческое исследование Устава отнюдь не привело бы нас к идеям его " пересмотра " , а напротив, исполнило бы нас восхищения перед его согласованностью, глубиной и целесообразием. Именно к такому выводу приводит книга проф. Скабаллановича - одна из лучших работ на эту тему, которую сам о. Александр упоминает как особо ценную. Она убеждает читателя в великой мудрости Святых Отцов - создателей Устава. Ошибка прихожан Митрополии - в невежестве и безразличии к Уставу; ошибка о. Александра Шмемана - в формальном и академическом отношении к нему, будто бы к системе произвольных правил и инструкций, которые надо слепо соблюдать или умело обходить - наподобие " Правил уличного движения " . Но это вовсе не так! Чтобы разобраться в истинном смысле Устава, надо понять, что он сам из себя представляет. Формально говоря, Устав - это книга предписаний о проведении богослужений и сочетании четырех циклов церковной жизни: суточного цикла; восьминедельного цикла Осмогласника; годового цикла неподвижных праздников; подвижного цикла Пасхи и Великого Поста. Но по сути Устав этим не ограничивается. Греческое его название " Типикон " можно перевести как " книга образцов " , задача которой, по справедливому замечанию проф. Скабаллановича, " . . . нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, быть может, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому образцу. |
| Знаменательна параллель Ветхозаветной и Новозаветной Пятидесятницы. Тогда, в пустыне, Бог через Моисея дал людям заповеди, но они, будучи поражены грехом, не имели в себе никакой способности к их исполнению. Закон стал тяжким и неподъемным бременем для человека и лишь усугублял его отчуждение от Творца. Так говорит об этом плачевном состоянии греховного человека апостол Павел: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7: 19). Преображение человека не было возможно без особого Божия действия, точно так же, как сухие пески пустыни сами по себе не могут дать жизни брошенному в них семени. Однако Святой Дух в Евангелии уподобляется Спасителем Живой Воде, которая откроет в человеке источник, текущий в Жизнь Вечную (см. Ин. 7: 37—38). Поэтому ветхозаветная Пятидесятница – закон цветения для неплодной пустыни, а новозаветная Пятидесятница – Сошествие Святого Духа, – вода, проливающаяся на эту пустыню и создающая из нее цветущий оазис, приносящий плоды Господу. Праздник Пятидесятницы, это благодатное завершение Пасхи, мы называем Днем Святой Троицы. В этот день свершился предвечный замысел Бога Троицы о человеке. Бог Сын открыл человеку путь к Богу Отцу, а Бог Святой Дух сошел на основанную Сыном Божиим Церковь и очистил христиан от греховной скверны, чтобы они смогли войти в Небесное Царство. Мы рассказали о подвижном цикле христианских праздников, в который входит Пасха, а также три двунадесятых праздника: Вход Господень в Иерусалим – начало пути Христа на добровольные страдания и смерть, Вознесение Господне и Пятидесятница – завершение искупительного подвига Спасителя и начало приобщения к нему человека. Обращаясь к циклу праздников, даты которых всегда остаются неизменными, следует объяснить, почему мы рассказываем о них не в хронологическом порядке. Действительно, начав с описания праздника Воскресения Христова, мы затем переходим к событиям, предшествующим Его Рождеству. Это делается нами сознательно, для более четкого восприятия смысла всего годового праздничного круга. Как чтение Священного Писания лучше начинать с Нового Завета, чтобы в его свете полнее уяснить Ветхий Завет, так и рассказ о праздниках было необходимо начать с того из них, без которого смысл остальных событий истории спасения был бы полностью утерян. |
|
|
