| Скорби, очищая нас от грехов, приближают к Богу. «Приближение же человека к Богу есть приближение его к своему (истинному) счастью». Блаженны поскорбевшие здесь на земле и возделывающие спасительный плач, чтобы премного возвеселиться в будущем! Сеющие слезами в настоящей жизни пожнут рукояти (снопы) никогда не прекращающегося радования. Чем больше скорбей, тем больше утешений от Господа. «По множеству, — сказано у Псалмопевца, — болезней (скорбей) моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс.93:19): по мере приключающихся нам горестей находим мы равносильную отраду у Бога. «Когда душа, — говорит преп. Нил Синайский, — явно и тайно бывает сокрушаема и уничижаема различными (скорбными) искушениями, тогда утешают ее Ангелы, восстановляющие (ободряющие) ее воспламеняющею сладостью слез, утонченными (духовными утешительными) мыслями и силою добродетелей». Где скорбь, где великая печаль ради Бога, там явно и вечная будет радость, и всегда так, что прежде скорбь, а потом радость. «Прискорбна есть душа Моя до смерти», — сказал Господь (Мф.26:38). Однако же печаль Его послужила в радость вселенной. Через скорби — прославление. Перед Своими страданиями сказал Господь Иисус Христос: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин.12:23). Крест Свой Он признал собственной Своею славою. А идя на крестные страдания, Господь сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий» (Ин.13:31) не потому, что не имел славы прежде (ибо был прославлен славою еще прежде сложения мира) — Он всегда прославляем был как Бог, — «ныне же прославился, прияв венец терпения» — вольную смерть за род человеческий. В церковном песнопении поется сначала «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», а потом «и святое воскресение Твое славим». Так и в человеческой жизни сначала страдание, а потом радость. Уходя из мира сего, Господь наш Иисус Христос завещал любящим Его, как бы в виде некоего особого дара, гонения в мире, слезы, рыдание и другие скорби (ср.: Ин.16:2, 20). Однако Он оставил все это последователям Своим не для того, чтобы сделать их несчастливыми и угнетенными, повергнуть достоинство и славу их в прах, но чтобы тем больше их потом утешить, возвеличить и прославить. Как и Самому Христу «надлежало пострадать и войти в славу Свою» (Лк.24:26), так будет и с нами. «Скорбь ваша, — говорит Он, — в радость будет» (Ин.16:20). Он оставил любящим Его скорби для того, чтобы ими, как бы путем, устланным терниями, тесным и прискорбным, они достигли неотъемлемой радости. Ибо как радующиеся и веселящиеся ныне всякий день наследуют плач, согласно написанному: «Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25), так и плачущие (скорбящие) ныне наследуют радость и веселие: «Блаженны плачущие, — сказал Господь, — ибо они утешатся» (Мф.5:4). |
| Солнце всю поднебесную согревает и как бы оживляет. Так и Бог, Солнце вечное, теплотой любви Своей, все создание, а больше всего род человеческий, согревает и оживляет. «Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.17:28). А более всего всю теплоту любви Своей излил на нас, послав Единородного Сына Своего к нам — к нам, отступившим от Него и погибшим. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:16—17). «Хвалите Господа, все народы, похвалите Его, все племена; ибо непоколебима милость Его к нам, и истина Господня пребывает вовек» (Пс.116:1—2). Хвали и ты, душа моя, Господа! Да будет имя Господне благословенно от ныне и до века! Думай, христианин, об этом великом деле и благодари Бога! На солнце все смотрят и, желая теплом его согреться, тянутся к нему. Так и на Бога все верные взирают и теплотой милости Его согреваются. «Очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пишу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению Твоему» (Пс.144:15—16). «Услыши нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концев земли и сущих в мори далече» (Пс.64:6). Возводи и ты, христианин, свои очи к Богу — да согреешься теплотой милости Его — и почаще говори с Пророком из глубины своего сердца: «К Тебе возвел я очи мои, Живущему на небесах! Вот, как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы — на руки госпожи ее, так очи наши — к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс.122:1—2). Без солнца никакой плод не растет и не созревает. Так и без Бога, вечного Солнца, никакое доброе дело не начинается, не делается, не совершается. Доброе желание наше, доброе начало наше, середина и конец — Его дело. Он в нас начинает, делает и совершает. Без Него не можем ничего творить: «ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5). Поэтому, христианин, учись: 1) Познавать свои немощь, окаянство и ничтожество, познавать что ты сам по себе не что иное есть, как иссохшее дерево, которое никакого плода дать не может. 2) Из этого учись смирению. 3) Всякое доброе дело, какое ты сделал или делаешь, Богу единому приписывай — да не присвоишь себе дело Его, и славу Его не похитишь, и тем тяжко не согрешишь. 4) Во всякое время воздыхай к Богу — да не отнимет от тебя всемогущей руки Своей, так как без помощи Божией будешь от греха в грех впадать. Повторяй часто молитву псаломника: «Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего!» (Пс.37:22—23). 5) Когда Бог посылает тебе напасть, скорбь и печаль, то хочет исправить тебя и сотворить тебя деревом плодовитым. Потерпи Господа твоего, как терпишь врача, лечащего тебя горьким лекарством. Горькое лекарство — для плоти скорбь и печаль, но им душа больная исцеляется. «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс.26:14). |
| Вопрос 80. От чего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения угодные Богу? и как предохранить себя от этого? Ответ. Поскольку Давид говорит: «воздрема душа моя от уныния» ( Пс.118,28 ); то видно из сего, что бывает это от душевного усыпления и бесчувствия. Ибо в душе бодрственной и трезвящейся не оскудевают и попечение угодное Богу, и благой помысл, а напротив того видит она, что сама для них недостаточна, потому что если телесное око недостаточно к рассмотрению даже немногих Божиих созданий, и не насыщается, посмотрев на что либо однажды, но и непрестанно рассматривая одно и то же, не перестает однако же смотреть; то тем паче душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, не достаточно к созерцанию Божиих чудес и судеб. Ибо сказано: «судьбы Твоя бездна многа» ( Пс. 35, 7 ); и в другом месте: «удивися разум Твой от мене: утвердися, не возмогу к нему» ( Пс.138, 6 ); и многое подобное сему. Если же оскудевает в душе благой помысл: то явно, что оскудевает также в ней просвещение, не по оскудению просвещающего, но от усыпления того, что должно быть просвещено. Вопрос 88. Какая «печаль – житейская» ( Лук. 21, 34 )? Ответ. Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская. Вопрос 121. Позволительно ли отказываться от дел более трудных? Ответ. Кто искренен в любви к Богу и тверд в уверенности о мздовоздаянии от Господа, тот не довольствуется сделанным, но всегда домогается приращения и стремится к большему. И если, по видимому, делает что-нибудь и сверх силы, не отлагает попечения, как исполнивший меру, но непрестанно беспокоится, как не достигали совершенства, внимая Господу, Который повелел: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лук. 17, 10 ), и Апостолу, которому мир распялся, и он миру ( Гал.6, 14 ), и который не срамляясь говорит: «я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3,13–14 ), который, хотя имел власть, проповедуя «проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор. 9, 14 ), однако же говорит: «занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» ( 2Сол.3, 8, 9 ). Поэтому, кто же столько бесчувствен и неверен, чтобы мог когда либо удовольствоваться сделанным уже, или отказываться от чего-нибудь, как от тяжелого и трудного? Вопросы о любви к ближнему |
| § 76. Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеуказанным причинам; но хуже тому, которого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному господину, богатому; но хуже того — простому, худородному, рабу, нищему. Так и о прочих разумей, как всякий это может признать. § 77. Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем смертоносный гордости яд укоренился, то должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и тому учиться у Него, как Он Сам говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Должно притом и просить Его усердно, чтобы, пагубный тот яд лечением благодати Своей выгнав, подал дух смирения, за которым воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо «смиренным Бог дает благодать» (Иак.4:6). Глава 2: О зависти «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак.3:14-16). § 78. «Зависть есть печаль о благополучии ближнего», — говорит Василий Великий в Слове о зависти. Опечалился Каин, и поникло лицо его. А отчего? Поскольку видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он из-за своей лености отринут. Старший брат блудного сына, как, идя с поля, услышал ликование и пение в доме отца своего и узнал, что веселье то было из-за брата его, которого благоутробный отец здоровым вновь обрел, осердился и не хотел войти в дом отца своего, и быть участником веселья того (Лк.15:25—30). Праведна причина веселья: брат его «был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Но он на то не смотрит, то ему не любо, что ради брата его телец упитанный заколот и ради благополучия его отец его со всем домом ликует. Так зависть печалится о добре ближнего и благополучие брата своим неблагополучием считает! Эту печаль бесполезную приписывает зависти и святой Златоуст, говоря: «Зависть благополучие ближнего своего считает своим неблагополучием» (Беседа 52 на Книгу Бытия). |
| А земля, засеянная в местах каменистых — есть тот, о котором намерен сказать. Мф.13:20—21. Слышай слово и абие с радостию приемлет е: не имать же корене в себе, но привременен есть . кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; Выше (ст. 6) мы сказали, что корень — это твердость. «Привременен» , т.е. легкоизменяющийся, который и в учении скоро принимает слово, и в искушении скоро оставляет его. Мф.13:21. Бывши же печали или гонению словесе ради, абие соблажняется . но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. Слово здесь значит — слово веры. Лука (8, 13) печаль и гонение обозначил одним словом «напасть» , и вместо «соблажняются» сказал «отпадают» . Мф.13:22. А сеянное в тернии, се есть . А посеянное в тернии означает того, Посеянное в терниях — это тот, о ком скажем. Мф.13:22. Слышай слово, и печаль века сего и лесть богатства подавляет слово, и без плода бывает . кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Марк (4, 19) к лести присоединил и другие пожелания, разумея всякое вредное пожелание; а Лука (8, 14) подобным же образом с заботою соединил сласти житейские. «Века сего» , т.е. этой жизни, так как есть и другой век — будущая жизнь, в собственном смысле век, как вечно пребывающий и никогда не скончаемый. Мф.13:23. А сеянное на добрей земли, се есть … Посеянное же на доброй земле означает А посеянное на хорошем поле — это тот, кого сейчас обозначит. Мф.13:23. Слышай слово и разумевая . слышащего слово и разумеющего, Разумеющий, т.е. скрывающий в глубине сердца, где оно свободно от злоумышлений. Поэтому Марк (4, 20) сказал: «иже слышат слово и приемлют» , — а Лука (8, 15): «иже добрым сердцем и благим слышавше слово, держат» . услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце… Сердцем весьма часто Священное Писание называет душу. Мф.13:23. Иже убо плод приносит и творит ово сто, ово же шестьдесят, ово тридесять . который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. |
| А земля, засеянная в местах каменистых – есть тот, о котором намерен сказать. Мф.13:20–21 . Слышай слово и абие с радостию приемлет е: не имать же корене в себе, но привременен есть. ...кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его. Выше (ст. 6) мы сказали, что корень – это твердость. «Привременен», т.е. легкоизменяющийся, который и в учении скоро принимает слово, и в искушении скоро оставляет его. Мф.13:21 . Бывши же печали или гонению словесе ради, абие соблажняется. ...но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. Слово здесь значит – слово веры. Лука ( Лк.8:13 ) печаль и гонение обозначил одним словом «напасть», и вместо «соблажняются» сказал «отпадают». Мф.13:22 . А сеянное в тернии, се есть... А посеянное в тернии означает того... Посеянное в терниях – это тот, о ком скажем. Мф.13:22 . Слышай слово, и печаль века сего и лесть богатства подавляет слово, и без плода бывает. ...кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Марк ( Мк.4:19 ) к лести присоединил и другие пожелания, разумея всякое вредное пожелание; а Лука ( Лк.8:14 ) подобным же образом с заботою соединил сласти житейские. «Века сего», т.е. этой жизни, так как есть и другой век – будущая жизнь, в собственном смысле век, как вечно пребывающий и никогда не скончаемый. Мф.13:23 . А сеянное на добрей земли, се есть... Посеянное же на доброй земле означает... А посеянное на хорошем поле – это тот, кого сейчас обозначит. Мф.13:23 . Слышай слово и разумевая. ...слышащего слово и разумеющего... Разумеющий, т.е. скрывающий в глубине сердца, где оно свободно от злоумышлений. Поэтому Марк ( Мк.4:20 ) сказал: «иже слышат слово и приемлют», – а Лука ( Лк.8:15 ): «иже добрым сердцем и благим слышавше слово, держат», «услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце». Сердцем весьма часто Священное Писание называет душу. Мф.13:23 . Иже убо плод приносит и творит ово сто, ово же шестьдесят, ово тридесять. ...который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. |
| БОГОСЛУЖЕНИЕ Во время богослужения, во время совершения всех Таинств и молитвословий будь доверчив, как дитя по отношению к своим родителям. Помни, какие великие отцы, какие светила вселенной, Духом Святым озаренные, руководят тобой. Как дитя, будь прост и доверчив, не сумнителен в деле Божием. Всю печаль возверзи на Господа, а сам будь совершенно беспечален. «Не заботьтесь, как или что сказать... ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф. 10:19, 20 ). Давно Господь снял с нас эту заботу, эту печаль, научив богоносных отцов наших Духом Святым, что глаголать Господу при богослужении, совершении Таинств и при разных обстоятельствах человеческой жизни, требующих молитвы, низводящей свышнее благословение. Нам должно быть легко молиться. Только вот враг стужает 9 . Да что его стужения, если сердце наше утверждено в Господе! Вот беда, если мы не в Боге, если веры твердой в нас нет, если пристрастиями житейскими связали мы себя, если разум наш горд и кичлив, тогда и в святейшем, непорочнейшем деле богослужения, совершения и причащения Святых Таин диавол будет сильно запинать 10 нас (1). В богослужении указываются нам церковью предметы или нужды, о которых мы должны молить милосердие Божие с несомненной надеждой на получение их, потому что мы просим о имени Господа Иисуса Христа, сказавшего: «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» ( Ин. 14:13 ) (1). Как влечет к Себе Господь через богослужебные песни, стихиры, каноны и весь состав богослужения и до скончания века будет привлекать избранных верующих, любящих службу Божию! Какое богатство горячего покаяния, сердечного умиления сокрыто в нашем богослужении! День и ночь стояли на молитве многие подвижники, привлекаемые любовью ко Христу, принесли в жертву возлюбившему и любимому ими Христу величайшие подвиги воздержания, молитвы и созерцания (4). Когда смущение и какое-то бессилие сердца препятствуют тебе произносить во время богослужения слова молитв, тогда сочти это смущение и безсилие за мечту вражию (демонскую), отбрось уныние, малодушие и робость и о имени Господнем говори не торопясь, спокойно и намеренно громче, и ты одолеешь смущение и бессилие и получишь бодрость и силу. Верующему и уповающему все возможно. Надо бороться и побеждать (6). |
| Большинство святых отцов говорят о восьми страстях: 1. чревообъядение, 2. любодеяние, 3. сребролюбие, 4. гнев, 5. печаль, 6. уныние, 7. тщеславие, 8. гордость. Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные страсти, но разговор об этом пойдет ниже. Иногда восемь страстей называют смертными грехами . Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока. Это учение коренится в Евангелии: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24–26). Про семь страстей обычно пишут западные богословы, например Фома Аквинат. На Западе вообще числу «семь» предают особое значение. Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости. Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед. Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. |
| братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ). |
| В Евангелии от Луки как обетование смеха в будущем, так и осуждение его ныне обусловлены внутренним состоянием человека. Почему он смеется? Из-за чего плачет? Как отмечал апостол Павел, печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть (2 Кор 7:10). Но если не всякая нынешняя скорбь спасительна, быть может, и не всякое веселье предосудительно, пусть даже оно совершается ныне? Во всяком случае, в той же проповеди Спасителя, приведенной евангелистом Лукой, говорится о том, как реагировать верующим, когда их бесчестят за Сына Человеческого: возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь. Синодальный перевод облагораживает новозаветное койне: повеление ‘возвеселитесь’ ( skirt»sate) буквально переводится как «запрыгайте» 5 . Церковнославянский перевод ближе к оригиналу по смыслу: “возрадуйтеся в той день и взыграйте”. Так всегда ли осторожность в чем-либо предполагает полный отказ? Все же смех — дар; как и все качества человеческой природы, он дан от Бога. Более того, как представляется, в некоторых случаях можно говорить о том, что к нему прибегают авторы и Ветхого Завета. Ветхий Завет: горький сарказм и мягкий юмор Коль скоро антропоморфизмы приложимы к Богу 6 , то не только гнев, но и иные человеческие чувства могут передавать отношение Творца к созданному Им миру. И уже в Ветхом Завете это участие Бога в судьбах мира могло быть выражено по-разному. Горький сарказм обличений пророка Исаии сменяет мягкий юмор книги пророка Ионы. Трудно удержаться от улыбки, слушая в канун Пасхи чтение о том, как Бог вразумлял пророка Иону (четвертая паремия вечерни Великой Субботы). Как известно, Иона предвещал жителям языческого города Ниневии гибель. Ниневитяне покаялись, и Господь помиловал город. Иона сильно огорчился этим и был раздражен. И молился он Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить. |
|
|
