| Аудио: Песнь Богородицы Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. Яко призре на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди. Честнейшую херувим… Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов боящимся Его. Честнейшую херувим… Сотвори державу мышцею Своею, расточи гордыя мыслию сердца их. Честнейшую херувим… Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя; алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи. Честнейшую херувим… Восприят Израиля отрока Своего, помянути милости, якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его даже до века. Честнейшую херувим… Перевод: Величает душа Моя Господа,/и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём. Честью высшую Херувимов/и несравненно славнейшую Серафимов,/девственно Бога-Слово родившую,/истинную Богородицу – Тебя величаем. Что призрел Он на смирение Рабы Своей;/ибо отныне назовут Меня блаженной все роды. Что сотворил Мне великое Сильный,/и свято имя Его,/и милость Его в роды родов к боящимся Его. Соделал Он сильное рукою Своею,/рассеял надменных в помышлениях сердца их. Низложил властителей с престолов/и вознес смиренных, алчущих исполнил благ/и богатых отослал ни с чем. Поддержал Израиля, отрока Своего,/вспомнив о милости, –/как Он сказал отцам нашим, –/к Аврааму и семени его навеки. Пояснение: Текст песнопения составлен на слова, сказанные Пресвятой Девой при встрече со Своей родственницей, праведной Елисаветой, матерью св. Иоанна Предтечи ( Лк.1:46-55 ), с прибавлением припева «Честнейшую херувим…» к каждому стиху, откуда получила своё второе, наиболее употребительное название – «Честнейшая». Песнь Богородицы входит в состав богослужения Утрени и предшествует 9й песни канона. Аудио: Аудио: О, Всепетая Мати (кондак 13 Акафиста Божией Матери ) О, Всепетая Мати, рождшая всех святых Святейшее Слово! Нынешнее приемши приношение, от всякия избави напасти всех, и будущия изми муки, о Тебе вопиющих: Аллилуиа. |
| «...Берегитесь любостяжания,- предупреждает Спаситель,- ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12. 15). Ап. Павел указывает на особую опасность сделаться рабом вещественного Б. вместо служения Богу, говорит о связи пристрастия к Б. с др. человеческими пороками: «...желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим 6. 9-11). Пристрастие к Б. может стать причиной развития в человеке мн., даже противоположных, пороков: с одной стороны, скупости, жадности, с др.- расточительности и мотовства. «...Дурное богатство,- говорит свт. Григорий Палама ,- идет в паре с еще более дурным спутником: высокомерием и надеянием на богатство...» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Обольщение Б. является грехом и потому, что ввергает человека в излишнюю заботу о буд. материальном обеспечении. Любостяжание, по ап. Павлу, есть идолослужение (Кол 3. 5), т. е. удаление от Бога. Если Б. собирается с пристрастием, то, по словам свт. Филарета , делается «идолом сердца» ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). Чистая от страстей душа может и при Б. внимать словам Спасителя ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 16). Любостяжатель же Царства Божия не наследует (Еф 5. 5). В Евангелии утверждается условный, преходящий характер земного Б. в противоположность истинным ценностям. Спаситель проповедует воздержание и умеренность, тщетность накопительства, необходимость ограничиться человеку пользованием тем имуществом, что есть: «...не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6. 19-21). Надменному богачу Господь говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк 12. 20). «Непрочность изобилия в имуществе» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 33) подчеркивают мн. св. отцы. «...Богатство не постоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда» (Ibidem). Тема тленности земного Б. присутствует также в покаянных молитвословиях: « » (тропарь 7-й песни покаянного канона из Канонника). |
| Блаженный Иероним: «...и вознесет рог Помазанника Своего», – эти слова обозначают величие Царства Христова» (Творения. Т. 14. С. 196). Духовная глубина этого ветхозаветного пророчества была причиной того, что Песнь праведной Анны легла в основу содержания третьей песни канона на всенощном бдении Православной Церкви. Например, в каноне на праздник Богоявления читаем: «Неплодная прежде и страдавшая бесчадием, радуйся ныне, Христова Церковь ; ибо водою и Духом у тебя родились сыны...». И ещё: «Крепость даяй царем нашим Господь, и рог помазанных Своих возносяй, от Девы рождается...». На Рождество Христово: «... Христу Богу возопиим, вознесый рог наш, свят еси Господи...». 2. О призвании Самуила к пророческому служению повествует третья глава Первой книги Царств. Святой пророк Самуил был тогда ещё в отроческом возрасте и прислуживал на богослужениях, совершаемых священником Илием. «Слово Господне было редко в те дни, видения были не часты» ( 1Цар.3:1 ), – это признак оскудения духовного. Выше говорилось о беззакониях, совершаемых при Скинии сыновьями Илия Офнием и Финеесом. В это бедственное для Израиля время Господь возжигает новый светильник благочестия, чтобы в свете его были обнажены и осуждены грехи народа. Господь в откровении святому Самуилу произносит суд над домом Илия, о котором юный пророк и возвещает священнику. «И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не оставалось ни одного из слов его не исполнившимся. И узнал весь Израиль, что Самуил удостоен быть пророком Господним» ( 1Цар.3:19–20 ). После смерти Илия Самуил сделался судьёю и, благодаря его влиянию, израильтяне уничтожили своих идолов ( 1Цар.7:3 ), и, собравшись на войну, поразили филистимлян. Самуил судил народ во все дни своей жизни ( 1Цар.7:15 ), из года в год, обходя пределы Израиля. В Раме, в своем родном городе, пророк построил жертвенник, молился за народ и совершал жертвоприношения. Торжественное празднование Пасхи, которое устроил Самуил, жило в воспоминаниях летописцев ещё несколько столетий ( 2Цар.35:18 ). При наступлении старости он поставил своих сыновей судьями над Израилем. Но они «не ходили путями его, а уклонились в корысть», вследствие чего народ стал требовать от Самуила поставить им царя. Такая просьба не понравилась пророку, однако Господь велел ему исполнить желание народа, предварительно ознакомив его с требованиями, которые царь имеет право предъявлять своим подчинённым. Выслушав от Самуила «права царя» ( 1Цар.8:9 ), народ всё-таки стал настаивать на исполнении своего желания. Тогда Самуил помазал над ними царём Саула, сына Кисова ( 1Цар.9–10 ). |
| Божественная Литургия продолжается в сиянии победного разрушения смерти Христом. Следующая песнь заменяет «Херувимскую»: Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (т. е. в пищу) верным. Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрылатии серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуйя. Вместо песни Богородице «Достойно есть…» поётся 9-я песнь канона Утрени «Не рыдай Мене, Мати…». Причастным стихом в Великую субботу служит строка из 77-го псалма: Восста яко спя (т. е. как бы от сна воспрянул) Господь, и воскресе спасали нас. Божественная Литургия завершается причащением Тому, Кто в человеческом теле лежит мёртвым, и в то же самое время восседает на Престоле по правую руку Отца; Тому, Кто будучи Творцом жизни мира, уничтожает смерть Своей животворящей смертью. Его гроб, который по-прежнему стоит в центре храма, называется в Литургии «источником нашего воскресения». Первоначально, Литургия Великой субботы была пасхальной крещальной Литургией, но и теперь она остаётся для каждого христианина ежегодным переживанием своих собственных смерти и воскресения с Господом. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. ( Рим.6:8–9 ) Христос лежит мёртвым, но Он жив. Он уже «попирает смертию смерть и сущим во гробех дарует живот». И нам больше ничего не остаётся, как прожить Благословенную субботу до конца, до того полунощного часа, когда пробьёт начало Дня Господа нашего и придёт эта ночь. Ночь, полная света, ночь, в которую мы провозгласим вместе с Ангелом: Он воскрес; Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. ( Мк.16:6 ) Воскресение Христово (Пасха) Незадолго до 12-ти часов ночи в Великую Субботу служится Полунощница. Священник снимает Плащаницу с гроба, вносит её в алтарь через Царские врата и помещает на престол, где она остаётся сорок дней, до Вознесения Господня. |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
| В дни подготовительные к Святому посту Святая Церковь ведёт нас прежде всего от нас самих, ибо если мы подходим к Богу, если мы желаем идти к Нему и жить Им, то прежде всего это наше решение, наша воля. И первую неделю она посвящает образу мытаря и фарисея, дает, прежде всего, человеческое состояние для того, чтобы в следующей неделе показать Божие произволение и привести нас тем же путём покаяния к Отцу Небесному. Два человека вошли в храм помолиться ( Лк. 18:10 ), – начинает притчу Господь, и в этой молитве Он раскрывает состояние того и другого. «Молитва есть зеркало духовного устроения, – говорят святые отцы.– Посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься, – и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение» 67 . Не случайно Господь даёт эти два образа на фоне молитвы, ибо в ней наиболее открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание, не случайно и Триодь постная начинается с многозначительной стихиры: «Не помолимся фарисейски, братие». Фарисей – исполнитель закона, соблюдающий все церковные уставы, приходит и молится в благодарении: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю даю, десятую часть из всего что, приобретаю ( Лк. 18:11–12 ), – и вот я прихожу и благодарю Тебя. А вот другой – мытарь. Он, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: Боже, милостив, буди мне, грешнику ( Лк. 18:13 ). Святая Церковь открывает нам духовно-душевный смысл того и другого состояния. В древних книгах и на старых народных картинах, – как мы можем видеть изображение мытаря и фарисея, изображается фарисей, мчащийся на колеснице, и мытарь, идущий пешком, – стремятся они оба в Царствие Небесное. Один из тропарей пятой песни сегодняшнего канона раскрывает нам как раз ту же самую картину: «На колеснице добродетелей мняшеся тещи фарисей; но пеший паче лидийския колесницы текий, мытарь добре предвари, припряг щедроте смирение». |
| В женских монастырях по благословению правящего архиерея разрешается пожилым монахиням или инокиням нести послушание в алтаре. Что означают слова «Господи Боже, честию и славою венчаем их»? иеромонах Иов (Гумеров) «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (то есть – их. – и. И)». Эти слова являются тайносовершительной формулой во время венчания. Их трижды произносит священник. Перед этим на жениха и невесту возлагаются брачные венцы в знамение победы: жених и невеста не были побеждены до брака блудной страстью, таковыми приступают и к брачному ложу. Тот, кто до брака потерял целомудрие и чистоту, строго говоря, не достоин венцов. Поэтому на второбрачных или совсем не возлагали венцов, или возлагали не на головы, а на правое плечо (постановление Стоглавого Собора). Слова «славою и честию венчай» взяты из Псалтири: «Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его» ( Пс. 8: 5–6 ). Пророк говорит, что человек при сотворении увенчан славою , потому что получил образ и подобие Божие. Он увенчан также честью, поскольку Бог даровал ему власть над всеми другими тварями. По мнению святителя Иоанна Златоуста , в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» ( Быт. 1:28 . Кто такой «богоглаголивый Аввакум» из пасхальных песнопений? иеромонах Иов (Гумеров) Творец Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне ( Авв. 2:1 . |
| В первом тропаре 3-й песни второго канона Кирилл называется «Философом Богогласным»: «Лествица избрана явися, Философе Богогласне, вся бо учением на небо возводиши». Во всей службе именование Кирилла Философом встречается один раз, тогда как в Пространном житии, по нашим подсчетам, — 52 раза. Конечно, слово «философ» употребляется в службе в его христианском смысле: Кирилл не философ в традиционном смысле, не представитель внешнего знания, а любитель Божественной премудрости — он «любомудр», он «Богогласный» философ. Здесь опять надо отметить, что речь идет не просто о личной человеческой учености Константина Философа, хотя он действительно для того времени исключительно образованный человек в области «внешней премудрости». Речь здесь идет о Божией Премудрости, которая даруется свыше и в некотором смысле противостоит, мудрости мира сего. Причем, надо отметить, с этой Божественной мудростью Кирилл был обручен, согласно житию м службе, еще в семилетнем возрасте. Кирилл «от отрочества премудрость в сожитие себе избрал» (Минея 1987: 406–407). Итак, Кирилл мудр Божественной мудростью, которая дарована ему от Бога. Сама Премудрость — источник его мудрости и его личная покровительница. В общей сложности о Премудрости и мудрости в службе говорится 15 раз. На третьем место по числу упоминаний в богослужении выходит учительство, т.е. учительская деятельность Кирилла и Мефодия, их проповедь христианства среди других народов. 2-я стихира на Господи воззвах называет братьев «мудрыми учителями»: так соединяются темы мудрости и учительства. Другая стихира называет Кирилла «златоглаголивым» (Минея 1987: 406). В этой оценке ораторских способностей Кирилла можно видеть скрытую отсылку к Иоанну Златоусту, сравнение с ним. Кирилл и Мефодий «винограда Христова делатели», благодаря им, люди словенские «прицепились» как дикая маслина к благоплодному корню (Минея 1987: 406). Здесь имеется скрытая ссылка на ап. Павла, который пишет Римлянам: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями» (Рим. 11: 17). В другой стихире говорится, что они взыскали людей словенских, как «погибшую драхму». Это отсылка к притче о потерянной драхме из Евангелия от Луки: «Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А нашедши созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 8–10). В тропаре, составленном в XIX веке, говорится: Кирилл и Мефодий — «апостолам единонравнии», «словенских стран учители». Далее в тропаре содержится просьба «все языки словенские утвердить в Православии и единомыслии» (Минея 1987: 409). Итак, Кирилл и Мефодий — Учители и Первоучители, о чем поется в службе 14 раз. |
| В таком случае все мысли о недостоинстве причащения уместны вовсе не потому, что кто-то из нас подходит к нему каждый раз с какими-то мелкими грешками, а по той самой причине, что мы не реализуем это общение в диаконии ближним, к которому нас призвал Господь! Собираясь каждый раз вместе в храме, составляем ли мы реальное тело Христа, где каждый член сообщается с другими и поддерживает их, а они его, и все они омываются одной и той же Кровью Господней? Вот в чем главный вопрос! А неуклонный призыв «примите, ядите» обращен, разумеется, вопреки нашему всеобщему недостоинству и неверности – Христос-то нам остается верным до конца. Странствия Владычня, и безсмертныя Трапезы (Гостеприимством Владыки и бессмертной трапезой) на горнем месте высокими умы (на высоком месте с возвышенными мыслями), вернии, приидите, насладимся, возшедша слова, от Слова научившеся (высочайшее слово услышав от Слова), Егоже величаем (ирмос 9-й песни канона Вел. Четверга). Эта Тайная Вечеря как пасхальная трапеза, совершенная с апостолами, скорее всего, заранее (по евангелисту Иоанну), где среди учеников Христа нет заколотого пасхального Агнца, но сам «Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира» будет заклан несколькими часами позднее, — предвкушение того нескончаемого пира в Чертоге Бога, который еще только должен открыться. «И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк. 22, 29-30). И не только на литургии Великого Четверга , но абсолютно на каждой, в священническом Служебнике в благодарственных молитвах по причащении дано одно из пасхальных песнопений, относящихся к Воскресению: «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дне Царствия Твоего». Читайте также: Первые дни Страстной: не поддаваться желудку Страстная седмица: календарь Когда Христос идет на смерть — хороших нет! (+ аудио) Как провести Страстную седмицу |
| В то время пришел Иисус в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой. У ней была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении, и подошедши сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее. Когда же он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Объяснение см. Р.Б. 105–107. Евангелие подходит к празднику и потому, что рисует идеал воспитания в слове Божием. Задостойник Ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася, како Дева вниде во святая святых. Яко одушевленному Божию кивоту... См. стр. 86. Причастен Чашу спасения прииму, и имя Господне призову. Чашу спасения приму и имя Господне призову. Р.Б. 167. Святоотеческие чтения на службе По благословении хлебов не указано чтение 990 . По кафизмах указаны чтения «во евангелии толковом»; продолжение этих чтений, д. б., предполагается и по полиелеи и по 3 песни канона, где указание неопределенно: «и чтение». Под: «евангелием толковым» разумеется «Благовестник» бл. Феофилакта, архиеп. Болгарского, так как именно из него берутся утренние чтения в период ев. Луки и Марка по 10 гл. Типикона (за отсутствием у св. Иоанна Златоуста комментариев на этих евангелистов). В частности из «Благовестника» бл. Феофилакта в данном случае могут иметься в виду лишь толкования на утреннее и литургийное евангелия праздника (хотя эти евангелия или одно из них положены и в другие Богородичные праздники, но там для чтений много своего материала и для толкования на евангелия нет времени). Вот толкование утреннего евангелия ( Лк. 1, 39–49, 56 ) в этом «евангелии толковом». «Дева услышав, что Елисавета зачала, поспешила к ней, частью радуясь благополучию сродницы, а частью как весьма благоразумная, желая окончательно увериться в том, истину ли сказал явившийся к ней, дабы, по справедливости сказанного об Елисавете, не сомневаться и в касающемся Ея самой. |
|
|
