| Сунский дом предпринял другими средствами облегчить участь скитальцев и бедняков. Зная, что возвращение на прежнее жительство для бедных не очень легко, а для казны обременительно, правительство сделало распоряжения, которые клонились к тому, чтобы воспрепятствовать частому переселению народа из одного места в другое. С этою целью оно вменило в обязанность земским начальникам увещевать бедный бродячий класс людей оставаться на всегдашнее жительство в его округе, и тот из чиновников, который большее количество временных жителей водворял в своем округе, имел право на большие награды. Чтобы бедные и вообще временные жители, в крайних обстоятельствах, не кабалили себя навечно или временно своему хозяину и таким образом не делались рабами, правительство определило наказание всем, которые вздумали бы приобретать себе всегдашних слуг посредством кабалы; а за тех, которые по причине крайней бедности давно уже заложили себя, выдавало выкуп хозяевам. Меры сии увеличили число податного народа и возвысили народонаселение государства. В 1021 считалось 8.677.677 семейств и 19.930,320 душ; в 1080 возвысилось уже до двойного содержания – 14.852,684 семейств и 33.303,889 душ; а в 1102 году населенность Сунского государства состояла из такого количества, какого уже не было в последние периоды существования этой династии: итог сей заключается в 20.019,050 семействах и 43.820,769 душах. К сожалению, плутовство и обман были очень знакомы Сунским чиновникам. Хотя правительство поставило в обязанность земским властям стараться о водворении бродячего класса народа, в своем округе и определило награды, соответствующие количеству водворенных семейств; но чиновники другим образом привели в исполнение благодетельное намерение правительства. Вместо того, чтобы останавливать бродячий только класс народа и способствовать довольству и спокойствию пришельцев, чиновники заботились только об увеличении итога семейств или домов в своем ведомстве и тем открыть себе путь к повышению и милостям правительства. С этою целью они разделяли дома, имевшие в семействе несколько душ мужеского пола, не позволяли двум взрослым братьям жить вместе и составлять одно семейство; от такого повсеместного злоупотребления естественно увеличивалось число семейств, но число душ было не значительно по отношению к количеству домов, потому что действительно существующее число душ нельзя заменить вымышленным, иначе с возвышением количества душ должно прибавиться количество податей и число народа, способного нести государственные службы. Все переписи, произведенные при Сунской династии, носят на себе отпечаток такого злоупотребления тогдашних земских властей. По всем историческим данным количество душ относится к числу семейств как 2:1 и следовательно на одно семейство приходилось только по две души, иногда слишком, но никогда не приходилось по три; почему только списки душ имеют официальную достоверность, напротив итоги семейств не заслуживают никакого внимания. 40 |
| А такое представление жилища душ праведных, по отношению к жилищу душ грешных, понятно, весьма недалеко было от того, чтобы его представлять областью находящейся совершенно вне сферы ада, и примыкающей, скорее к небу, чем к аду, основание для чего, отчасти, дано было самими особенными его наименованиями – Иринеем рая, а Тертуллианом и Ипполитом лона Авраамова 266 . Потому-то, ничего не представляет собою противоречивого то обстоятельство, что, дальнейшие пастыри и учители, загробное местожительство праведных душ, прямо стали называть небом; так как, делая это, они, точнее и определеннее, выражали одну и ту же главную мысль древней Церкви о двояком и бесконечно различном, хотя еще окончательно не установившемся, состоянии за гробом душ праведных и грешных, – об одном блаженном, а другом – злосчастном. Так, уже Ориген (который, впрочем, немало к церковному учению о загробном состоянии душ примешал личных мнений), прямо и решительно учил, что души, оставляющие здешний мир, идут или на небо, или в преисподнюю 267 , и там, сообразно заслугам своим, получают большее или меньшее, но неокончательное блаженство или мучение 268 . Но, что заслуживает полного внимания, самый ревностный и строгий блюститель древне-церковного учения и предания св. Киприан, в таком же точно смысле, учил о загробном месте и, соединенном с сим, в таком или ином состоянии отшедших душ. По Киприану, вера, которую он и все истинные христиане возвещают и проповедуют 269 , несомненно, каждого верующего убеждает, что смерть для праведных и благочестивых есть не что иное, как «переход, или переселение, по окончании временного пути в вечность» 270 , – для жизни Бога 271 и со Христом 272 , а также, приведение их, по разрешении мирских уз, к собственному жилищу или возвращение их в рай и царство небесное 273 . «Мы, – говорит он, – отечеством своим почитаем рай; патриархи стали уже нашими родными: почему же спешим скорее увидеть свое отечество, приветствовать родных? Нас ожидает там великое множество, любезных нам, ждет многочисленный сонм родителей, братьев, детей, кои, не страшаясь уже за свою безопасность, заботятся еще и о нашем спасении. |
| Еще рельефнее выступает верование арабов в участие мертвых и делах живых людей в легенде о Таубе-бну-Омеир. Он, гласит легенда, любил Лейлу, но умер во цвете лет, и Лейла вышла замуж за другого. Раз она проезжала со своим мужем мимо могилы Таубы. Муж её назвал Таубу лжецом, потому что в одном стихотворении, обращаясь к Лейле, он сказал: «Если Лейла, целуя, скажет мне приветствие, В то время, как я стану лежать под камнями скалы и под камнями могилы, То я ей с радостью возвращу поцелуй: Из моей могилы вылетит к ней с криком сова». Испытай, сказал Лейле её муж, скажи приветствие, целуя его могилу, и посмотрим, сдержит ли он свое слово. Она было отказывалась, но он настоял на своем и заставил ее сказать: целую тебя, Тауба. Лишь только она проговорила эти слова, как из могилы с громким криком вылетела сова; верблюд, на котором она сидела, испугался, сбросил ее с себя, она упала и убилась до смерти 1705 . Сам Мухаммед разделял убеждение своих соотечественников арабов-язычников об участии мертвых в делах живых людей или, по крайней мере, допускал, что мертвые могут слышать, что говорят живые, как, это можно заключить из слов его к убитым при Бедре мекканцам. 1706 Если с одной стороны, не подлежит сомнению, что у древних арабов была вера в бессмертие, то, с другой стороны, также не подлежит сомнению, что эта вера у громадного большинства из них была в крайне смутном и неопределенном виде, а у некоторых из них, можно полагать, и вовсе её не было. На неопределённость их веры в состояние по смерти указывает существовавшее у них верование в переселение душ. Эта вера не подлежит никакому сомнению, хотя и должно оговорится, что у них не было столь определенного об этом представления, как, например, у египтян. Арабские писатели единогласно свидетельствуют, что у арабов была вера в переселение душ. Шахрастани говорит 1707 : «Были арабы, которые признавали переселение душ и говорили: когда умирает человек или бывает убит, то кровь головного мозга и части туловища соединяются и поднимаются в виде птицы хама, но она возвращается на могилу через каждые сто лет. За это порицал их посланник (Мухаммед) и сказал (по преданию): нет ни хамы, ни адвы, ни сафара». Джеугари, Ибну-ль-Атир и Аль-Дамири передают, что у арабов было верование, что душа несправедливо убитого, и смерть которого не отомщена, переходит в птицу хама и кричит: «дайте мне пить, дайте мне пить»! т.е. крови убийцы моего. Эти крики продолжаются до тех пор, пока убитый не будет отомщен его родственниками 1708 . |
| На празднествах Диониса такие поступки совершали беснующиеся женщины (менады), бегавшие по полям и лесам, разрывавшие живых животных, грызшие живого быка. Кое-что из этих странных действий пытаются исторически объяснить мифы. Дионис был преследуем царем Пентеем, почитательницы Диониса растерзали Пентея. Празднество вспоминало это в драматической форме. Особенно растерзывали козлят (козлы вредят винограду). Как натуралистический бог летней жизни, Дионис является, временно исчезающим, и затем, снова юным и обновленным. Как азиатские божества, в своем образе, он представляет две стороны: жизнь и смерть, он – бог цветущей юности, страстной похоти, могучей производительной силы, поэтического воодушевления и, вместе с тем, он бог смерти (Загревс, названный так по этой своей стороне), испытывающий на себе все скорби, ежегодно переживаемые умирающей природой. С культом Диониса стоит в исторической связи орфизм. Он связан с именем знаменитого древнегреческого певца Орфея, будто бы, уже учившего о загробном существовании и о мздовоздаянии, и переселении душ. В связи с учением о переселении душ, в дионисиево-орфических мистериях стояли очистительные обряды, из которых со временем выработалась аскетическая этика, со множеством положений и предписаний, запрещавшая посвящаемым употребление мяса, брак, прикосновение к умершим и предписывавшая ношение белых одежд. В дионисиево- орфических мистериях мы находим и пантеистическое слияние с богом, и веру в чудотворную силу посвященных (в них вселялся Дионис). Мистерии имели важное значение в том отношении, что своим учением о грехе, бессмертии и мздовоздаянии, они восполнили существенный пробел народной религии и, глубоко чувствующим сердцам, дали утешение и удовлетворение. Их влияние на ученых и образованных греков было очень высоко: учение элевзинских мистерий о мздовоздаянии по ту сторону бытия, находится у Пиндара, Эсхила и Софокла (Софокл прямо ссылается на них, как на источник своих убеждений), учение орфико-дионисиевских мистерий о переселении душ вошло в философские системы Пифагора и Платона. |
| В учении о переселении душ может показаться симпатичным только объяснение имущественного, общественного и всякого другого неравенства людей различием их жизни в прежних воплощениях. Без этого объяснения неравенство людей кажется многим несправедливостью по отношению к ним Бога. Почему, спрашивают они, Бог дает одним много, другим мало, а третьим почти ничего не дает? Но и этот вопрос есть следствие малого знакомства с Евангелием. Господь учил, что в этой земной жизни нашей мы должны заботиться только о том, чтобы подготовить себя к Царству Небесному, к вечной ангельской жизни. Продолжительность земной жизни нашей, это – мгновение в сравнении с жизнью вечною; поэтому нельзя и придавать особого значения благам этой жизни. Христос, затрагивая этот вопрос, говорил: Какая польза человеку, если весь мир приобретет, а душу свою погубит? Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его и все необходимое для жизни будет дано вам. В Бога богатейте! Собирайте себе сокровища на небе, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше! Да, наша земная жизнь есть только приготовление к жизни вечной; и готовиться к ней мы должны так, как учил Господь. Он не может быть несправедливым. Он не потребует много от того, кому мало было дано; на окончательном суде Своем Он примет во внимание все различие между людьми во время их земной жизни, и воздаст каждому по делам его. Многого мы не понимаем и нередко готовы обвинять Самого Бога в несправедливости. Но вспомним слова Господа Петру: что Я делаю, теперь ты не понимаешь, но после уразумеешь. И как часто мы ропщем на Бога за испытания, посылаемые нам, а по прошествии некоторого времени начинаем понимать, что эти испытания были посланы для нашей же пользы, и благодарим за это Бога. Не будем же роптать, не будем усматривать Божью несправедливость там, где, быть может, Господь проявляет особенную заботливость о нас. С верою и благоговением скажем Ему: Да будет воля Твоя! Беседа вторая 1. Прошлый раз я начал беседу о переселении душ словами: «Человек никогда не мог примириться с мыслью, что смерть – конец его существованию». Да, стремление познать, куда уходит душа человека после его смерти, где и как она живет, всегда занимало людей, желавших относиться сознательно к себе и к окружающему их миру. На почве этого стремления создавались самые разнообразные предположения, то о мрачном подземном царстве, где души умерших бродят, как тени, – то об островах блаженства, находящихся где-то на западе, – то о мучительных и чуть не бесконечных перевоплощениях душ в различные тела людей и животных, в растения и даже предметы неорганической природы. Но все эти предположения так и оставались только предположениями, не давая никаких положительных знаний. |
| А Гаутама-Будда, отвергая и этот суд, проповедовал, что душа, не достигшая еще совершенства и не порвавшая, вследствие этого, связь с материей, сама тяготеет к ней и сама же творит для себя такое тело, какое заслужила. Признавая за душою умершего человека власть и судить себя и творить для себя надлежащее тело, Будда тем сам признает за душою всемогущество, свойственное, по нашим понятиям, только Богу. Но если душа всемогуща, то зачем же она вновь воплощается, чтобы опять страдать? не лучше ли было бы ей сразу порвать всякую связь с материей, всякое тяготение к ней, и перейти в блаженное небытие, в Нирвану? Однако, оказывается, что душа не может порвать связь с материей и прямо перейти в Нирвану, к которой стремится всеми силами своими; значит, она не всемогуща; значит, она не может сама создать для себя такое тело, в которое ей надлежит воплотиться. А если она сама не может сделать этого, то кто же присуждает ее к последующим воплощениям? кто же и совершает такие принудительные воплощения души? Ответа на эти вопросы Гаутама не дает. Да и никто не может ответить на них, потому что отрицание личного Бога ведет за собою, как неизбежное следствие, и отрицание переселения душ, и даже отрицание существования их. Попробуем теперь внести необходимую поправку в учения браманов и Гаутамы-Будды; предположим, что переселение душ существует, что Всемогущий Бог , Творец мира назначает душе то или иное тело для каждого последующего воплощения, и что самое воплощение души совершается всемогущею силою Божиею; и посмотрим, не противоречат ли здравому смыслу эти учения даже и с такою поправкою. Если предположить, что Сам Бог переселяет души в разные тела, то надо, вместе с тем, признать, что приговоры Божии о переселении должны быть вполне разумны. Однако, едва ли можно признать разумным и целесообразным переселение души умершего грешника в тело животного, в растение или камень. Ведь переселение душ в разные тела происходит, по мнению Браманов, Платона и Оригена , для наказания за грехи. |
| Отсюда вытекает и третий мотив учения о карме — его пессимизм, и притом как бы двойной. Не только этим как бы увековечивается зло — злые дела обрекают человека и в будущей жизни быть злым и творить новое зло, — но в силу этой закономерности — неуничтожимости раз совершенного зла и порождения им нового зла — количество злых дел и побуждений, а потому и количество бедствий и несчастий в мире должно неустранимо накопляться и возрастать. И действительно, мы встречаемся с учением о постепенном ухудшении и вырождении мира. Карма определяет не только своеобразное морально-психическое perpetum mobile, но каждый поворот в этом бесконечном самовращении колеса увеличивает роковую движущую силу вращения — зло. По учению о блуждании (самсара) душ, действие кармы ведет к постепенному разрушению и исчерпанию благих сил мировой жизни. Добро сперва полностью властвует над жизнью — когда души, эманации божества, впервые вступают в мир, — потом на три четверти, на половину, на одну четверть, пока зло не разрушит окончательно мировой жизни и души не вернутся к своей исходной точке (нынешнее состояние мира есть именно последнее, наихудшее). Но этим дело не кончается — за одним эоном следует другой, с совершенно такой же судьбой душ и мира, и так без конца. Учение о переселении душ связано таким образом здесь — как позднее у пифагорейцев — с учением о вечном повторении мирового бытия. Вся мировая жизнь не имеет иного смысла и иной цели, кроме вечного возмездия за раз совершенное зло . Отчасти в силу своей неразрывной связи с учением о роковой связанности цепи будущих жизней с кармой, отчасти и независимо от этого, просто в силу основного индусского мироощущения, учение о переселении душ здесь глубоко пессимистично — так же, впрочем, как во всем древнем мире. Если первоначальной исходной точкой этого учения был, как мы видели, страх смерти, который ведет к кошмару повторных смертей, то классическое индусское учение о переселении душ есть, напротив, выражение страха жизни. Нельзя достаточно резко подчеркнуть, что мысль о цепи новых рождений и жизней для индуса — как и для греческих орфиков — означает то же, что для христианина кошмар вечных адских мук. Самая земная жизнь есть для индуса мука неутоленных желаний и постоянных страданий, и учение о переселении душ выражает жуткое сознание, что и смерть не приносит конца этой муке, а через новые рождения ее увековечивает. |
| В прошлом году, в этой зале велись беседы на эту именно тему: «Кто был Христос?» И велись они с целью убедить слушателей, что ни естественные науки, ни философия не в силах дать нам ответ на вопросы о происхождении мира и человека и о будущей судьбе нашей, и что только Христос-Богочеловек, Христос-Сын Божий принес нам истинный ответ на эти вопросы. Да, чтобы успокоиться и не блуждать впотьмах, разрешая неразрешимые умом человеческим вопросы, надо убедиться в Божественности Христа и затем уже на этом твердом, как камень, убеждении основать и веру свою во все сказанное Господом, хотя бы многое и было непонятно нам. Кто убедится в Богочеловечестве Христа, тот в Нем будет видеть божественный авторитет и будет отстранять от себя все, что несогласно с учением, освященным этим авторитетом. Учение Господа нашего Иисуса Христа будет в руках такого убежденного христианина тем фонарем, который освещает все, казавшееся прежде темным или представлявшееся в ином, фальшивом свете. Позвольте же мне искренно посоветовать верующим в переселение душ заняться серьезным изучением вопроса о том, Кто был Христос? И если потребуется в этом наше содействие, то мы охотно повторим наши прошлогодние беседы на эту тему. 1 Теперь же скажем, что предположение о переселении душ находится в явном противоречии с учением Господа нашего Иисуса Христа; и этого, для верующих в божественность Христа, вполне достаточно, чтобы отвергнуть всякую мысль о перевоплощениях душ умерших людей. Что Иисус Христос знал учение о переселении душ, в этом согласны все: как верующие в божественность Его, так и неверующие. Верующие признают, что Он, по всеведению Своему, знал это учение; неверующие же говорят, что Он до тридцатилетнего возраста много путешествовал, был в Индии и Египте и изучил религии и философские системы почти всех современным Ему народов. Хотя свое предположение об этих путешествиях они ничем не могут подтвердить, а мы можем опровергнуть его ссылками на Евангелие, но самое предположение их о путешествиях Христа в Индию вынуждает и их согласиться, что всякий, проживавший в Индии, должен был познакомиться с вопросом о переселении душ. Итак, молчание Иисуса Христа о переселениях душ не может быть истолковано даже и со стороны неверующих незнакомством Его с этим учением. |
|
|
