| Олег Шведов Боговдохновенный иерусалимский устав Накануне трагического падения Византийской державы Русская Православная Церковь восприняла одно из величайших наследий христианской культуры и явлений Духа Святого в Церкви Христовой – богослужебный устав, или Типикон, – «сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме Святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы». Впервые в церковный обиход Древней Руси зтот Устав был введен святителем Московским Киприаном, и более полутысячи лет Русская Церковь придерживается именно зтого боговдохновенного Иерусалимского Устава богослужения. Изучение Типикона до сих пор носит в основном исторически описательный характер. Незаменимая и плодотворная работа по изучению истории зарождения Типикона проделана А. Дмитриевским , И. Мансветовым , М. Скабаллановичем , Н. Успенским и другими исследователями. Особое место в современной литургике занял протоиерей Александр Шмеман , который изучение Типикона относил к новому направлению церковной науки, – к литургическому богословию. Литургическое богословие как научная дисциплина делает первые шаги, и некоторые из них не всегда ведут к Истине и Слову. Обнаруживается обычная для современного рационализма, в особенности характерная для культурологии, поверхностность суждений и обобщений, когда видимое зарождение и развитие изучаемого явления сводится к фактам заимствования, взаимовлияния и слияния некоторых, якобы первичных злементов. Одни «обнаруживают» влияния язычества, другие – влияния дворцового ритуала, третьи – еще чего-либо, но логическая модель скоропалительных обобщений всегда одна и та же, что де мол изучаемое явление, в частности православное богослужение, есть компиляция прежних фактов и событий в зтой области культа. Согласно теоретической модели протоиерея А. Шмемана , христианское богослужение развилось из синагогального чина моления, а современный Типикон – это византийский синтез синагогального «закона молитвы», «кафедрального обряда» и «монашеского богослужения». Почти каждый аргумент протоиерея А. Шмемана , обосновывающий эти идеи, не бесспорен. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация «Православная Церковь» владыки Каллиста (Уэра) — хорошее, краткое и доступное введение в историю и богословие Православной Церкви. В первой части своей книги «Православная Церковь» Каллист (Уэр) описывает путь пройденный Церковью от Пятидесятницы до православной диаспоры на Западе и миссии в Азии и Африке. Основные вехи этой истории таковы: «Сегодняшние Христиане ближе к ранней церкви, чем их деды и прадеды. Христианство возникло как религия незначительного меньшинства в окружении преобладающего нехристианского населения; и в наши дни оно вернулось к тому же состоянию. В раннюю эпоху христианская церковь была отлична и отделена от государства; и сегодня в одной стране за другой традиционный союз между церковью и государством приходит к концу. Вначале христианство было religio illicita — запрещенной религией, гонимой властями; и сегодня гонения уже не являются только историческим фактом. Быть может, за тридцатилетие между 1918 и 1948 гг. погибло за веру больше христиан, чем за триста лет, последовавших за распятием Христа.» Во второй части своей книги «Православная Церковь» Каллист (Уэр) кратко описывает веру и богослужение Православия: Св. Предание, Бог и человечество, богослужение, разделения христиан. Читаемость: Язык: Объём текста: play 01. начало.тр3 Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . play 02. византия. церковь эпохи семи соборов.тр3 Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . play 03. первые шесть соборов (325-681).mp3 Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . play 04. святые иконы.тр3 Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . |
| После богослужения. Храм Архистратига Божия Михаила в Куала-Лумпуре ЖМП 3 март 2023 / 22 марта 2023 г. 13:30 Нести благую весть до края земли К 10-ЛЕТИЮ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА В КУАЛА-ЛУМПУРЕ Столица Малайзии Куала-Лумпур — город, в котором уживаются люди разных вероисповеданий. Здесь, рядом с небоскребами делового центра, районами с тесными традиционными жилищами, шумными уличными рынками, в непосредственной близости от самых высоких в мире башен-близнецов Петронас, расположен единственный православный храм в стране. Уже несколько лет настоятелю храма во имя Архистратига Божия Михаила в Куала-Лумпуре игумену Павлу (Хохлову) помогает монахиня Сергия (Идрисова). Она рассказала о жизни православной общины в современном азиатском мегаполисе. PDF-bepcuя. Как все начиналось В 2009 году по просьбе российских соотечественников, находящихся в рабочих командировках и проживающих в Куала-Лумпуре, стали проводиться первые богослужения. По благословению епископа Солнечногорского Сергия (Чашина) (ныне митрополит Сингапурский и Юго-Восточно-Азиатский Сергий , Патриарший экзарх Юго-Восточной Азии ) каждый месяц приезжали клирики из соседнего Сингапура, чтобы совершить Божественную литургию в Российском центре науки и культуры. Двадцать шестого декабря 2012 года решением Священного Синода архипастырское окормление прихода Архангела Михаила в городе Куала-Лумпуре было поручено епископу Солнечногорскому Сергию (Чашину). Владыка нашел помещение для общины — здание, в котором когда-то располагалось информационное агентство «РИА Новости». Помещение не использовалось почти десять лет и пришло в запустение. Помню, наши постоянные прихожане в то время вздыхали: «Когда же у нас будет настоящий храм с красивыми иконами, подсвечниками…» Отделочные работы еще не начались, пол цементный, стены пустые. А на солее — два больших образа, Спасителя и Богородицы, на оргалите… Первую пасхальную ночную Литургию решили совершать под открытым небом. В тропическом климате невозможно предугадать, когда пойдет дождь, и из-за этого мы очень переживали. Милостью Божией ливень прошел вечером и нашей молитве не помешал. Это была какая-то особо радостная Пасха. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 4.0 из 5) Предыдущий Следующий 14. Воспоминание Страстей Господних Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Мы продолжаем обсуждать возможность и способы самостоятельного совершения богослужебных последований. Сегодня мы поговорим о том, что в плане богослужения можно сделать дома в Вел. Пятницу — день, когда мы вспоминаем страдания Христовы и смерть Его ради нас и нашего ради спасения. Самая известная и трогательная служба этих дней — « Последование Страстей Христовых с чтением «12-ти Евангелий ». Это последование появилось в Иерусалимской Церкви IV века, в связи с совершением всенощного бдения (с вечера Четверга до утра Великой Пятницы), представлявшее собой скорбное шествие со свечами по всем местам от Гефсимании до Креста . На каждом таком месте делалась остановка с чтением соответствующих отрывков из Евангелия и пением гимнов. До сих пор в Иерусалиме так же все и совершалось. Как будет в этом году посмотрим. Но уверен, что сейчас вас больше интересует другой вопрос : А что делать нам в виду того, что в храмы доступ ограничен, а где-то и вовсе перекрыт? 1 вариант: Самый простой вариант — присоединиться к трансляции богослужения в прямом эфире. 2 вариант: Но можно совершить службу и самостоятельно . - Как это сделать? - Давайте исходить из реальности: « Последование Страстей Христовых», именуемое в просторечии “Чтением 12-ти Евангелий” самостоятельно совершить смогут далеко не все. Для этого нужны не только тексты, но и умение ими пользоваться, да и чин Утрени (на котором совершается это последование) мы с вами еще не разбирали. А вот службу «Часа» во всяких вариантах ее исполнения мы разбирали подробно на 6ом занятии. Если исходить из того, что Евангелие в первые дни Страстной читалось на Часах, то следуя этому же принципу можно на них же прочитать и 12 отрывков из всех четырех Евангелий , согласно Уставу (разбив их на смысловые части) или прочитать одно евангелие от Иоанна , начав со слов “Ныне прославися Сын Человеческий ( Ин. 13 ;31). |
| Разделы портала «Азбука веры» Диакон (греч. δικονος – служитель) – первая степень священнослужителя в Церкви , следующая перед пресвитером и епископом . Диакон есть первая ступень в священной иерархии ( священноначалии ). Диакон имеет благодать непосредственно участвовать в совершении священником или архиереем таинств , но не может совершать их самостоятельно (кроме Крещения , которое могут при необходимости совершать и миряне). Во время богослужения диакон приготавливает священные сосуды, возглашает ектении и т.п. Поставление в диаконы совершается архиереем через рукоположение . протоиерей Геннадий Нефедов Чин диакона – апостольского происхождения. В него производят через хиротонию (рукоположение, таинство священства). Канонический возраст диаконской степени – не ниже 25-тилетнего. Неженатый диакон уже не имеет право вступить в брак после посвящения. Степень диакона – предварительная степень для пресвитерского служения. Диаконский чин имеет следующие правительственные степени – протодиакон и архидиакон (старший иеродиакон). 1. История установления чина Звание диакона в христианской Церкви установлено апостолами, которые для служения трапезе в Иерусалимской общине предложили избрать семь человек «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости». Избранных поставили пред апостолами, и те, «помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:1-6 ). Таким образом – через избрание, поставление пред апостолами, молитву и рукоположение от святых апостолов – были хиротонисуемы первые диаконы. Со времен святых апостолов священнослужение диаконское непрерывно сохраняется в Православной Церкви как низшая степень Священства. Сообразно первоначальному избранию их «служить трапезам» в обязанность диаконов входит помогать пресвитеру и епископу при богослужении, при управлении паствой и назидании ее. В Постановлениях Апостольских говорится: «Диакон да будет умом, глазом, устами, сердцем и душою ангелом и пророком епископа и пресвитера». Посему диаконы, по преданию апостольскому, суть как бы «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). В соответствии с этим назначением диакона указывается, что при богослужении, а равно и вне богослужения, диакон не благословляет, но приемлет благословение от епископа и пресвитера» (Пост. Апост., прав. 7 Шестого Вселенского собора). |
| Разделы портала «Азбука веры» истории паломников ( 1 голос: 5.0 из 5) Правда ли то, что греки никогда не исповедуются, почему гречанки не покрывают голову в церкви, откуда у них в храмах скамейки, – о духовной жизни Греции, «мифической» и реальной. Приводим беседу со священником Александром Носевичем, выпускником богословского факультета Афинского университета, клириком храма Святой Троицы в Афинах. — Отец Александр! В Греции почти что в каждом храме мы видим скамьи, женщины приходят на службы с непокрытой головой, в брюках… Как эти отступления от традиции сказываются на духовной жизни греческого общества? — Действительно в греческой православной традиции в 20 веке из-за проникновения западной культуры произошли изменения: появились скамьи внутри храма (хотя, замечу, что стасидии в монастырях были всегда для долгих богослужений), женщины перестали носить косынки, могут в брюках зайти в храм. Но ведь западные влияния на Русскую Церковь намного глубже и серьезнее. Просто мы об этом сейчас фактически не задумываемся. В Греции эти внешние отступления не привели, слава Богу, к утрате главного – внутреннего осмысления православной веры. Давайте не будем лукавить, русское богослужение – пышное, с излишествами. Греческое богослужение отличает простота. Эта же простота и единодушие наблюдается во взаимоотношениях прихожан и духовенства. В России священник или архиерей скорее представляют некую «касту», т.е. когда человек попадает в клир, это, как правило, отделяет его от прихожан. Воскресная служба в храме Свт. Григория Паламы Здесь такого представить себе невозможно. Да, есть уважение к священному сану, но барьеров в общении сам факт священства не создает. Приходящий в храм – приходит в семью. Пускай он делает свои первые шаги не очень удачно, но это не повод его оскорбить или показать на дверь, что, к сожалению, нередко случается в России при всем нашем внешнем благочестии. Внешне – все благополучно, а внутри – иначе. Именно закрытость русской души – самая большая ее проблема. В Греции же было и есть понимание, я бы сказал сущностное, вещей, доступных в своей открытости и простоте. |
| Разделы портала «Азбука веры» Хлеб в Церкви – символ Христа . Об этом сказал Он Сам: « Я есть Хлеб жизни » ( Ин.6:48 ). Если земной хлеб питает человеческую жизнь, то Христос, Хлеб небесный, приобщает человеческую жизнь к полноте Божественной жизни в вечности. И ещё хлеб – символ самой Церкви. Вот как об этом говорится в древней евхаристической молитве: « Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие » ( Дидахе , гл. 9). Просфора своим происхождением уходит в первые века христианства, когда верующие сами приносили хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора ), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения Даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христову , из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Со временем в храмах стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему такая просфора называется еще «вынутая». В конце Литургии молящимся раздается антидор – части просфоры, из которой на проскомидии был извлечён Святой Агнец . Греческое слово антидор происходит от слов анти – вместо и дорон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие . « Антидор , – говорит святой Симеон Солунский , – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров , то есть Таин, тем, которые не причащались их ». |
| Речь, произнесенная в торжественном годичном собрании Казанской духовной академии, 8 ноября 1894 года, экстраординарным профессором П. Юнгеровым Ваше Высокопреосвященство и Милостивые Государи! Из всех книг, подлежащих моему академическому изучению, несомненно наибольшей известностью и интересом среди христианского общества пользуется Псалтирь. Псалтирь, со времени своего появления, сделалась одной из драгоценнейших священных книг Мира. Она занимала первое место в богослужении иудейской церкви. Ею, более чем всякой другой ветхозаветной книгой, пользуются свят., новозаветные писатели. Пасхальные псалмы были воспеты Спасителем Мира после тайной вечери ( Мф. 26:30 ). Примечание. Главным источником, при составлении настоящей речи, служило собственное чтение и изучение Псалтири с общими толковательными на нее трудами, преимущественно святых отцов, вникавших в дух ее учения и его жизненное нравственное значение. Общих соображений в этом последнем отношении много высказано особенно св. Афанасием в послании к Маркеллину (цитировать его буду по русскому переводу. М. 1854 г. 4-й т. Твор. св. Афанасий), отчасти св. Григорием Нисским , в соч. «О надписании псалмов» (в рус. пер. Μ 1861 г. 2-я ч. Твор. св. Григория); затем свв. Василием Великим и Иоанном Златоустом в их толковании на псалмы. Под руководством этих толковников, делались мной выборы псаломских цитат и приводилось понимание их. На систематизацию выборов влияли общие системы православной догматики. В первые века христианства, псалмы на вечерях любви и вообще в богослужении служили обычными священными гимнами христиан. И до настоящего времени Псалтирь всегда была и есть непременнейшая часть богослужения всех христианских церквей и общин. И не только на священных собраниях, но и в обыденной жизни Псалтирь всегда была в чрезвычайном употреблении у христиан. О других книгах св. Писания, говорит бл. Феодорит, большинство людей почти не знают ничего. Но вы то и дело встретите, как псалмы повторяются и поются в частных домах, на рынках, на улицах, теми, которые заучили их наизусть и которые услаждают себя их божественной мелодией. Во время бл. Иеронима, псалмы распевались пахарями, виноградарями и жнецами Палестины при полевых работах. По свидетельству св. Григория Нисского и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины и женщины, здоровые и больные, почитают для себя утратой не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение 1 . Псалтирь и ныне составляет обычную принадлежность, особенно праздничного, семейного чтения в набожных домах исповедников римской, англиканской, протестантской и иных западных церквей и общин. Наконец, в русской православной церкви Псалтирь есть самая употребительная книга во время богослужения и вместе с тем настольная книга всякого верующего христианина, и целые поколения русского народа приобретали и приобретают искусство чтения на псалмах. |
| Рождество Христово I. Предисловие Замечено людьми сведущими, что наши богослужения обладают великим сокровищем: и не только молитвенно-хвалебного характера, но и глубокого догматическо-нравственного содержания. По ним можно учиться и вере, и жизни. А за православность направления всего этого материала ручается, прежде всего, высокий авторитет составителей его – большей частью святых мужей: святой Роман Сладкопевец 19 , святой Феодор Студит 20 и святой брат его, митрополит Солунский Иосиф 21 , и другой монах Иосиф 22 , святитель Феофан Начертанный, святитель Георгий Никомидийский 23 , а особенно святой Иоанн Дамаскин , святитель Косма Маюмский и многие другие. Но наше богослужение еще утверждается и более чем тысячелетним приятием и одобрением сих песнопений Святою Церковью . Поэтому мы без всякого сомнения можем учиться по нему православному пониманию излагаемых мыслей о вере. А к сему благодатному основанию можно в дополнение прибавить еще и то, что многие авторы богослужений были при всем том и людьми глубоко-образованными вообще, и богословски – в особенности… Впрочем, древняя Греческая Церковь вообще была весьма высоко-культурна по развитию своему; и это образование было распространено даже и среди мирян; отчего так легко было там из светских сановников ставить святителей: например, патриархи Игнатий 24 , Фотий 25 , Тарасий 26 , Никифор 27 и многие другие были прежде мирскими людьми, занимавшими высокие государственные посты. Не говорю уже о монастырях, дававших глубоко богословское образование. Еще нужно отметить, что индивидуальность авторов и их понимания не могла, конечно, несколько не отражаться на характере идей, освещая их преимущественно с лично дорогой и более ими пережитой в опыте стороны; но и это было в духе православном. А главное, они обычно излагали уже установившиеся церковные воззрения, принятые Церковью и впитанные из святых отцов раннейшего периода. Посему богослужение должно считаться голосом Церкви. Однако, наблюдая за глубиною и богатством богослужебного материала, должно сознаться, что первые авторы были несравненно более глубоки, чем позднейшие (и греческие, и русские), и касались догматических мыслей дерзновеннее. Позднее, наоборот, стали наполнять песнопения материалом нравственным или шаблонно-хвалебным. Это объяснялось не только упадком богословского образования, но и падением святого собственного опыта. |
| Рождество. Церковь Рождества Христова. Рождественская церковь Карта и ближайшие объекты Христорожденственский храм был основан в 1897 году попечителем Недыхляевым А.А. Похоронен под стенами храма. Надгробие сохранилось и сейчас. Архитектура церкви выполнена в византийском стиле, по объёму могла вмещать до 500 человек. При храме была церковная школа, в которой обучалось более 120 детей. Пол был выложен белым мрамором. Имелись старинные иконы. В 1937 году был закрыт. Всё имущество изъято. Иконы сожжены. В настоящее время идут восстановительные работы при поддержке благотворителя С.П.Одинокова. В помещении колокольни обустроен храм, где ныне и совершаются богослужения. Куплены колокола. Главный храм имеет 3 престола. Главный - в честь Рождества Христова, приделы - в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Никольский. Наиболее чтимой святыней является икона Покрова Божией Матери, сохранившаяся со времён основания храма. Информация с сайта храма http://rozhdestvo-hram.narod.ru/ Христорождественский храм был основан в 1897 г. попечителем Недыхляевым А.А. Архитектура церкви была выполнена в византийском стиле, по своему объему она могла вмещать до 500 человек. При храме была церковная школа, в которой обучалось более 120 детей. Окормляла церковь с.Рождества в свое время и близлежащие деревни: Башкино, Татарка, Каурцево, Щекутино, Нефедово, Ольховка, Деденево и Рогачево. В 1937 г. храм был закрыт. В настоящее время идут восстановительные работы. В помещении колокольни обустроен храм, где по воскресным дням совершаются богослужения. Наиболее чтимой святыней храма считается икона Покрова Божией Матери, сохранившаяся со времен основания храма. Источник: сайт Ногинское благочиние Русской Православной Церкви Московского патриархата, Московская епархия Село Рождество находится на левом берегу реки Истьи, впадающей правым притоком в Нару у исторического села Тарутино. Село привольно раскинулось на невысоких холмах Москворецко-Окской моренно-эрозионной равнины. До 1917 года Рождество находилось Боровском уезде Калужской губернии, с середины XIX века являясь центром волости. 27 августа 1918 года село вошло в новообразованный Наро-Фоминский уезд Московской губернии и с этих пор оно стало Подмосковным. В 1929 году населённый пункт включён в состав Московской области. Первые сведения о селе находятся в писцовых книгах Боровского уезда под 1629 – 1630 гг. Тогда Рождество упоминается как деревня, являвшаяся вотчиной Пафнутиев Боровского мужского монастыря. |
|
|
