| Глава пятая. Богослужение. Отдел первый. Храмы или церкви. Богослужение предполагает храмы или церкви, в которых оно совершается. Поэтому, в настоящей главе, разделив её на два отдела, мы скажем сначала о храмах или церквах, а потом уже и о самом богослужении. I. Постепенное умножение числа церквей. Их количество по достижении последним своей нормы. Статистика церквей каменных. Христиане явились в Киеве между Варягами не позднее, как во вторую половину княжения Игоря. В конце княжения Игорева их было в Киеве сравнительно очень много, и они имели уже церкви или, по крайней мере, одну церковь (пророка Илии). От Игоря до Владимира, то благоприятствуемые правительством, то не благоприятствуемые им, они во всё время не терпели прямых и открытых гонений, и несомненно, что не убывали в своём числе, а постепенно более или менее прибывали. Со всею вероятностью и относительно церквей следует думать, что после Игоря до Владимира их не оставалось во всё время одна, если при Игоре была ещё одна, но постепенно явилось то или другое множественное число, то или другое количество. После этого так сказать предварительного введения, которому однако, как увидим ниже, едва ли не следует придавать некоторого и даже не совсем маловажного значения в истории наших церквей, настоящая или действительная история их начинается с того же, с чего и настоящая история христианства, т. е. с крещения Владимиром всего народа. Приступив к крещению народа, Владимир одновременно с этим, по свидетельству летописи (под 988г.), приказал ставить и церкви. Так как построение церквей не могло идти совсем об руку с крещением, потому что для последнего на целые местности требовались дни, а для первого, как бы ни быстро были строимы небольшие и простые деревянные церкви, каковыми долженствовали быть эти первые, требовалось довольно продолжительное время, то совершенно вероятно принимать свидетельство летописи, что Владимир, приступив к крещению всего народа, «повелел рубити церкви по градом», в том точном и буквальном смысле, что самая первая так сказать серия церквей была срублена именно только в городах, как в местах центральных. |
| Заворово. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты Каменную церковь с колокольней построил по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Адриана дядька (воспитатель) царя Петра I князь Михаил Никитич Львов в 1699 г. Храм кирпичный, на белокаменном фундаменте, бесстолпный, перекрытый сомкнутым сводом, одноглавый, с трапезной и небольшой шатровой колокольней. При священнике Троицкого храма о. Петре в 1865 г. по благословению митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) были пристроены два теплых придела во имя Владимирской Божией Матери (южный) и Святого Архистратига Михаила (северный). Последний священник храма, Иоанн Владимирович Косинский, 26 февраля 1938 г. был расстрелян в селе Бутово Московской области, оставив матушку и восемь человек детей в возрасте от 3 до 22 лет. На Архиерейском соборе 2000 г. о. Иоанн был причислен к лику святых. Написана икона Священномученика Иоанна, и каждый год 13/26 февраля совершается торжественное богослужение. Троицкий храм был закрыт в 1938 г. и использовался как клуб для показа кинокартин. В 1991 году храм был передан государством Церкви, возобновилось богослужение. http://www.bronblag.ru/hrami/93 Первые письменные источники о Заворово относятся к XVI - XVII вв., когда здесь был государев погост с приходским деревянным храмом во имя Живоначальной Троицы. Вероятно, после польско-литовской интервенции в начале XVII в. деревянный храм был уничтожен и упоминается лишь церковная земля сельца Заворово. Дошедшую до наших дней каменную одноглавую церковь с колокольней построил по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Адриана дядька (воспитатель) царя Петра Алексеевича князь Михаил Никитич Львов в 1699 г. Каменный храм построен, вероятно, на месте деревянной церкви Заворовского погоста (на возвышенности) на краю села: небольшой одноглавый одноапсидный храм из кирпича на белокаменном фундаменте построен в традиционном православном стиле приходских церквей конца XVII в. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Митрополит Григорий (Чуков): открытие храмов в Ленинградской епархии в 1945-1948 гг. 27.11.2015 784 Время на чтение 22 минут Галкин А.К. В статье, посвященной 60-летию кончины митрополита Ленинг радского и Новгородского Григория (Чукова), церковный историк, автор и соавтор ряда статей в Православной Энциклопедии Александр Константинович Галкин повествует об участии этого выдающегося иерарха в открытии православных храмов в Ленинграде и Ленинградской области в последние месяцы Великой Отечественной войны и в первые послевоенные годы. Автор сопровождает текст собственными современными фотографиями открытых храмов. В сентябре 1941 г., когда началась осада Ленинграда, на блокированной территории богослужения совершались в 11 храмах, семь из которых были патриаршими, три - обновленческими и один иосифлянским. Салют 27 января 1944 г. по случаю полного снятия блокады церковный Ленинград встречал с 10 действующими храмами, но «единым стадом с единым архипастырем», митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексием (Симанским). Два обновленческих храма - на Серафимовском кладбище и в Лисьем Носу к лету 1942 г. оказались без клира, и власти позволили митрополиту Алексию вступить в управление ими. Два других воссоединения (общины иосифлянской Троице-Лесновской церкви и клира и общины обновленческого Спасо-Преображенского собора) произошли много месяцев спустя - и лишь после сентябрьского 1943 г. приема Сталиным трех митрополитов Московской Патриархии. Когда в августе-сентябре 1941 г. замыкалось блокадное кольцо, внутри него действовал еще один патриарший храм - Князь-Владимирский в Усть-Ижоре. Почему в нем прекратились богослужения и куда делось его имущество - неизвестно. С освобождением города от блокады и районов области от немецко-фашистских захватчиков, Ленинградскому правящему архиерею предстояла большая работа. С одной стороны, требовалось сохранить от вторичного закрытия храмы, открытые в условиях оккупации на территории, православное население которой временно принял под свой омофор митрополит Виленский и Литовский, патриарший экзарх Латвии и Эстонии Сергий (Воскресенский). |
| Закрыть «Преподобный Сергий Радонежский - не только молитвенник, но и выдающийся государственный и общественный деятель» 700-летие своего небесного покровителя отпраздновала Троице-Сергиева Приморская пустынь 09.10.2014 229 Время на чтение 4 минуты 8 октября в Троице-Сергиевой Приморской пустыни состоялись главные петербургские торжества в честь 700-летнего юбилея преподобного Сергия Радонежского. Более 8000 тысяч паломников во главе с епископом Царскосельским Маркеллом прошли к обители Крестным ходом от железнодорожной платформы Сергиево (Володарская). В колонне крестоходцев находились первые лица Администрации Санкт-Петербурга, в том числе вице-губернатор Василий Николаевич Кичеджи. В возрожденной обители большую часть паломников принял храм во имя преподобного Сергия Радонежского, богослужение в котором возглавил архиепископ Петергофский Амвросий, ректор Санкт-Петербургской православной духовной академии. Ему сослужили архиепископ Сурожский Елисей (Русская Православная Церковь в Великобритании и Ирландии), епископ Бобруйский и Быховский Серафим (Белорусская Православная Церковь), епископ Глазовский и Игринский Виктор, епископ Армавирский и Лабинский Игнатий, представители Грузинской, Греческой, Украинс кой и Финской Православных Церквей, духовенство Санкт-Петербургской митрополии. Перед началом литургии за помощь в организации в городе на Неве празднования в честь 700-летия преподобного Сергия Радонежского Василий Николаевич Кичеджи был награжден медалью апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Он поздравил паломников от имени губернатора Санкт-Петербурга Георгия Сергеевича Полтавченко. В этот день праздничная служба в Троице-Сергиевой пустыни, по примеру Троице-Сергиевой Лавры, проводилась одновременно во всех действующих храмах монастыря, которых насчитывается пять. В недавно отреставрированном храме святого мученика Валериана в Зубовском корпусе богослужение возглавил епископ Царскосельский Маркелл. Обращаясь к прихожанам, он напомнил, что задача христианина: « стремиться к Богу, каждый выполняя свою миссию здесь, на земле. Преподобный Сергий Радонежский для нас не только памятник исторических событий, а светильник, свидетель того, что можно сделать, превратив свое собственное сердце в обитель Пресвятой Троицы ». |
| игумен Иоанн (Самойлов) Предисловие Приближается 100-летний юбилей со дня блаженной кончины великого русского праведника Всероссийского пастыря отца Иоанна Кронштадтского . Еще в памяти торжества, посвященные прославлению в лике святых приснопамятного протоиерея Иоанна (Сергиева). Вспоминаю студенческие годы. Впервые к благодатной теме пастырства святого праведника я прикоснулся в 1985 году на третьем курсе семинарии. Преподаватель Практического руководства для пастырей предложил нам несколько тем семестрового сочинения. Среди них была тема: «Пастырство протоиерея Иоанна Сергиева». Избрав данную тему, я не особо рассчитывал на отличный бал, поскольку знал, что рассуждать о высоте пастырского служения отца Иоанна можно было с осторожностью. Со времен революции атеистическая безбожная власть подвергала гонениям сочинения святого праведника, считая его монархистом. Поэтому, десятилетиями они оставались недоступными для православных людей, многие из которых были живыми свидетелями чудодейственной молитвенной помощи всероссийского батюшки. Но прошло то время. Промыслом Божиим протоиерей Иоанн Сергиев в 1990 году Русской Православной Церковью был причислен к лику святых. Незадолго до этого, в Московской Духовной Академии на кафедре Пастырского богословия появились первые три темы, посвященные пастырству этого праведника. Среди них была и избранная мной тема: «Пастырь – совершитель богослужения по сочинениям святого праведного Иоанна Кронштадтского ». Могу сказать, что это был первый опыт осмысления пастырства святого праведного Иоанна Кронштадтского . Нелегко было найти творения отца Иоанна. Приходилось по крупицам собирать все, что было связано с его жизнью. Считаю великим счастьем, что благодаря изучению данной темы, мне удалось одному из первых прикоснуться к рукописным дневниковым записям о. Иоанна, которые Промыслом Божиим, сохранились для будущего потомства в нескольких государственных архивах. Благодаря молитвенной помощи святого праведника, работа была написана «на одном дыхании» и получила благожелательный отзыв. Рецензент рекомендовал ее для печати. |
| Копты, ходя на Синай, по общему обычаю христиан рассекали в тамошних утесах кресты, заглавные буквы имени Иисуса Христа и имена свои буквами занятыми от Александрийских Греков. 3 Замечательно, что Коптских надписей нет ни у святой Купины, ни на утесах Хорива и горы св. Екатерины. Они находятся только в развалинах города Фарана и в долине Мукáттеб. Это я объясняю так. Первые христиане на Синае были пришельцы из нижнего Египта, гонимые Римским императором Децием (230 г.). Они поселились в тамошнем городе Фаране и обратили ко Христу многих сограждан. В начале четвертого века у них уже был епископ. Церковь их построена была на том месте Фарана, где Моисей молился во время битвы Израильтян с Амалекитами, и потому называлась святейшей. Богослужение в ней совершалось на Египетском языке, которым издавна говорили Фараниты, как это засвидетельствовал Антонин мученик, бывший у них около 600 года. Такое священное место и такое богослужение привлекали христианских жителей Египта; и они, ходя туда и оттуда большой дорогой через долину Мукáттеб, вырезывали на скалах имена свои подле древнейших, неведомых письмен, потому что тут приходилось им ночевать. Вероятно, из Фарана они ходили и в церковь неопалимой Купины, построенную царицей Еленой, и поручали себя молитвам тамошних подвижников, и особенно, учеников св. Антония великого , но не делали надписей на Хоривских утесах, почитая неприкосновенными те священные места, где Бог являлся Моисею. В 451 году Копты отделились от православной церкви. Их патриарх Иоанн 4 , в царствование Зенона, покровителя их учения, воспретил им ходить в Иерусалим, где духовенство и народ содержали вероисповедание Халкидонского собора. А так как и Синайские подвижники и Фаранские христиане имели то же самое вероисповедание; то Копты, без сомнения, прекратили общение и с ними. Когда Египетские султаны изгнали крестоносцев из Фарана (после 1117 года) и разрушили этот город и святейшую церковь его; тогда у развалин его поселились Копты и построили малый храм во имя Божией матери – неопалимой Купины: чт доказывается надписью над воротами его, в которой читается слово, βτος=купина. 5 Но и их селитва разорена была Бедуинами около 1445года. Полагаю, что и в это время, которое протекло между 1117 и 1445 годами, Копты чертили надписи в Мукáттебе, останавливаясь тут ночевать. |
| М.М. Ткаченко Печальный опыт – тоже опыт. Православный взгляд на литургическую реформу в католической церкви Источник Иерей Максим Михайлович Ткаченко, магистр теологии, религиовед, аспирант общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, г. Москва Аннотация. В современном российском православном обществе, особенно среди молодежи, все чаще слышатся заявления о том, что православное богослужение непонятно, не назидательно и не привлекательно для многих верующих 21 века. Голос сторонников реформ, призывающих перевести богослужение на современный русский язык и внести в его структуру изменения в сторону понятности и открытости, пугает многих консервативно настроенных верующих. Эта статья является попыткой разобраться, нужна ли реформа богослужения русской церкви, и к каким результатам она может привести. Для достижения поставленных целей в статье подробно рассматривается католическая литургическая реформа 20 века и делаются выводы о том, может ли реализоваться аналогичная деятельность в нашей стране. С момента основания христианской церкви ее главной святыней, центром ее жизни и реальной связью со Христом является таинство Евхаристии. Сама суть церкви евхаристична. Все ее наследие, которое она накопила за тысячелетия, является второстепенным по отношению к Евхаристии. Именно вокруг этого уникального, не имеющего аналогов в других мировых религиях явления строится богослужебная жизнь церкви. Сохраняя в качестве нерушимого основания таинство святейших Тела и Крови Христовых, церковь , тем не менее, облекала его в различные литургические формы, которые развивались и претерпевали разные изменения буквально с самого начала существования церкви. Первые христианские вечери любви, известные как агапы, довольно скоро перешли из области простого семейно-общинного собрания за одним столом в область сакраментального служения, которому стали свойственны определенные чинопоследования и богослужебное искусство. Развитие последнего, впрочем, не всегда можно связывать исключительно с улучшениями. В богослужебное наследие с течением веков часто проникали атрибуты, не имеющие прямого отношения непосредственно к христианской вере. К таким атрибутам можно отнести различные элементы императорского византийского церемониала или местные обычаи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архим. Дионисий (Шамбо). Фотография. Сер. ХХ в. (Шамбо) [франц. Denis Chambault] (мирское имя Люсьен; 22.01.1899, Париж - 3.05.1965, там же), архим., настоятель парижской правосл. общины зап. обряда (см. в ст. Западное Православие ). Род. в нерелиг. семье. В 1905 г., находясь с матерью-англичанкой в Англии, серьезно заболел, после выздоровления был крещен в Англиканской Церкви. В англ. школе ему были преподаны первые уроки христ. вероучения по англикан. катехизису. В 1913 г. он получил конфирмацию в Англиканской Церкви, после чего регулярно посещал англикан. богослужения (сначала в Англии, затем в Париже). Позже Д. вспоминал, что именно в 14-летнем возрасте он начал осмысленно молиться и «в нем пробудилось чувство предстоящего священства». Стремление Шамбо получить в Англии богословское образование и стать англикан. священником не осуществилось. По возвращении в Париж он стал журналистом, работал в редакции парижской газ. «Пти паризьен», позже перешел в англ. газету «Дейли мейл», где публиковал статьи по искусствоведению. В июле 1922 г. он познакомился с бывш. католич. пресвитером, затем старокатолич. еп. Луи Шарлем Винартом (см. Ириней (Винарт) ), основавшим и возглавившим т. н. Католико-Евангелическую Церковь. В том же году Шамбо присоединился к этой Церкви, а в 1925 г. еп. Л. Ш. Винартом был рукоположен во пресвитера. Являясь викарием Винарта, Шамбо совершал богослужения в домовом храме Вознесения Господня в Париже на ул. Севр, 72. С нач. 30-х гг. это помещение использовалось совместно с баптистской общиной. С кон. 20-х гг. Люсьен Шамбо активно поддерживал стремление Винарта присоединиться к правосл. Церкви. 16 июня 1936 г., после длительных переговоров, проходивших при посредничестве Фотия святителя правосл. братства в Париже , Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий (Страгородский , впосл. Патриарх) и Свящ. Синод РПЦ вынесли определение о присоединении группы Винарта к Православию с правом сохранения использовавшихся ими зап. |
| О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Рождество Христово. Страница из Гелатского Евангелия, XII век. Архаические двупеснцы сохранились в древнегрузинском сборнике Иадгари, первая редакция которого (820) отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков. В этих двупеснцах можно найти образы, связанные с творениями раннехристианских отцов Церкви. Так, тема света в связи с крещением находит свое достаточно необычное выражение в двупеснце шестого дня по Богоявлении: во время крещения Христос принимает свет во Иордане. О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Канон как литургический жанр претерпел в своем развитии ряд стадий. Первая – припевы на Песни трех отроков (однопеснец), вторая – тропари на Песни отроков и Богородицы (двупеснец), следующая – четверопеснец (например четверопеснец в составе канона Великой субботы) и наконец полный девятипесенный канон . Архаические двупеснцы сохранились как в греческом оригинале, так и в древнегрузинском переводе – в архаическом сборнике Иадгари , первая редакция которого, возникшая не позднее 820 года, отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков . Двупеснцы присутствуют в памятях некоторых святых (святых Давида и Иакова, апостола Иакова, святого Стефана, святого Або – последний явно грузинского происхождения) и в неделю по Рождеству и по Богоявлении (первые семь дней октавы идут двупеснцы, в восьмой – полный канон). Единственное исключение – 28 декабря, память апостолов Петра и Павла, когда стихословился общий канон святым (в память мученика Афиногена) и трипеснец. Каждая песнь насчитывает от трех до пяти тропарей (чаще три). Трудно говорить о наличии определенно выраженных ирмосов, поскольку почти невозможно установить метрическое соответствие между первым тропарем и последующими за ним; содержание большинства первых тропарей относится к празднику, а не к библейским песням, хотя встречаются начальные тропари, основанные на библейских песнях, например на «Благословите» во второй день по Богоявлении: |
| О том, как у христиан возникла потребность в музыке на литургии, и когда церковный хор стал использовать ноты В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст первой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей лекции – раннехристианское и византийское церковное пение. Ранний византийский период – IV–IX век, средний византийский период – IX–XV век, и, начиная с XV века – поствизантийский период. У многих вызывает удивление, когда я в своих лекциях говорю о том, что раннехристианская церковная музыка не была древней практикой, в то время, что люди не пели в церкви так, как мы привыкли. Когда я говорю об этом, я не имею в виду стиль музыки, ее звучание, аранжировку или какие-то другие акустические качества, я лишь обозначаю тот факт, что в то время, когда христиане начинали прославлять Господа, богослужения не сопровождались музыкой. Музыка появилась в церкви в результате большой уступки в сторону церковных властей. Она была принята во всем мире, и полностью одобрена лишь к V веку. Простота древнего богослужения на Святой земле |
|
|
