| Соборное послание святого апостола Иуды Сведения а писателе Писатель этого послания сам называет себя " Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова " . Из этого можно заключить, что это — одно лицо с апостолом Иудою из двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:21). Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии, от первой действительной его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддей он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввей получил, вступив в лик 12 апостолов, может быть в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Некоторые считают, что писатель этого послания ничего общего с Иудою Иаковлевым, или Фаддеем и Леввеем, не имеет, что в число 12 апостолов он не входил (в 17 стихе он как бы исключает себя из числа апостолов), но был только в общем смысле слова " апостолом " , являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, " братом Господним " . В основание такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что " братия Иисусовы " в дни Его земного служения в Него не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12 апостолов. Кроме того, считают, что апостол Иуда из двенадцати не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в сирском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой апостол, Фаддей из 70-ти. По одному преданию, св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому — в Берите или Бейруте, по третьему — скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами. Подлинность послания святого апостола Иуды |
| При изучении «Посланий Грозного к Курбскому» прежде всего бросается в глаза взгляд Иоанна на происхождение царской власти. Он смотрел на себя как на помазанника и законного наследника «победоносной хоругви и Креста Честнаго», данных Богом императору Константину и всем «православным царям и содержателям Православия». Божественное происхождение царской власти и ее религиозное оправдание составляют краеугольный камень политического учения Иоанна Грозного. Его первое послание начинается словами: «Бог наш Троица, Иже прежде век сый, ныне есть, Отец и Сын и Святый Дух, им же Царие царствуют и сильнии пишут правду» (Притчи Соломона VIII, 15). Убеждением, что цари царствуют Богом и Богом же узаконяют правду, проникнуты оба послания Грозного к Курбскому. Он с благоговением говорил о своем царском служении, ибо смотрел на себя прежде всего как на христианского государя (Сказания князя Курбского. Изд. Устрялова 1833 г. T.II, 20), как на государя Божией Земли (II, 90), или, как выражается Курбский, Святорусской земли. Указав на преемственную связь всех православных Царей и «содержателей» Православия, он относит происхождение своего «скипетродержания» к той эпохе, когда «искра благочестия» дошла наконец из Византии до России. Он говорит, что «православное, истинное, христианское самодержавство» началось в русском царстве Божиим изволением от «великого князя Владимира, просветившего всю Русскую землю святым крещением», и от «великого царя» Владимира Мономаха, воспринявшего от греков высокодостойнейшую честь, и от «великого государя» Александра Невского, одержавшего победу над безбожными немцами, и от «великого государя» Дмитрия, одержавшего «за Доном великую победу над безбожными агарянами». Далее Грозный вспоминает «мстителя неправдам», своего деда Иоанна III и «обретателя прародительских земель», отца своего Василия III, а потом, переходя к себе и как бы делая вывод из своих исторических справок, прибавляет, что «самодержавство» досталось ему «Божиим изволением и благословением родителей и прародителей». Иоанн Грозный смотрит преимущественно с религиозной точки зрения и на свое «самодержавство», и на свои права, и на обязанности своих подданных. Вот почему в его посланиях на каждом шагу делаются ссылки на Священное Писание и на ветхозаветную историю, чередующиеся со ссылками на историю Византии. |
| прот. Александр Прокопчук Двадцатая Глава Хотя рассказы о встрече воскресшего Иисуса Христа с апостолами заметно различаются между собой у евангелистов–синоптиков, все они описывают лишь одно явление, в то время как у Иоанна число встреч увеличивается до трёх 230 (21:14). В начале книги Деяний говорится, что Иисус являлся ученикам в продолжение сорока дней ( Деян 1:3 ), а в Первом Послании к Коринфянам упоминаются явления «Двенадцати; затем свыше чем пятистам братьям одновременно... потом всем апостолам» ( 1Кор 15:4 – 6 ). Следовательно, наряду с последним евангелистом, ап. Павел и дееписатель Лука 231 указывают на более чем одну встречу. Если у Матфея ученики находят Иисуса Христа в Галилее, то у Марка они посылаются в Галилею, но встреча происходит в Иерусалиме, а у Луки апостолы не должны покидать Иерусалим до Пятидесятницы. Наконец, Иоанн приводит два явления в Иерусалиме и одно в Галилее. При этом лишь первое из них имеет параллели с синоптиками. «Необходимость» второго явления связана с уверением Фомы, третьего – с поручением Петру. Кроме того, у Иоанна (как и у Луки) воскресшего Иисуса не могут узнать: Мария не узнаёт Его у гроба, а ученики – при ловле на озере Тивериадском. Поэтому центральными темами последних глав четвёртого Евангели вера и узнавание. Воскресение Иисуса Христа Как и другие евангелисты, Иоанн сообщает, что первыми ко гробу пришли женщины. Однако по имени Он называет только Марию Магдалину, хотя множественное число в оповещении апостолам («Взяли Господа из гробницы, и не знаем, где положили Его» – Ин 20:2 ) предполагает, что она была не одна. Евангелист не уточняет, что именно привело Марию ко гробу, ведь помазание тела Иисуса Христа благовониями, согласно четвёртому Евангелию, уже состоялось при погребении. Иудейский обычай требовал навещать могилы и оплакивать умершего в первые три дня после похорон (ср. 11:17). «В первый же день недели Мария Магдалина приходит утром еще в темноте к гробнице и видит, что камень взят с гробницы» (20:1). Увидев, что камень отвален от пещеры, Мария бежит к апостолам, чтобы рассказать им о происшедшем. У неё не рождается других предположений, кроме того, что тело похищено. При этом евангелист не сообщает, заходила ли Мария в гробницу (см. ст. 6, 8) или хотя бы заглянула ли она в неё (см. 11–й ст.). Скорее всего, в темноте там всё равно нельзя было ещё ничего разобрать. |
| прот. Иоанн Козлов Пророки Илия и Энох А. Пророки Илия и Энох будут предтечами второго пришествия Христова 1) Благовестное евангелие, Матфея, зач. 71. л. 135 об. – 136: «И вопросиша и ученицы его глаголюще, что убо книжницы глаголют, яко Илии подобает приити прежде. Толкование: Прельщающе народы книжницы глаголаху, яко несть он Христос, аще бо Христос бы глагола Христу, Илия пришел бы прежде: не ведяще яко два пришествия суть Христова, им же предотеча первому Иоанн, второму же Илиа, еже бо Иисус сказуя учеником глаголаше... А еже глаголет, яко Илиа убо прииде; предотечу Иоанна глаголет, сотвориша же ему елика восхотеша, сиречь убиша его, понеже бо оставиша Ирода убити его, могуще возбранити ему, и не возбраниша, тии убиша его. Тогда убо возъострумившеся ученицы, разумеша яко Иоанна и Илию глаголет, понеже предотеча бысть первому Его пришествию, якоже и Илиа будет второму пришествию». 2) Там же, ев. Марка зач. 39, л. 50 об. – 51: «О Илии слух некий держашеся от иудей, яко Илиа прииде первее Христа, обаче фарисеи, не яко лепо есть толковаху о Илии, но превратиша зле, истину крыюще: два бо еста Господня пришествия; первое и будущее. первому убо Иоанн бысть предотеча, второму же хощет быти Илиа, Илию зовет Христос Иоанна, яко обличника суща и ревнителя, и пустынника... Илиа Фезвитянин егда хощет приити, мир хощет сотворити, непокоривым иудеом, и в веру их привести, имже и второго пришествия есть предотеча». 3) Апостол Толновый, зач. 102. л. 383 об.: «При времени Христова второго пришествия и скончанию мира, якоже во апокалепсии пишет, егда Илия и Энох послани будут от Бога на обличение антихриста и обратят от всякого колена израилева по дванадесяти тысящ ко Господу Богу их, сиречь ко Господу Иисусу Христу пришедшему плотию спасения их ради». 4) Беседы на 14 посланий, зач. 271, стр. 2272: «Достоит же и оно поискати: аще антихрист приидет, и Илиа приидет, како егда рекут, мир и утверждение, тогда на них внезапное губительство нападет». 5) Там же, зач. 326, стр. 2989: «Мнози же ищут, где преложися Энох, и почто преложися, и почто не умре, ниже той, ниже Илиа: и аще живут, како живут, и в каковом образе суть, но излишнее есть всячески еже сих искати, яко бо преложися сей, и яко взят бысть он, рекоша писания; где же суть и како суть, не приложиша к тому. Ничтоже бо паче нуждных глаголют». |
| Святитель говорил о призвании пастыря – радеть о овцах своих, не только обличать, но и врачевать тех, которые проводят греховную жизнь 20 сентября. ПРАВМИР. Церковь чтит память святителя Иоанна, архиепископа Новгородского. Святитель Иоанн, архиепископ Новгородский, родился в Новгороде от благочестивых родителей Николая и Христины. Детство его прошло в безмятежной, спокойной обстановке. После кончины родителей Иоанн и его брат Гавриил, получив небольшое наследство, решили создать в родных местах обитель в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Вначале они построили деревянную церковь, а несколько позднее был создан и каменный храм. По окончании устройства обители, здесь братья и приняли иноческий постриг. Святой Иоанн был наречен Илией, а святой Гавриил – Григорием. Летописи говорят о епископском поставлении святого Иоанна под 1162 годом. Его первое архипастырское послание было обращено к духовенству и клирикам его епархии. Оно проникнуто любвеобильной заботой о пастве, написано в духе отеческого наставления: «Богу и Пресвятой Богородице было угодно, по вашим молитвам, чтобы я, худой, не отрекался от этого высокого сана, которого недостоин. Так как вы сами побудили меня на это служение, то теперь послушайте меня…» Святитель говорил о призвании пастыря – радеть о овцах своих, не только обличать, но и врачевать тех, которые проводят греховную жизнь. «В начале слова моего я прошу вас, не привязывайтесь сильно к этому миру, но постоянно поучайте людей. Прежде всего смотрите, чтобы они не предавались сильному пьянству. Ведь сами знаете, что через это больше всего гибнут люди не только простые, но даже и мы. Когда приходят к вам на покаяние ваши духовные дети, то спрашивайте их с кротостью. На кающихся не налагайте тяжких епитимий. Не пренебрегайте книжным чтением, ибо если мы не станем делать этого, то чем будем отличаться от простых некнижных людей?.. На сирот епитимий не налагайте…Пусть все каются, ведь иго Христово должно быть легко…». В 1165 году святитель Иоанн был возведен во архиепископа. |
| Содержание Предисловие Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Глава II. Обстоятельства происхождения первого послания св. Апостола Иоанна Глава III. Анализ послания Глава IV. Текст послания Приложение I-e: О чтении IV, 3 Приложение II-e: Вопрос о чтении I Ин. V, 7. 8 Отдел экзегетический Введение (I, 1–4) Первая часть (I, 5–II, 11) Вторая часть (II, 12–28) Третья часть (II, 29–III, 24а). Четвертая часть (III, 24б–IV, 21). Пятая часть (V, 1–17) Заключение (V, 18–21). Исагогико-экзегетическое исследование Предисловие Основание стены великого города – небесного Иерусалима, показанного Ангелом Тайновидцу, украшено разного рода драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвертое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сардолик, седьмое – хризолиф, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое – хрисопрас, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист» ( Откр.21:19–20 ). Великий город – это невеста Агнца, святая Церковь ( Откр.21:9 ); двенадцать камней представляют собою символы двенадцати Апостолов, которых Господь положил в «основание» Своей Церкви. В этих драгоценных камнях каждый из двенадцати Апостолов имеет свою собственную эмблему: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). Все камни равно прекрасны и одинаково необходимы в общей системе здания города, но каждый из них сияет своею особенною красотой. Так и все Апостолы дивны в своих благовестнических трудах: каждый из них составляет существенную и необходимую часть великого здания Церкви, которая ость столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ), и ни один из них не может быть предпочтен другому. Но каждый из них прекрасен по-своему, поскольку имеет свои особенные духовные задатки и дарования, а они сообщают его сиянию определенный оттенок и своеобразную красоту. И если кто хочет не только созерцать это сияние, но и понимать его, тот необходимо должен постараться проникнуть в основные причины наблюдаемого различия. |
| архим. Иов (Гумеров) Послания из Уз Послание к филиппийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М., 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 246–251. Дополнительная Творения святых отцов Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, сет. Толкование Послания к филиппийцам//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского./Т. 11. Кн. 1. СПб., 1905. С. 21–355 Феофилакт Болгарский , блж. Благовестник. Кн. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020. Феодорит Кирский , блж. Толкование на Послание к филиппийцам. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла//Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского . М., 2003. С. 427–447. Феофан Затворник , свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание колоссянам и филиппийцам. М., 2005. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005. Исследования, комментарии Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.-СПб., 2002. С. 732–744. Шнакенбург Р. Новозаветная христология. М., 2000. С. 117–131. Райт Н. Т. Что же на самом деле сказал апостол Павел. М., 2004. С. 92–109. Лэдд Дж. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 486–489. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 416–432. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261. План Флп Введение (1. 1–11) Приветствие (1.1–2) Благодарение Богу за Церковь в Филиппах (1.3–8) Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога (1.9–11) Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях (1. 12–30) Узы ап. Павла и их влияние на проповедь (1. 12–18) Призыв к страданию за Христа (1. 18–30) Поучение филиппийцам (2. 1–3. 1) Призыв к единодушию и единомыслию (2. 1–4) |
| Дональд Карсон (баптист) Первое Послание Иоанна Введение Это писание часто называют «посланием» или письмом, но в нем не указаны ни адресат, ни подпись отправителя. Действительно, отсутствие многих характерных особенностей письма приводит к тому, что некоторые ученые, говоря о «послании», подразумевают под этим словом не более чем обычное заглавие; они рассматривают его больше как письменную проповедь, чем как письмо. Тем не менее время от времени встречаются отрывки, которые убеждают нас в том, что данное писание действительно является письмом (напр.: 2:1,26), хотя письмом весьма необычным. Возможно, объяснение кроется в том, что изначально оно адресовалось не к одной церкви. Авторство Традиционно считается, что автором был апостол Иоанн, и авторитетный тон всего послания подтверждает это. В древности других вариантов не существовало, и, скорее всего, только человек, являющийся апостолом, мог отослать письмо, не подписывая своего имени. Ясно, что писавший был очевидцем хотя бы некоторых деяний Иисуса (1:1–3; мнение, что под местоимением «мы» подразумеваются «все христиане» или что это всего лишь литературный прием, кажется необоснованным). Стиль и образ мысли напоминают нам четвертое Евангелие, и нет сомнений, что между ними существует некая связь. Всегда считалось, что оба библейских текста были написаны одним автором, в данном случае все зависит от того, кем было написано Евангелие. Между тем, некоторые критики высказывают мнение, что автором одного писания был ученик автора другого; нередко думают, что существовали христиане Иоанновской «школы», один из которых мог написать это послание. Такие критики видят некоторые различия в стиле (напр., меньшее число сложных слов в послании) и в богословии (напр., различный взгляд на значимость смерти Иисуса). Хотя нельзя преуменьшать значения этих различий, они все же не настолько велики, чтобы говорить о несовпадениях. Их можно списать на различия в цели написания и в форме изложения. «Сходство между Евангелием и посланием много больше, чем между третьим Евангелием и Деянием апостолов, которые, как известно, написаны одним автором» (J. R. W. Stott, The Letters of John, TNTC [IVP 1988], p. 28). Раймонд Е. Браун, считающий вполне вероятным то, что существовало два различных автора, соглашается, что Евангелие и послание могли быть написаны в разное время одним и тем же человеком (The Epistles of John [Doubleday, 1982], pp. 14–30). Итак, не было выдвинуто ни одного убедительного довода в пользу существования двух разных авторов. |
| III. О признании царского достоинства Иоанна Васильевича Патриаршим собором в Царьграде Приезд Митрополита Евгрипского в Москву, прямо от лица Патриаршего, показался важным событием для Церкви Российской, потому что со времени завоевания Царяграда, одни только убогие старцы, Афонские, Синайские и Сербские, посещали Россию, и даже сам Патриарх Дионисий вступил в первое сношение с Царем, не иначе как чрез посланца Султанского. Иоанн решился воспользоваться благоприятным случаем, чтобы привести в исполнение давнее свое желание. Вскоре после того, как венчался юный Государь венцом Мономаха и пали к ногам его два царства Восточные, Казанское и Астраханское, пришло ему на мысль укрепить Царское свое венчание, которое совершил Митрополит всея Руси Макарий, благословением Вселенского Патриарха и всей Церкви Восточной, так как Иоанн, первый из своего рода, принял на себя титул царский, и самый венец сей пришел к нам с Востока. Державный отец его, Василий Иоаннович, хотя и сын Греческой Царевны, не решился восприять венца Мономахова; плачевная участь юного внука Uoahha III Димитрия, на которого в отрочестве возложил венец великий дед его, еще более могла побудить Uoahha IV искать сего благословения от Первосвятителя Царьграда, откуда заимствовала Русь и святую веру. Он вступил в тайное сношение, по предмету своего Царского венчанья, с Церковью Константинопольскою. Так как вскоре последовала весть о кончине Дионисиевой и избрании на его престол бывшего Митрополита Адрианопольского Иоасафа, то Государь к нему писал ответную грамоту, чрез посла Патриаршего, снабдив его и богатою милостынею для Патриарха: соболями на тысячу золотых, а Митрополиту Евгрипскому вручил двести рублей деньгами; и брат царский Юрий Васильевич послал от себя Патриарху деньгами двести рублей. Он отправил с ним вместе Суздальского Архимандрита Феодорита для совещания на Востоке по делу благословенной грамоты на царство. Тогда же отпущены были Хиландарские старцы, которые приходили со Св. горы Афонской просить вспомоществования своей обители. Государь послал с ними триста рублей милостыни и богатую завесу к царским вратам, которая доселе сохраняется на Св. горе. Это было в 1557 году. Завеса сия, или катапетазма, была вся шита золотом и унизана жемчугом; на ней изображен был Деисус, т. е. Господь Иисус при предстоянии Матери Божией и Предтечи, с ликами Апостолов и Пророков вокруг; драгоценные камни украшали венцы их. Царевич Иоанн послал от себя панагию серебряную, вызолоченную, с жемчугами, а Князь Юрий Васильевич пятьдесят рублей деньгами, и столько же дано было священноиноку Сильвестру и старцам его от Государя. (Листы 107–110) |
| IX. Халкидонский четвертый вселенский собор – Определение образа воззрений „левых и правых» собора Халкидонского: одни отвращаются собора разбойничьего, другие сочувствуют ему, одни стоят за унию, другие сторонятся ее – одни признают символ константииопольский, другие не принимают его, – одни держатся учения о двух природах во Христе, другие отрицают. – Сближение “правых”, за исключением египтян, с “левыми”. – Дог-матическая деятельность собора: предложение составить „вероопределение” – неодинаковое отношение членов собора к предложению; торжественное признание символа константинопольского равным по важности с никейским; – чтение послания Кирилла, содержащего униальное исповедание Иоанна антиохийского, и других святоотеческих писаний, сходных с ним по содержанию; – споры о догматическом послании Льва к Флавиану, кто и почему спорили. – Составление „вероопределения” хадкидонского, – споры при этом, – подробное исследование о воззрениях лиц споривших, их направлениях, наклонностях и целях, – содержание вероопределения, – сходство его по букве и духу с исповеданием Иоанна автиохийского и лишь по духу с посланием Льва. – Провозглашение вероопределения Приносим величайшую благодарность Спасителю всех Христу за то, что, уничтожив разномыслие многих заблуждающихся касательно веры, все мы единодушно соединились в одно и то же исповедание. Маркиан. Халкидонский вселенский собор начался разделением; в продолжение деятельностн его также не раз возникали важные разногласия, но кончается он согласием и единодушием, которые выразились в непререкаемом принятии догматического определения, составленного на этом соборе. Рассмотрим по порядку деяния халкидонского собора, имеющие догматическое значение. Таких деяний четыре: первое и второе, четвертое и пятое. Изучение первого деяния показывает, что собор открылся явным разделением на две половины. Внешним знаком такого разделения было то, что одна часть отцов заняла левую сторону храма, в котором заседал собор, а другая – правую сторону того же храма. Левую сторону заняли римские легаты, епископы округа константинопольского, антиохийского и всех округов азиатских. Правую же сторону заняли епископы египетские, палестинские, иллирийские. Во главе первых стоял патриарх константинопольски Анатолий, во главе вторых – уже известный нам Диоскор, патриарх александрийский 819 . Партию Анатолия константинопольского составляли епископы всех тех округов церковных, которые в эпоху никейскую и несто- рианскую соединены были единством стремлений: новость для этой партии составлял один Рим, который доселе не сходился с этой партией. Партию Диоскора александрийского составляли епископы тех округов, которые с давних пор и неизменно становились под главенство александрийской церкви. Здесь мы, значит, встречаемся с таким же почти группированием в составе партий, с каким мы встречались уже не раз, а очень часто. |
|
|
