| Мы уже начали говорить о проскомидии – первой части литургии. Сделав возглас «Благословен Бог…», священник берет просфору, приготовленную для Агнца, в левую руку, а правою копием трижды знаменует верхнюю часть просфоры, произнося: «Яко овча на заколение ведеся», затем надрезает левую сторону со словами: «И яко агнец непорочен, прямо стрегущаго его безгласен, тако не отверзает уст своих». Делая надрез в верхней части просфоры, священник говорит: «В смирении его суд его взятся» и, прорезая нижнюю часть, произносит: «Род же его кто исповесть?» Эти четыре изречения пророческие, все относятся ко Христу Спасителю, который действительно перед врагами Своими был кроток и безгласен, как агнец перед своим хозяином, распоряжающимся его жизнью. Третье изречение особенно знаменательно: оно гласит, что Христос Спаситель так смирен, что даже не требовал закона на суде. Его судили одну только ночь в Синедрионе, что нарушало всякие законы суда, но Спаситель не протестовал против этого беззакония. Четвертое изречение указывает, что этот смиренный агнец Богочеловек особого происхождения. Его рода, его происхождения нельзя указать потому, что оно Божественно. После того как сделаны четыре надреза, священник влагает копье с правой стороны и вынимает вырезанную часть просфоры, четырехугольную, со словами: «Яко вземлется от земли Живот Его». Вынутую часть просфоры священник кладет на дискос книзу печатью и надрезает его крестообразно, говоря: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира». Эта первая частица, положенная на дискос, называется агнцем, она изображает Иисуса Христа. Во время совершения Евхаристии она превращается в Тело Его. Затем, обратив частицу вверх тою стороною, на которой изображен крест, священник прободает копием правую сторону части и говорит: «Един от воин копием..» Произнося слова: «И абие изыде кровь и вода», он вливает в Чашу воду и вино и благословляет Чашу. Верхняя часть агнчей просфоры изображает Пречистую Богородицу (вся просфора). По толкованию святых отцов, отделение от нее агнца прообразует Рождество Христово. |
| Тем не менее, мы будем о них говорить так как молитвы эти составляют наиболее важную часть Литургии, а произносящее их духовенство также составляет часть народа Божия. Опуская пока то, что предшествует самой Литургии (великое Славословие у греков, Часы у русских, а также проскомидию), укажем на довольно существенное и характерное различие в Литургии оглашенных: Греки после реформы 1838 г. (кроме афонских монахов, оставшихся при старом порядке) заменили псалмы 102 ( " Благослови, душе моя, Господа " ) и 145 ( " Хвали, душе моя, Господа " ), также как и следующие за ними Заповеди Блаженства, антифонами, т.е. краткими обращениями к Богоматери или Христу, воскресшему и славимому во святых Своих; русские же продолжают петь каждое воскресение два указанных псалма и Заповеди Блаженства. Они заменяют их антифонами только в большие праздники, или же, наоборот, в будние дни. Опущение псалмов и блаженств конечно имеет преимущество (если только это действительно можно считать преимуществом) сокращать Божественную Литургию. Однако достойно сожаления то, что Литургия оглашенных теряет таким образом свой поучительный, библейский характер, одновременно и ветхозаветный, и новозаветный, который должен был бы быть ей присущ. Подобные же соображения можно высказать и об упразднении реформой 1838 г. молитв об оглашенных. Становится непонятным, почему эта первая часть Литургии продолжает называться " Литургией оглашенных " . Отметим, что на Афоне греческие монахи продолжают молиться об оглашенных за Литургией в течении всего года. Другой момент, на котором следует остановиться, на этот раз в Литургии верных, это херувимская песнь. Здесь сразу бросается в глаза различие в поведении: когда начинают петь эту песнь, греки имеют обыкновение садиться, тогда как русские любят становиться на колени. Затем, когда начинается великий вход со Святыми Дарами, греки встают и продолжают стоять, склонив голову и верхнюю часть тела, тогда как русские поднимаются с колен и стоят вольно (хотя и не все; некоторые наоборот кладут земной поклон. Это те, кто думает, что Святые Дары уже освящены - ересь, осужденная в Москве в XVIIb.). Можно сказать, что для греков важен самый вход и поминовения, для русских же херувимская песнь. |
| в) Двери, двери ( ταξ δυραξ, ταξ δυραξ), премудростию вонмем . Первая часть этого дьяконского возглашения, по древнейшим чинопоследованиям, относилась к придверникам, чтобы они охраняли наружные двери храма, возбраняя вход неверным, иудеям, еретикам, оглашенным и некоторым из кающихся, потому что в наступающие минуты великого священнодействия могут присутствовать в храме одни верные. С течением времени смягчилась древняя строгость правил, возбранявших присутствие упомянутых людей на литургии верных, и двери церкви перестали быть охраняемы с прежней тщательностью. Но возглашение: двери, двери удержалось не только в память древнего обычая, но главным образом для того, чтобы верные, слыша голос, удаляющий от храма недостойных быть в нем при Бескровной жертве, смиренно помыслили, достойны ли они сами оставаться в храме в эти минуты, во всех ли отношениях они превосходят неверных, еретиков, оглашенных и несущих тяжкие епитимии грешников, и чтобы в этом смиренном помышлении о своем недостоинстве находили себе побуждение к преуспеянию в вере и благочестии, боясь быть верными только по названию. В частности, так как двери, двери дьякон возглашает перед чтением Символа веры , то этим возглашением предстоящим напоминается, чтобы они исповедали свою веру или внимали исповеданию ее с благоговейным убеждением, что преданное им учение веры есть величайшая святыня, которую они должны содержать в чистой совести и всячески оберегать от приражений неверия и лжемудрования, как в древности оберегался вход в храм от вторжения людей, чуждых Церкви, или отчуждивших себя от нее. Премудростию вонмем , продолжает дьякон, т.е. будем внимать чтению или пению Символа веры , как свойственно мудрым, следя за каждым словом и углубляя оное в ум и сердце, потому что мы перед Самим Богом даем отчет в своей вере и свидетельствуем нашу верность преданной нам истине. г) Исповеданием веры заявляется наше право присутствовать при святом возношении и участвовать в священнодействиях алтаря 54 . Вследствие этого в то само мгновение, когда нужно начинать пение Символа веры , завеса алтаря отдергивается. Царские же врата остаются закрытыми, для того чтобы не дать открытого зрелища неблагоговейным людям, а также тем, которым совсем не следовало бы быть в эти минуты в храме, – неправославным и тем, которые за явные грехи достойны отлучения. |
| 9 «Стихарь» – слово греческое, по-русски значит: «пестрая», «полосатая одежда». Стихарь представляет прямую, длинную одежду с широкими рукавами, покрывающую всего человека; означает собою чистую и спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость облачающегося. 10 «Орарь» – слово греческое, означает видимый знак, которым выражается какое-либо приказание, а также вещь, которою диакон даетъ знак, когда и кому что надо делать. Орарь представляет длинную широкую ленту, которою иногда опоясываются крестообразно, чрез плечи, а иногда носят на левом плече. Обыкновенно, диакон, произнося ектению, поднимает конец ораря и этим действием возбуждает народ к молитве, а певцам и священнику дает знать о времени пения и священнодействия. В древности диакон отирал орарем уста причастников. 11 «Поручи», или «нарукавники» употребляются для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды, как бы укрепить руки и сделать их более способными при богослужении. Поручи напоминают, что священнодействующий должен надеяться не на свою силу, а на силу и помощь Божию. 12 «Жертвенником» называется квадратный стол, находящийся в северном углу алтаря, по размерам меньший престола. Название «жертвенник» дано ему потому, что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Иначе он называется «предложением», так как на нем полагаются дары, предложенные верующими для священнодействия. 13 «Просомидия» – слово греческое, по-русски значит: «принесение». Этим именем вообще называется действие лица приносящего, жертвующего какую-либо вещь; в богослужении название «проскомидия» носит первая часть Литургии. 14 «Дискос» – по-русски: блюдо, круглое блюдо. Этим именем называется блюдо с подножкой, на котором полагаются часть просфоры в память Иисуса Христа и другие частицы. Так как на проскомидии, вынимая часть «в воспоминание» Спасителя, священник вспоминает Рождество Христово, а надрезывая ее, указывает на страдания и смерть Господа, – то дискос означает собою ясли и гроб Спасителя. 15 «Чаша», или «потирь» – сосуд, в который на проскомиди вливается вино, смешанное с водой. Она изображает ту чашу, которую Спаситель преподал ученикам на Тайной Вечери. |
| — Нет, священническая литература вообще замечательная, и пускай священники пишут. Но, понимаете, между литературой священника и литературой мощного профессионального писателя есть разница, потому что просто священник никогда себе не может позволить тот искус, который обязан позволить себе писатель. Священническая проза очень интересная, но она — как бы точнее сказать — она камерная, она так или иначе литургическая. Священник, хотя владыка Иларион на меня может обидеться, бурную симфонию сочинить не то что не может, а, я бы сказал, права не имеет. И, в общем, музыка владыки Илариона — удивительная прекрасная — в значительной степени литургическая. Она церковная. — Из-за этого, говорят, Гоголь не стал священником. Он понял, что он не может и священство на себя принять, и служить литературе. А должен выбрать что-то одно. — Это вы сказали… Там очень сложно, потому что Гоголь был совершенно гениальный человек, и в какой-то момент, я думаю, просто гений стал уходить. Даже есть одно письмо, когда он пишет своему гению, и просит его остаться с ним. А когда гений начинает уходить, то сразу там появляются какие-то другие идеи. Кто-то становится великим проповедником, начинает учить детей в школах, начинает писать сказки, которые, если бы мы не знали, что это один и тот же автор написал, то никогда бы не подумали, что этот человек, который написал такой текст, мог когда-то написать " Войну и мир " ... То же самое, в известной степени, было с Пушкиным, по моему ощущению: гений стал уходить, поэтому в последние годы, особенно последний год, он просто не знал, чем ему заняться, искал смерти. Дуэль с Дантесом я воспринимаю как самоубийство. Ну при чем здесь Наталья Николаевна, Дантес... Ты же — Пушкин! Ты же общаешься с Божественным глаголом! «Но лишь божественный глагол до сердца чуткого коснется, душа поэта встрепенется»… а она у него последний этот год совершенно не трепещет, ему приходят мрачные мысли, у него появляются сильно христианские стихи. Но христианские с оттенком какой-то предсмертной грусти. Первая фраза, которую он произносит, раненный на Черной речке, — если можно верить свидетелям, потому что они много чего сочиняют, — он ее произносит по-французски, он говорит: «Я не держусь за жизнь». |
| 169 Включая самую раннюю сохранившуюся рукопись, Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в. (греческий текст молитвы по этой рукописи см. в кн.: Parenti, Velkovska, 2000. P. 71). 170 См.: Jacob, 1968a. P. 74–75, 139, 174, 185, 197–203, 428–429. Молитва выписана и в составе упомянутого выше арабского перевода ЛИЗ XI в. в качестве второй молитвы предложения (первая – обычная константинопольская), сопровождающей каждение Даров (арабский текст и французский перевод см. в статье: Bacha, 1908. P. 411 и 442–443 соответственно). 171 Включая самую раннюю сохранившуюся рукопись, Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в. (греческий текст молитвы по этой рукописи см. в кн.: Parenti, Velkovska, 2000. P. 72). 172 См.: Jacob, 1968a. P. 93–94, 139, 175. После XI в. молитва уже не встречается (в отличие от предыдущей) в качестве «альтернативной» (т. е. заменяющей собой константинопольскую молитву Трисвятого в чине ЛИЗ в наиболее ранних сохранившихся греческих периферийных Евхологиях), но нередко упоминается среди молитв Причащения, см.: ibid. P. 203–204. 173 См. об этом чине: Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens//OC. Leipzig, 1953. Bd. 7. S. 56–88. Греческий текст различных редакций чина опубликован в книгах: Дмитриевский, 1895–1917. Т. 2. С. 684–691 (текст молитвы Трисвятого: с. 686) и Пападопуло-Керамевс А. Varia Graeca Sacra: Сборник греческих неизданных богословских текстов IV–XV вв. СПб., 1909; Leipzig, 1975r. С. 184–212 (текст молитвы Трисвятого: с. 191). 174 Jacob, 1968 a . P. 93–104. Свое мнение Жакоб основывал на присутствии среди молитв грузинского (но не греческого) текста литургии ап. Иакова молитвы, сходной с рассматриваемой (грузинский текст: Tarchnišvili, 1950. P. 1). 176 MacCoull L. S. B. Stud. Pal. XV 250ab: A Monophysite Trishagion for the Nile Flood//JThS. Oxford, 1989. Vol. 40. P. 129–135. 177 См.: MacCoull. Op. cit.; idem. Greek Paschal Troparia in MS Paris Copte 12920//Muséon. 2004. Vol. 117. P. 93–106; Martinez D. Baptized for Our Sakes: A Leather Trisagion from Egypt (P. Mich. 19). Stuttgart, 1999. |
| Никак нельзя заметить логики и в следующей фразе приведенной цитаты. С одной стороны, сочтено недостойным для Абсолютного бытия «иметь какое-либо прямое или косвенное отношение к конечным, иллюзорным эволюциям Материи». Но тут же уверяется, что Абсолют теософов не то что «имеет какое-либо отношение» к миру материи, но прямо весь и сполна растворен в этой материи. Если уж исходить из посылки о том, что для Божества недостойно прикасаться к миру людей, то логично придти к выводу о радикальной трансцендентности Бога, который есть абсолютно вне человеческого опыта и человеческой мысли и даже Сам в Своих мыслях не думает о людях и нашем мире, пребывая абсолютно чуждым нашей вселенной. Но из этой посылки никак нельзя прийти к выводу о том, что этот «брезгливый» Дух пропитал собою каждую частицу мироздания, каждую кучу пыли и каждую человеческую душу. Наконец, в состоянии противоречия находятся первая и последняя фразы этого словопостроения Блаватской. Первая утверждает благоговение перед мирозданием и природой. Последняя же фраза утверждает, что все вышеперечисленные конкретные феномены природы не более чем иллюзия. Тем не менее в этом пассаже Блаватской упомянут (хотя и тут же отвергнут ею самой) самый действенный аргумент в пользу пантеизма. Ощущение сакральности природы действительно может помимо всякой философии приводить к пантеистическому мироощущению. Людям, ощущающим гармонию природы, легко доказать, что природа божественна сама по себе. В пантеизме есть своя поэзия (хотя и находящаяся в глубинном противоречии с пантеистической философией). Пантеистическое восприятие природы не как случайного конгломерата мертвых частиц, а как стихии, пронизанной Высшей жизнью, согревает сердце. Но эта поэзия пантеизма сохраняется в христианском восприятии природы. В православии есть живое переживание природы, ощущение литургической гармонии мироздания. Мир никак не есть зло. Он не есть и Бог – но в нем можно ощутить Божие дыхание, потому что (один из парадоксов христианства) Христос послал в мир Того, кто «везде Сый и вся исполняяй» (везде существует и все наполняет). Стоит только однажды постоять летом у раскрытых дверей деревенского храма во время службы, чтобы ощутить, как созвучна храмовая молитва русской природе, и заметить – сколько же хорошего «миролюбия» в православии. Любой христианин готов повторить тютчевский упрек позитивистам: |
| Пред началом молебна слово о. Архимандрита Исаакаия; в нем он передал содержание прошений на ектениях этого молебна с некоторыми пояснениями. По окончании молебна – «Тебе Бога хвалим»... И мое краткое поздравление с пожеланием, как говорят: «С новым счастьем»...Что есть счастие земное? Ни богатство, ни здоровье, ни семейное благополучие и тому под. не составляют «Счастия», ибо они временны. Истинно счастливыми (по земному) можно назвать, как и Господь называет: «Блаженны нищие...» и т. д. Сего счастия и я желаю для Нового года. 1953 год. Февраль. Первая неделя Св. Великого поста прошла прекрасно. Говеющих было чрезвычайно много. Я служил в среду Литургию Преждеосвященных даров. Прочие Литургии возглавлял о. Архимандрит. 9 . 1-я неделя. Воскресение. Я служил Божественную Литургию, после которой был совершен Чин Православия. Т. к. у нас не имеется протодиакона (баса) его роль исполнил протоиерей о. Даниил Шевченко. Прекрасно, отчетливо, громко, с настроением исполнил о. Даниил ему порученное (во многом лучше бывшего у нас протодиакона Попенко). Слава Богу: первая неделя и лично для меня прошла хорошо! Я боялся за свои слабыя силы. Правда за службами я много сидел в Варваринском приделе. Апрель. 13 . Воскресение. Неделя о расслабленном. 38 лет лежал расслабленный с верой в исцеление. Эта вера приблизила к нему Христа и дала ему здоровье. Болезни в человечестве – плоды греха. Болезнь не нормальное явление в человеке – почему он старается ее избавиться путем лечения: вера с молитвой и лечение врачами. Христос исцелял одних – словом: «Вера твоя спасе тя», других – лечебными приемами: «...сотвори брение и помаза»... «иди умойся в купели Силоамской» и др. подобные случаи. Отсюда: лечение у врачей не противно нашей вере. В ветхом завете и лечение, и врачевства признавали – читай «Премудрости Соломона». Нельзя лечиться у знахарей, у бабок – почему? Господь дал целебную силу растениям, коими мы лечимся, а врачам – мудрость и понимание врачебного искусства. Вникните в сие и не пренебрегайте лечением. Соединяйте веру с молитвой и веру во врачевание. |
| В Москве завершилась пастырская стажировка по социальному служению 31 декабря 2017 г. 14:46 30 декабря 2017 года в Москве завершилась пятидневная пастырская стажировка по социальному служению, в которой приняли участие представители 10 епархий, расположенных на территории Центрального федерального округа. Они познакомились с работой ключевых церковных социальных проектов, расположенных в Москве, а также с особенностями служения священника в государственных социальных и медицинских учреждениях. В ходе обучения состоялось несколько встреч участников с председателем Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископом Орехово-Зуевским Пантелеимоном . Стажировка стала одиннадцатой по счету: подобные интенсивные курсы Синодальный отдел по благотворительности организует с 2015 года. За 2 года в стажировках приняли участие 142 священника из 108 епархий. Стажировка началась с Божественной литургии, которую участники совершили вместе с председателем Синодального отдела по благотворительности епископом Пантелеимоном. В первый день также состоялась экскурсия по Свято-Димитриевскому училищу сестер милосердия, священники узнали про работу сестер милосердия и добровольцев в Первой Градской больнице Москвы, посетили Свято-Спиридоньевскую богадельню службы «Милосердие», познакомились с особенностями добровольческого служения в Российской детской клинической больнице (РДКБ). Во второй день стажировки участники посетили низкопороговый центр помощи бездомным «Ангар спасения» службы «Милосердие», центр гуманитарной помощи и кризисный центр «Дом для мамы» службы «Милосердие», приняли участие в семинаре по основам привлечения средств, а также в пастырском семинаре «Человек впервые пришел к священнику: первая беседа, первая исповедь», который прошел в главном здании ПСТГУ под председательством епископа Пантелеимона и ректора ПСТГУ протоиерея Владимира Воробьева. Третий день был посвящен знакомству с социальными проектами Марфо-Мариинской обители, в том числе с совместными проектами обители и православной службы помощи «Милосердие» Центром семейного устройства и Школой приемных родителей, Елизаветинским садом для детей-инвалидов, группой работы с просителями, справочной телефонной службой «Милосердие». |
| Этот поиск выражается в молитве, которая в таком случае становится испрашиванием и творением любви, в которой и состоит это благо. Ищущий благо обретает любовь и входит во славу Божию. И уже первая в литургии – «мирная» – ектения есть выражение этого добра – любви – славы. Евхаристически настроенная личность, участвуя в литургии, созерцает высшие духовные и этические ценности. (И само это созерцание есть высочайший этический акт, а не проявление теоретического или эстетического любопытства.) Словесным выражением этого созерцания и становятся начальные литургические антифоны, главными темами которых являются благодарение и прославление («Благослови, душе моя, Господа» и «Хвали, душе моя, Господа»). Следующий – третий – антифон («блаженства»), хорошо известный даже начинающему христианину, содержит основной этический материал Евангелия. В нем содержится великие обетования тем, кто усваивает этот материал в качестве личных установок. Тот, кто творит свою жизнь на основе этого материала, обретает наивысшую радость, доступную личности («блаженство»). Нравственное переживание объективного блага как личного блаженства в благо-дарящей душе дает личности сопричастность Божественной славе, славе подлинного и совершенного бытия. Тот, кто имеет духовный слух, слышит эту сопричастность Божественной славе во всех словах литургии; но, может быть, более всего – в словах так называемой херувимской песни, поющейся при перенесении приготовляемых к освящению Св. Даров на престол: «Иже херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.» (Подстрочный перевод на русский язык: «Мы, тайно будучи образом херувимов и животворящей Троице трисвятую песнь воспевая, всякое ныне житейское отложим попечение. Ибо Царя всех [существ] вознесем, невидимо торжественно носимого чинами ангелов. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.») Здесь все пронизано живым ощущением Божественной славы и своей соотнесенности с нею. |
|
|
