ст. 31); 2) приводит как пророчественные слова Давида о Христе (срав. ст. 30–31). Из дальнейшего же еще открывается, что: 3) Давид, по Апостолу, предсказал это о Христе, «зная (конечно по откровению, будучи пророком см. здесь же выше), что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его» (ст. 30). Но с другой стороны очевидно также, что: а) слова псалма св. Апостол приводит вместо того, чтобы сказать, что воскресения Иисуса Христа необходимо требовало Божество Его 360 , б) слова Давида, приводимые Апостолом, в контексте речи самого псалма, суть выражение молитвенного настроения самого же псалмопевца, и что стало быть: в) Давид, в смысле же Апостола говорит не прямо о (περ) Христе, а только в отношении (περ – касательно, в значении πρς, ες, как напр., в Еф. 5:32  и др.) 361 к Христу. Иначе говоря, св. Апостол приводит слова Давида, как сказанные не в прямо-пророчественном смысле, а как типически-пророческие, т. е. имевшие ближайшее отношение к нему самому, Давиду, но выражающие вместе с тем и выражавшие для самого Давида, в его пророческом сознании также и мессианскую идею. Тоже должно сказать и о толковании св. Апостолом Павлом того же самого псалма (один лишь ст. 10) в Деян. 13:34–37 , причем для Деян. 2:30  срав. в Деян. 13:34 , а для 29 и 31 срав. 36 и 37. Теперь стало быть остается выяснить лишь само прообразовательное, пророчественное значение слов псалма, чтобы видеть «в чем же Давид по этим изречениям является прообразом Христа. В выяснение этого мы выразили бы не иное что, как то, что выражено одним нашим богословом, как результат изысканий лучших новых западных толкователей касательно смысла этого толкования и, притом, согласный с духом всего нашего предшествующего исследования. «Зная откровение о Божественном Потомке своем (срав. Деян. 2:30 ) и что Он победит смерть и ад, чтобы вечно царствовать и наградить вечными благами верных Своих, Давид с полнейшей уверенностью говорил, что он –праотец несомненно будет участвовать в вечном царстве Его и что, следовательно, смерть для него не страшна, она будет переходом к новой жизни вечной, что несомненно воскреснет он, когда Мессия откроет царство Свое Если, теперь, открытие царства Мессии, в котором будут блаженствовать и жившие прежде него праведники, условливается победой Мессии над смертью и адом; то богодухновенные слова Давида о своем воскресении прежде всего говорят о воскресении Первенца из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – о воскресении Иисуса Христа, открывшего нам вечную жизнь, о воскресении Начальника жизни ( Деян. 3:15 ), как залоге нашего будущего воскресения.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

In Io., C. f. 121 va , ll. 54–60: «Unum monas id est unitas dicitur, ut ait Macrobius; non numerus, sed fons et origo omnium numerorum est, initium finisque omnium, principium et finem necsiens, ad summum refertur deum. Innumerabiles species et de se creat et intra se continent. Et, cum immensitati universitatis infundat, nullum init cum sua unitate divorcium. Hucusque verba Macrobii» [«Единое называется монадой, или единицей, как говорит Макробий: будучи не числом, а истоком и рождением всех чисел, началом и концом всего, не ведающим ни начала, ни конца, оно соотносится с Вышним Богом. Оно творит из себя и содержит в себе неисчислимые виды. И, наполняя себя безмерностью всех вещей, ни в чем не нарушает своего единства. Так говорит Макробий»]. – Здесь Душа мира, погружаясь в безмерность универсума, который она должна одушевить, в равной мере отождествляется с Единым. См. выше, гл. 2, прим. 150 (цит. из Макробия в Lib. Par. Gen.), и в той же главе см.: гл. 2, раздел 9 (Unum et Omnia [Единое и всяческая]). См. полный текст Макробия в изд.: F. Eyssenhardt (Teubner 1893), S. 496, l. 30 – S. 497, l. 20. 1008 Exp. In Sap., in: Archives.., IV, p. 252. – Ср. тот же пример с чистым золотом в Lib. Par. Gen., приведенный выше, в прим. 499 к гл. 3, раздел 8 (Чтойность и «esse secundum»). Вот полный текст комментария к § 1 в латинском переводе Вильгельма из Мёрбеке, опубликованном C. Vansteenkiste в Tijdschrift voor Philosophie 13 (Louvain 1951), pp. 254–265: «Si enim nullatenus participaret, neque totum unum esset, neque unumquodque multorum ex quibus multitudo; sed esset ex aliquibus quaelibet multitudo, et hoc in infinitum, et unumquodque horum infinitorum esset iterum multitudo infinita. Neque enim uno nullatenus participans, neque secundum totum seipsum, neque secundum unumquodque eorum quae in ipso, omniaque infinitum erit et secundum omne. Nam multorum unumquodque, quodcumque acceperis, aut unum aut non unum; et si non unum, aut multa aut nihil. Sed si quidem unumquodque nihil, et quod ex hiis nihil; si autem multa, ex infinities infinitis erit unumquodque.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

53 Ср. у Н. А. Переферковича, Талмуд: Мишна и Тосефта II (Спб. 1900), стрн. 59, где допускается возможность, что «для обоснования установившегося на практике закона (иудейские) ученые придумывали» в прошлом оправдывающие факты. 54 См. выше в книге 1 – й на стрн. 38 к прим. 80 и ср. на стрн. 187 к прим. и в прим. 30. 31. В Тосефта Ерув. 11, 23 и Хагиг. I, 8 (у Н. А. Переферковича II, стрн. 174. 518. Der Babylonische Talmud mit Einschluss der vollstandigen Misnah… moglichst sinn – und wortgetreu ubersetzt und mit kurzen Anmerkungen versehen von Lazarus Goldschmidt, Berlin 1899, S. 810) уподобляются горам, висящим на волоске и не имеющим опоры, даже законы о субботе, о праздничных жертвоприношениях и о злоупотреблении святынями (или о хагигах и меилах: Лeb. V, 15 ), а между тем законы судебные, богослужебные, о чистоте и нечистоте, о запрещенных браках, а также о выкупе посвященного, о заклятом, посвященном и о второй десятине считаются обльно обоснованными и называются сущностью Торы. 57 Тосефта, Демай 2, 4: «прозелит, принявший на себя всю Тору, но подозреваемый относительно одного пункта или даже всей Торы (т.е. в идолопоклонстве), считается апостатом» (а не язычником). См. у Н. А. Переферковича, Талмуд I (Спб. 1899), стрн. 94, по исправлению во II-м томе на стрн. 534. 59 Тосефта Пеа 4, 1 у Н. А. Переферковича, Талмуд I, стрн. 79, «беднякам – язычникам нельзя верить ни в чем». 60 Тосефта Килаим 2, 15 (у Н. А. Переферковича, Талмуд I стрн. 148): «нельзя помогать язычнику в работе над килаим» (разнородными смесями); Тосефта Шаббат 10, 22 (ibid. II, стрн. 58): «нельзя кормить грудью язычницы или животного нечистого, разве в случае опасности, ибо там, где предстоит опасность для жизни, не действительны никакие заповеди, кроме запретов: идолослужения, кровосмешения и убийства»; Тосефта Беца 2, 6 (ibid. II, стрн. 402): «в этом нельзя приготовить пищу ни для язычников, ни для собак». 61 См. у Prof. G. H. Dalman, Die Wolte Jesu mit Berucksichtigung des nachkanonischen judischen Schrifttums und aramaischen Sprache I (Lpzg 1898), S. 172 (ср. выше в книге I – й на стрн. 467).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

155 Анит и Мелит (Мелет) – обвинители Сократа на суде. См.: Платон. Апология Сократа, 23е; Ксенофонт. Защита Сократа на суде, 29–30. 157 По той причине, что с ним был демон, «сообщник» Пифийца, то есть Аполлона. Об ответе дельфийского оракула на вопрос, кто самый мудрый из всех греков, см.: Платон. Апология Сократа, 21а–23с. 158 «Эта мудрость небесной школы при отрицании богов мира сего более свободна, [чем мудрость Сократа]». 159 См.: Платон. Федон, 118а, где Сократ просит Критона принести Асклепию в жертву петуха. Асклепию жертвовали выздоравливающие. Таким считал себя, вернее, свою душу Сократ. 161 Сократ был обвинен в том, что он, не признавая старые, вводит новые божества и развращает молодежь. См.: Платон. Апология Сократа, 24в–с; Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, II 40. 169 Миф о Силене, которому Мидас предоставил свои уши, «пригодные и для больших небылиц», Тертуллиан также использует в сочинении «О плаще» (2, 1). В сочинении «Против Гермогена» (25, 5) Тертуллиан пишет, что Силен «доказывал царю Мидасу существование другого мира, как пишет Феопомп». Элиан в «Пестрых рассказах» (III 18) сообщает нам следующее: «Феопомп рассказывает о беседе фригийца Мидаса с Силеном. (Силен этот – сын нимфы; по природе своей он ниже божества, но выше человека, так как наделен бессмертием.) Они разговаривали о различных предметах; между прочим, Силен рассказал Мидасу следующее: Европа, Азия и Ливия – острова, омываемые со всех сторон океаном; единственный существующий материк лежит за пределами обитаемого мира. Кому угодно верить хиосцу, пусть верит, мне же кажется, что он тут, да и вообще нередко, рассказывает басни» (Пер. С. В. Поляковой). Любопытную интерпретацию слов Феопомпа Хиосского дает в своем произведении «Тайна Запада. Атлантида – Европа» (7, 3) Д. С. Мережковский. У Овидия (Метаморфозы, XI 90–96) читаем о том, как Силен был схвачен фракийскими крестьянами и приведен к царю Мидасу, который, обрадовавшись гостю, устроил праздник. Геродот (История, VIII 138) рассказывает о садах Мидаса, сына Гордия, в которых растут дикие шестидесятилепестковые розы; согласно Тертуллиану (О венке, 14, 4), на тех розах было по сто лепестков. В этих садах, пишет, ссылаясь на македонское сказание, Геродот, и был пойман Силен. Павсаний (Описание Эллады, 14, 5; ср.: Ксенофонт. Анабасис, 12, 13) упоминает город Анкиру (якорь), построенный Мидасом, и так называемый «источник Мидаса», в который, как говорят, Мидас подмешал вина, чтобы поймать Силена. Песня пойманного Силена составляет главную часть шестой «Эклоги» Вергилия. О том, как Аполлон наградил Мидаса ослиными ушами за то, что тот хотел присудить победу на музыкальном состязании бога с Паном (или Марсием: Гигин. Мифы, 191) последнему, повествует Овидий (Метаморфозы, XI 173–179).

http://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/o-d...

Достойно еще внимания, что съезд Черемисского духовенства, бывший в Седмиозерной пустыни 20 января 1910 года, постановил: начинать черемисам проповедь с учения о любви, явленной Иисусом Христом, Спасителем нашим. A. Н. 12 Там же, стр. 124–127. Благодаря этим мерам в Царевококшайском уезде черемисы почти доселе занимают свои прежние места, хотя процесс просачивания русских в среду инородцев был и здесь и продолжается доселе (см. у Смирнова, стр. 54). 15 Там же, стр. 63. Были и другие печальные явления. Например, свияжский протоиерей Козмин отдавал новокрещенных в крепостные. 17 Из числа черемисских школ особенно достойны упоминания двуклассная Унженская школа, а также Аринская, Ардинская, Пертнурская и др. Еще выше них Бирская учит. семинария, Казанская учит. семинария, имеющая многих черемис в старших классах и начальной школе. Всего же учащихся черемис 31,040, в одной Казанской губернии. 18 Замечательно, что еще средневековый путешественник. Плано-Карпини сказал: получая ответы от чертей, татары думают, что бог говорил с ними, а сего Бога называют Итогою» По-якутски Итык – чтимый, посвященный. Кн. II, гл. 37, стр. 92. Собр. пут. по Татарии, 1825 г. 20 См. О почитании татарами керемети прекрасную статью Г. Софийского, в Известия по Казанской Епархии 1877 г. 24, стр. 674-G89. 25 Г. Яковлев насчитывает у горных черемис 40 богов, a у луговых 70. См. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887 г. Изд. Мисс. Общества. 30 См. Религиозные обряды черемис, стр. 66 и далее. О похоронах у луговых черемис можно еще прочесть в Изв. по Каз. Епархии за 1877 г., a у горных за 1876 г. 24. 32 Религ. обр. черем. Сравн. у Шестакова I, стр. 154. Вятские Епарх. Вед. 1869 г. Риттих – Материалы для Каз. губ., 197. Фукс – Записки о черемисах, 208. 37 В Живописной России (т. VIII, стр. 91) передается о великом жертвоприношении, совершенном в 1878 году Сурт-Коге -Юме, чтобы Английская богиня не оттягала черемисской земли, при чем участников было 2500 человек. Здесь же вообще дается хорошее описание и всего быта черемис, с изображениями их типов и построек, а равно и работ их. Издание Вольфа, 1901 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

   Тема «плача и сокрушения» (т. е. «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преп. Феодора: τ κοσιον πνθος κα τον κοσιον κλαυθμν) является лейтмотивом всей святоотеческой аске-тики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. Не случайно, в «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899, с. 30—43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См.: Miquel Р. Ор. cit., р. 219—228. Естественно, что тема сокрушения целиком и полностью зиждится на той эсхатологической открытости, которая составляет главный нерв религии Христовой. Не случайно о плаче в эсхатологической перспективе гласит, «второе блаженство» Господа (Мф. 5:4; причем, здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» — μακαριοι οι πενθουντες). Ср. толкование: «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же: плачущие , разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта , Архиепископа Болгар-скаго , на Святое Евангелие, ч. I. М., 1993, с. 64.    О том, что пахомиёвские иноки употребляли в пищу это растение (λαψανος) сообщает и Палладий. См.: The Lausiac History of Palladius, v. II, p. 95.    Так, на наш взгляд, лучше переводить эту фразу: ψυχ σου κακα μελετα. Она является, скорее всего, отзвуком Иов. 27:4 (по тексту «Септуагинты»: ψυχ μου μελετσει αδικα); в церковнославянском переводе: «душа моя поучится неправде». Если выше (см. примеч. 101) говорилось о «постоянном размышлении» над Священным Писанием, то здесь речь идет о совсем противоположном полюсе духовной жизни: «постоянном размышлении» о вещах дурных и увлекающих душу человека долу, а не возносящих ее горе.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Суффикс д.-в.-н. -âri (с.-в.-н. -ære, современный нем. -er) являлся в средневековых немецких диалектах весьма распространенным формантом образования катойконимов: Tenimarkâri «датчанин», Pescenære «печенег» и мн. др. (ср. 42, примеч. 981). Этнонимы же бывали весьма употребительны как наименования соответствующих купеческих корпораций в самых разных языковых традициях: ср. др.-русск. сурожане (обычно в составе оборота «гости сурожане») «жители Сурожа» «русские купцы, торговавшие с Крымом» ( < др.-русск. Сурожь «название торгового города в Крыму, современного Судака»). Упоминание такой формы немецкого названия руси в уставе Леопольда V является хоть и редким, но все же не уникальным. Уже в середине IX в. она фиксируется, например, в составе топонима Rûzâramarcha «Русская марка (название населенного пункта в Баварской восточной марке)» (в грамоте восточнофранкского короля Людовика II Немецкого Альтайхскому монастырю: Назаренко 1993. С. 52–58). Подробнее см.: Назаренко 2001а. С. 14–21. 1439 Таким образом, Ruzarii облагаются по обычной для сухопутных торговцев норме (ср. пункт 28). В то же время, эта пошлина в 30 (!) раз выше, чем пошлина с «русских» возов в грамоте Отакара IV (см. 55, пункт 9); такая разница объясняется тем, что здесь мы имеем дело с проездной (транзитной) пошлиной через Австрийское герцогство, а в грамоте Отакара IV – всего лишь с пошлиной за право миновать Энсский рынок (так называемой Vorfahrt. см. 59, примеч. 1671). 1440 Эта оговорка выделяет Ruzarii из прочих регенсбургских торговцев тем, что определяет в их отношении также и торговые пошлины; в остальном же в грамоте идет речь только о транзитных пошлинах, которые и являются предметом привилегии (см. пункт 1). 1443 9 июля. Таким образом, устав Леопольда V был издан спустя всего лишь месяц после смерти Отакара IV. Похоже, озабоченное регенсбургское купечество обратилось с ходатайствами о привилегиях одновременно к штирийскому и австрийскому герцогам. Читать далее Источник: Древняя Русь в свете зарубежных источников: Хрестоматия/Под ред. Т.Н. Джаксон, И.Г. Коноваловой и А.В. Подосинова. Том IV: Западноевропейские источники. Сост. пер. и коммент. А.В. Назаренко. — М: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2010. — 512 с. ISBN 978-5-91244-013-7 Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В Зап. Европе М. раньше всего развилось в сфере церковной музыки и подняло ее до необычайных духовных и художественных высот. Нек-рые исследователи используют для обозначения этого явления термин «литургическое многоголосие», подчеркивая вдохновляющее действие христ. конфессий на развитие М. (см.: Шиманский. 2006, 2010). Развитию М. сопутствовали профессионализация композиторского ремесла и постепенное обособление профессии композитора от профессии церковного певца. В то же время в Европе светская музыка оставалась долгое время преимущественно одноголосной. Светские жанры становятся 2-голосными только во 2-й пол. XIII в., в частности в творчестве трувера Адама де ла Аля, к-рый писал и одноголосные песни. Считается, что он соединил светское одноголосие и полифоническую технику. В целом линия развития светских песенных (как и духовных) жанров в Зап. Европе также шла от одноголосия к М. (см.: Евдокимова. 1983; Кюрегян, Столярова. 2007). Многоголосные традиции церковной и светской музыки взаимно обогащали друг друга, однако в средневек. обществе была четкая иерархия видов музыки по степени приближенности ее к духовному началу. Так, противопоставлялась музыка «для божественной пользы» и музыка «для пользы человеческой» (musica ad usum divinam/ad usum humanam). Христ. музыка ставилась в ценностном отношении выше всех прочих. М. в Зап. Европе возникло на основе одноголосного григорианского хорала, к-рый начал подвергаться полифонической обработке. Поначалу М. носило устно-импровизационный и отчасти экспериментальный характер и могло не записываться. К основному голосу (tenor, vox principalis, cantus prius factus, cantus firmus) по определенным правилам голосоведения добавлялись контрапунктирующие голоса, от 1 до 3 или 4 (см. в статьях Органум , Клаузула , Мотет , Кондукт ). Чем больше голосов досочинялось, тем в большей степени требовалась письменная фиксация. Развитие М. было бы невозможным без реформ муз. нотации . Более совершенные формы нотирования высоты (у Гвидо Аретинского , 20-30-е гг. XI в.) и ритма (у Франко Кёльнского , сер. XIII в.) позволяли точно фиксировать намерения композиторов. При этом одно и то же сочинение могло существовать в разном количестве голосов (практика т. н. контрафактуры). В то же время коллективная импровизация контрапункта к избранному григорианскому тенору, нотированному в певч. книге, практиковалась и после всеобщего распространения письменного М. и называлась «пение над книгой» (cantus super librum), или «контрапункт в голове» (contrapunctus mente), или «просто контрапункт» (contrapunctus absolute), в отличие от «контрапункта в записи» (contrapunctus scripto), или ресфакты, к-рой требовалась более строгая взаимная координация голосов не только с тенором, но и друг с другом, что было недостижимо при импровизации (см.: Тинкторис. Книга об искусстве контрапункта. С. 326-327, 420-422, 426-429).

http://pravenc.ru/text/2563870.html

При переносе гамет в половые пути женщины (ГИФТ) получают половые клетки, как и при ЭКО. Однако врач не ждет их оплодотворения в пробирке, а сразу переносит их смесь в половые пути женщины. В результате в организме женщины происходит оплодотворение, естественная селекция эмбрионов (нежизнеспособные сами элиминируются), имплантация такого количества эмбрионов, сколько получилось при оплодотворении. Этим предотвращается соблазн элиминации в условиях лаборатории, преимплантационной диагностики и криоконсервирования эмбрионов. При всем этом метод ГИФТ по результативности не уступает «классическому» ЭКО и ПЭ: по данным некоторых исследователей эффективность лечения ГИФТ достигает 30–40 % [Asch R.,1991, Devroey P., 1989] , что выше, чем при ЭКО. В нашей стране в одной из диссертационных работ выявлено даже преимущество этого метода перед ЭКО: статистически достоверная частота наступления беременности составила (ГИФТ vs ЭКО) на перенесенный ооцит 11,2% vs 5,7%, на лечебный цикл 29,2% vs 13,6%, на число переносов гамет/эмбрионов 33,3% vs 17,3% . Следует также отметить, что данный метод применим только при отсутствии патологии маточных труб, что составляет 20–30% от общего числа обратившихся за лечением пациентов . Тем не менее методика ГИФТ должна быть более эффективна, чем внутриматочная инсеминация, поскольку при ГИФТ искусственным образом получаются яйцеклетки и можно обойти, таким образом, патологию яичников, брюшной полости и конечного отдела труб . Следующим допустимым методом лечения бесплодия является ЭКО в естественном цикле. При этом отсутствует стимуляция яичников гормонами и вырабатывается всего одна яйцеклетка (редко две). В результате даже в условиях пробирки образуется один эмбрион, который потом переносится в матку. Т.е. основные указанные выше этические проблемы при этом отсутствуют. И кроме того, в отсутствии стимуляции яйцеклетка образуется более зрелой, что приводит к наличию в ней более полноценного генетического материала, а также отсутствует риск синдрома гиперстимулярованных яичников (см. выше).

http://bogoslov.ru/article/4007414

107 " Муравьи, пчелы и осы. Наблюдения над нравами общежительных перепончатокрылых " , сэр Джона Леббока, перев. с 5-го изд. Д.В.Аверкиева. Спб., 1884, 89 — 90. 108 " Муравьи, пчелы и осы. Наблюдения над нравами общежительных перепончатокрылых " , сэр Джона Леббока, перев. с 5-го изд. Д.В.Аверкиева. Спб., 1884, 117 и др. 109 См. выше, главу десятую " Личность и общество " . 110 Это положение логически оправдывается в элементарной части нравственной философии, которая (часть) получила, благодаря Канту, такой же характер строгой научности в своей сфере, какой в другой области принадлежит чистой механике (см. приложение в конц е книги) (См. наст. том с. 549). 111 Тогда как в восточных деспотиях ни о какой равноправности не могло быть речи, а было только отрицательное равенство всех в общем бесправии. Но равное распределение несправедливости не делает ее справедливостью. Понятие равенства само по себе (отвлече нно взятое) есть только математическое, а не этическое. 112 Гостеприимство к мирным чужеземцам есть явление хотя очень древнее, однако вряд ли первоначальное. В Греции его установителем почитался Зевс представитель только третьего поколения богов (после Кроноса и Ураноса). Прежде чем быть гостем в смысле бе скорыстно-дружеского посетителя, чужеземец был гостем в смысле купца, а еще прежде он понимался только в смысле латинского hostis (враг). Впрочем, в еще более древнее время, о котором, однако, сохранились классические предания, хороший гость встречался с еще большею радостью, чем в позднейшие гостеприимные времена, но лишь в качестве лакомого жаркого в семейном пиршестве. Помимо таких крайностей, господствующее отношение к чужеземцам в первоначальном обществе было, без сомнения, подобно тому, что постоя нно наблюдал сэр Джон Леббок в муравейнике, когда туда заходил пришелец хотя бы того же вида, но из другого общежития; потаскав его довольно долго за усики и измучив до полусмерти, его или приканчивали, или изгоняли вон. 113 В притчах о закваске, о пшенице и плевелах, о зерне горчичном и т. д. (Матф. 13, 33, 24 — 30, 31 — 32).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010