| Скачать epub pdf Июнь Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Разбор и опровержение невежественного и безбожного суесловия нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1906. Т. 2. 6. С. 145–160 (1-я пагин.). (Продолжение). —145— непоколебимость и того и другого проистекает из апостольского учения. 8 . – Мы видим, что даже писанные законы теряют значение вследствие того, что получают силу отличные от них предания и обычаи. Обычай все утверждает, ибо дело сильнее слова. Что такое закон, как не писанный обычай? Ровно, как и обычай опять есть неписанный закон. Это легко наблюдать и на примерах не из областей священных предметов. Грамматики, если случится, что слово в сочинении отклоняется от господствующего правила и пишется иначе, согласно установившемуся обычаю, ссылаются на предание, считая его правилом правил. И что им говорить пред лицом сказавшего: аз приях от Господа, яже и предах вам ( 1Кор.11:23 )? Каким же образом они могут не презирать писавшего к наставляемым в евангелии Коринфянам: хвалю вы, братие, яко вся моя помните, а якоже предах вам, предания держите ( 1Кор.12:2 ). Также к Фессалоникийцам: тем же убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим ( 2Фес.2:4 ). Пусть раскроет это яснее первосвященник царствующего града и яркий светоч вселенной великий Иоанн, говоря: „апостолы не все предали в посланиях, но и вне письмени. Но и то и это одинаково достоверно, вследствие чего, говорит, считаем достойным веры и предание церковное. Предание существует. Не спрашивай больше 1796 . Подобное этому писал и божественный Василий святому Амфилохию: „из догматов и проповедей, соблюденных в церкви, иные имеем в уче- —146— нии, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но и те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо если бы мы вздумали отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом, исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя (к Амфил. о св. Духе, гл. 27). Читатель легко оценит это. Также божественный Епифаний, рассуждая о приношении за мертвых, говорит: „ Церковь непременно совершает это, приняв предание о сем от отцов. Кто может нарушить завет матери или закон отеческий. Соломоном сказано: слыши, сыне, наказание отца твоего, и не отрини заветов матери твоея ( Притч.1:8 ), чем указывается на то, что Отец, т. е. Бог, Единородный и Святой Дух учили в письмени и без письмени, что мать наша Церковь владеет законоположениями, которые не должны быть нарушаемы“. (О Ересях 55:8). |
| Глава 5 Зач. 19. Исцеление бесноватого в стране Гадаринской. Читается в четверг 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о чуде исцеления Иисусом Христом бесноватого в стране Гадаринской находится и в Евангелии Матфея ( Мф.8:26–4 ). Но здесь у евангелиста Марка оно отличается особенными подробностями. Мк.5:1 . И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. Это было после укрощения бури (чит. 4 гл. 35–41). На другой берег моря. Море это – Галилейское (иначе Тивериадское или Геннисаретское озеро. Чит. о нем в объясн. 16 ст. 1 гл.). Другой берег, это – юго-восточный берег от Капернаума (4 гл. 1 ст.). В страну Гадаринскую. Так названа местность, где лежал город Гадара ( Лк.8:26 ). У еванг. Матфея названа она Гергесинской от г. Гергесса или Гераза, лежавшего недалеко от Гадары. Из этого мы ясно видим, что Евангелисты при написании Евангелий не входили в предварительные соглашения между собой, иначе они называли бы здесь один и тот же город. Так равно и другие, – заметим кстати, – встречающиеся, по-видимому, разноречия в Св. писании свидетельствуют не против, а за божественное вдохновение свящ. писателей. Мк.5:2 . И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его из гробов человек, одержимый нечистым духом, У еванг. Матфея говорится об исцелении двух бесноватых, а Марк говорит об одном; является, по-видимому, разноречие. Но тут нет разноречия, потому что, говоря об исцелении одного, Марк не исключает другого. Предполагают (напр. блаж. Августин), что собственно исцеленных бесноватых было два, но что один из них был особенно известен, может быть, как житель самого города Гадары, или как наводивший на всех большой страх, и поэтому исцеление сего несчастного произвело сильное впечатление и прославило Иисуса Христа; тогда как другой был неизвестен и не так страшен, и потому исцеление его, при том первом, не обратило на себя особенного внимания. Подобное повествование встречается у евангелистов относительно двух, распятых со Христом, разбойников: Матфей и Марк вообще говорят, что оба разбойника поносили Христа ( Мф.27:44 ; Мк.15:32 ); Лука же определеннее говорит, что только один из них ругался над Спасителем ( Лк.23:39–43 ). Человек, одержимый нечистым духом (в духе нечисте). О бесноватых чит. в объясн. 23 ст. 1 гл. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Вопрос: Когда возник обычай молиться лицом к востоку? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку ?» (О Святом Духе. Гл.27). И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12). Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27). Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы. 15 октября 2007 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Сын Божий видится и созерцается в Духе Святом. И в Добротолюбии отцы много поучают о Троице. Создания познают Бога через восприятие созерцаний тварей (т. III, гл. 77, С. 248, св. Максим Исповедник ). Един Бог Отец, Единаго Сына Родитель, и Единаго Духа Святаго изводитель: Единица неслиянная и Троица нераздельная; Ум безначальный, Единый Родитель Единаго, существенно безначального Слова и Единой присносущной жизни, то есть Духа Святаго (т. III, гл. 2, 9, С. 182, св. Максим). Когда говорит Господь: Аз и Отец едино есма, то сим означает единство Естества; когда же паки глаголет: Аз во Отце и Отец во Мне, то показывает нераздельность Ипостасей (т. V, гл. 30, С. 180, св. Григорий Синаит ). Бог во всем триипостасно познается и понимается. Он все содержит и о всем промышляет чрез Сына во Святом Духе, и ни один из них, где бы ни упоминаем был, не именуется и не мыслится сущим вне или особо от других (гл. 31). Как в человеке есть ум, слово и дух, и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание (гл. 32). Ум – Отец, Слово – Сын, Дух Святый – дух, как учат примерно богоносные отцы, излагая догматическое учение о пресущной и преестественной Святой Троице, о едином в Трех Лицах Боге. И предавая нам сим образом истинную веру, как якорь упования. Знать Единаго Бога, по Писанию, есть корень бессмертия, а ведать державу Триипостасной Единицы есть всецелая правда. Изреченное о сем в Евангелии слово можно так разуметь: Се же есть Живот вечный, да знают Тебе, Единого Истинного Бога в трех Ипостасях и егоже послал еси Иисуса Христа в двух естествах и хотениях (т. V, гл. 27, С. 185, св. Григорий Синаит ). Рожденность, нерожденность и исходность, три неизменных и непреложных свойства Лиц Пресвятыя Троицы, должно благочестно исповедать. Отца нерожденнаго и богоначальнаго, и Сына рожденнаго и собезначального, и Духа Святаго соприсносушного, от Отца исходящего и Сыном подаваемаго, как говорит св. Дамаскин, в дарованиях Божественной энергии (т. III, гл. 95, С. 226, авва Фаласий). |
| 210 Все что доселе сказано о Сыне Божьем, служит опровержением той мысли, что будто имя Сына Божия по отношению к И. Христу заключает в себе мысль только о Его должности; последнее объяснение основывают на том, что будто иудеи с именем Сына Божия соединяли понятие только о Мессии или славном Царе. (Кинель, comm. ad evang. Вешендер, inst. theol. 6, 175, 197). В опровержение сего объяснения прибавим еще, что аа) исторических доказательств нет на то, что иудеи с именем Сына Божия во всяком случае соединяли не более, как понятие о славном Царе Мессии; напротив видим, что они исповедуя Иисуса Христом, в тоже время называли Его Сыном Божьим, т. е. прилагали к Нему два названия, как различные по смыслу, – тогда как в другое время они же именовали Иисуса только Христом Иоан. 4, 42. 7, 47. 66 ) Как бы то ни было, вовсе несправедливо изъяснять учение Иисуса Христа и Его апостолов о Сыне Божием только из мнений народа, а не из слова Божия. 212 В символе Тертуллиана читаем: «веруем во единого Бога, с той особенностью, что у единого Бога есть Сын – Слово Его, из Него изшедшее и без него » ничтоже бысть «. О духе святом сказано: «веруем, что сей Сын по обетованию Своему послал от Отца Духа Святого, утешителя, освятителя веры». О древности сей веры Тертуллиан говорил: «сие правило с самого начала евангелия распространилось прежде всех еретиков». (De virg. 1. с. 36. de præsc с. 36. р. 13). 214 О св. Духе гл. 26, 27 и 7. Замечательна разность, какую допускала церковь в славословии св. Троицы. В самое древнее время говорили: «слава Отцу через ( δα) Сына во ( εν) св. Духе»; говорили и так: «слава Отцу с ( συν) Сыном и св. Духом». В том и другом случае удерживалась мысль о единосущии, но в первом случае имели в виду и учение о спасении людей. Позднее, когда савеллиане хотели толковать в свою пользу выражения: δα и εν, церковь стала употреблять преимущественно вторую форму славословия (Василий в. гл. 25. § 51 Филосторгий Η. Е. 3. 13). Ариане последовали савеллианам. «Оставив, пишет Феодорит (Н. Е. 4, 1), уставы славословия, которые преданы из начала самовидцами и слугами Слова, Арий ввел другой устав, научил прельщенных им славословить Отца через Сына во св. Духе. Тогда св. Флавиан еписк. ант. установил, чтобы пели во время богослужения: «слава Отцу и Сыну и св. Духу» (сл. Филосторгия Η. Е. 3, 13). На возражение евномиан выражение συν не употребляется в писании, св. Василий В. отвечал, что оно употребляется по смыслу и частями (гл. 25. § 59) и оправдывается предание (гл. 27. § 67. 29. § 71. Сл. Евфимия Зигабена Panopl. 2. tit. 12. 29). Отселе получаем мы еще тот спасительный урок, что в употреблении церковных славословий, песней и пр. должны мы следовать церкви, которая изменяет или не изменяет их по точному знанию нужд времени. |
| 311 Бл. Августин. Бесед. на текст. из еванг. от Луки, гл. 8, чл. 8: твор. т. 5, ч. 1, стр. 366. Антверпен, 1700 г. 312 Турнел. Полн. курс. богосл. Ламин. т. 21, стр. 318. Либерман. Урок. богослов. т. 4, стр. 215, Маинц, 1839 г. Разительным обличением обычая латин крестить чрез обливание и окропление служат крешальни (βαπτιστηρια), доныне устрояемые у них неподалеку от входа в церкви. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 1, стр. 6. Спб. 1849 г. 313 Вот они: «удобство крестить так, слабость крещаемых детей, стыдливость женщин-восприемниц, студеность воды в странах северных». Кабассют. Собран. собор, т. 3, стр. 331. Париж, 1838 г. 314 Правил. апост. 50: книг. правил стр. 18. Спб. 1843 г. Св. Васил. велик. О Свят. Духе, гл. 15. 27: твор. ч. 3, стр. 284. 333. Москва, 1846 г. Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 2, чл. 4: твор. стр. 360–361. Москва, 1855 г. Св. Златоуст. Бесед. 40 на перв. посл. к коринфянам: ч. 2, стр. 369–370. Спб. 1858 г. 315 Тертуллиан. Прот. Праксея, гл. 26: твор. ч. 4, стр. 187. Спб. 1850 г. О венц. воинском, гл. 3: твор. стр. 104. Венеция, 1701 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу: твор. стр. 321. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 294. Париж, 1706 г. Бл. Августин. Слов. о таинств. крещения: твор. т. 6, стр. 1211. Париж, 1841 г. Св. Лев. велик. Письм. 16 ко всем. еписк. сицилийск. гл. 3: твор. т. 1, стр. 334. Лион, 1700 г. 316 Βαπτισμος. Βαπτιζω (отсюда βαπτος, tinctus) значит более, нежели слегка обмывать, и менее, нежели затопить, δεινειν. Семьдесят толковников переводили этим словом еврейское tabal, которое означает погружение, например: и сниде Нееман, и погрузися (εβαπτισατο) во Иордане седмижды ( 4Цар. 5:14 ). То же значение слова βαπτιζω и в заповеди Спасителя о крещении ( Мф. 28:19 ). 317 Тертуллиан. О крещении, гл. 4:, твор. ч. 2, стр 7–8. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу; твор. стр. 321. Венеция, 1728. г. Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 39о. Спб. 1848 г. Крещенных чрез обливание называли обыкновенно клиниками (κλινικος от κλινη ложе, одр): потому что их крестили на одрах, как не могших встать, для погружения в купели. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Кто говорит противное, именно: что Сын Божий не существовал прежде творения мира, и утверждает, что признавать Сына Божия Богом значит допускать двух богов, того мы почитаем чуждым церковного правила, – и в этом с нами согласны все кафолические церкви… И все богодухновенные Писания представляют Сына Божия Богом». Таково же исповедание пастырей Церкви Александрийской в послании к – тому же еретику. 3. Мученические исповедания веры. Христианские мученики первых трех веков, на увещания отречься от веры в Богочеловека, отвечали всенародным прославлением Его, как истинного Бога. «Дайте мне быть подражателем страданий Христа Бога моего», – писал св. Игнатий римским христианам. " Господа желаю, Сына истиннаго Бога и Отца, Иисуса Христа, Его ищу» ( Рим.6 ). С исповеданием на устах божества Сына Божия мученики принимали и свое «кровавое крещение». 4. Совершение крещения «во имя Отца и Сына и Св. Духа», как трех равночестных лиц. – Краткие славословия Св. Тро ицы. Древнейшие его формы таковы: «слава Отцу чрез ( δια) Сына во ( ν) Св. Духе» и «слава Отцу с ( σν) Сыном и Св. Духом» (Василий Βеликий. О Св. Духе, 25–27, 29 гл.), или: иногда – «слава Отцу и Сыну и Св. Духу» (Пост. ап. VIII, 12). Употребительнейшим такое славословие было во всем христианском мире – как в восточных, так и западных церквах. – Вечерняя песнь «Свете тихий», которую тот же Василий Великий называет «песнию древнею» (О Св. Духе, 29 гл.), и другие богослужебные песни, написанные верующими «от начала», в которых «богословски воспевается Христос, как Слово Божие». – Священные изображения воплотившегося Сына Божия (напр., в виде рыбы – χθς), праздники, особенно праздник богоявления ( θεοφνεια), установленный не позже начала II в., и вообще все древнехристианское богослужение, особенно же чины литургии. 5. Писания пастырей и учителей самых первых веков христианства. В них мы видим не только исповедание божества Сына Божия, но и опыты богословского раскрытия этого догмата. Отвергать это не осмеливались даже ариане. Известно, что как только возникла эта ересь, православные пастыри, опровергая ее, постоянно указывали, между прочим, на авторитет предшествовавших отцев, а ариане всячески от этого уклонялись, ограничиваясь только произвольным толкованием Писания и рассудочными соображениями. «Они из древних отцев, – говорил об арианах первый их обличитель – еп. Александр, – не хотят никого приравнять с собой, терпеть не могут, чтобы их сравнивали с теми лицами, которые в нашем отрочестве были нашими наставниками… Боголюбезная ясность древних писаний не вразумляет их» (Посл. к Александру, еп. Конст.; сн. Афан. Об опред. Ник. Соб.). |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
|
|
