| Тем же способом вначале и апостолы распространяли Христову веру и утверждали Церковь Его. Необходимость Священного Предания и ныне видна уже из того, что священными книгами может пользоваться меньшая часть людей, а Преданием – все. Хотя Предание и древнее Писания, но последнее решительно необходимо для того, чтобы Божие Откровение сохранялось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Но имея Священное Писание, мы должны соблюдать и Священное Предание, согласное с Божественным Откровением и священным Писанием. Этому учит и само Священное Писание. Так св. ап. Павел пишет к Фессалоникийцам: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научитеся или словом, или посланием нашим ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание необходимо для разумения Священного Писания , для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. О важности Священ. Предания святитель Василий Великий говорит так: «Из соблюденных в церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству, в тайне». Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведующий в установлениях церковных. Ибо, ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя (Прав.97, о Свят. Духе гл. 27). Книги Свящ. Писания написаны в разные времена: одни прежде Рождества Христова, а другие после. Написанные прежде Рождества Христова называются книгами ветхого Завета, а после Р. Хр. – книгами нового Завета. Словом Завет обозначается договор, союз Господа Бога с людьми. Был древний или ветхий Завет, есть и новый Завет В ветхом Завете Бог обещал людям Божественного Спасителя и через постепенные откровения, пророчества и прообразования приготовлял их к принятию Его. |
| 27 апр. 1689 г., не сумев передать свой труд через Генина, К. сам прибыл в Москву, поселившись в Немецкой слободе под именем Людвига Людовицина, приехавшего якобы для свидания с родственниками. В Немецкой слободе К. познакомился с кружком приверженцев идей Бёме и сблизился с одним из его руководителей, купцом К. Нордерманном. Вскоре, однако, взгляды К. были определены как крамольные пастором московской лютеранской ц. св. Петра И. Майнеке, к-рый обратился с жалобой к патриарху Московскому и всея Руси Иоакиму (1674-1690). Посольский приказ арестовал К. и Нордерманна и предъявил им политическое обвинение в посягательстве на государеву честь и в совершении преступлений против христианской веры. Было решено подвергнуть их «крепкому допросу» ( Цветаев. 1883. С. 125). Несмотря на жестокие пытки, К. не признал своей вины и не отрекся от своего учения. Книги К. были отданы для прочтения и составления отзыва представителям иезуитов, жившим в Москве, а также лютеранским пасторам. И те и другие осудили книги как еретические. Переводчики Посольского приказа И. Тяжкогорский и Ю. М. Гивнер считали, что К. и Нордерманн «веру держат той ереси, имянуемой квакери», которые «подобны здешним расколщикам живут своеобычно» (Там же. С. 135). «Вор и богоотступник иноземец Квилинко Кулман» был приговорен к смертной казни и вместе с Нордерманном 4 окт. 1689 г. сожжен в срубе на Красной пл. Также в огонь были брошены привезенные К. в Москву его труды. Согласно частично сохранившемуся следственному делу К., основанием для такой казни, очевидно, стала ст. 1 гл. 1 Соборного Уложения 1649 г. (о хуле на Бога). Идеи К. и Бёме оставались популярными среди мистически настроенных людей в России в посл. трети XVIII - 1-й пол. XIX в. Памятный камень о К. установил в кон. XVIII в. в парке усадьбы Савинское видный русский масон того времени И. В. Лопухин. В дореволюционной историографии К. характеризовали как «помешанного мистика», «одинокого фанатика», «отчаянного еретика» (Н. С. Тихонравов). Советские исследователи называли его «представителем народной утопии в духе еретического средневекового коммунизма» (А. И. Клибанов ). А. М. Панченко рассматривал жизнь и деятельность К. не только в рамках его теологического проекта, но и как отражение политической программы чешских братьев. |
| 33 Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1895. С. 397. 34 Les sacrements: Fonts ou murs entre Ie Orthodoxie et Rome? «Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата,» 51, (1965), с. 181. 35 Евхаристический догмат. «Путь,» 20—21 (1930), с. 6. 36 Цит. по труду ректора Софийской духовной академии епископа Николая «Богословие святой Евхаристии» (Цикл лекций, прочитанных в Московской и Ленинградской духовных академиях). Машинопись. М., 1971. С. 135. 37 Николай, еп. Макариопольский. Цит. соч. С. 136. 38 Точное изложение православной веры, с. 223. 39 De mysteriis, IX, 52; срав. De sacramentis, IV, 14. 40 Тайноводственные слова, V, 7. 41 О Святом Духе, гл. 27. Творения, ч. III. M, 1891. С. 269—270. 42 Беседа о кладбище и кресте. Творения, т. 2, с. 436. 43 Слово о священстве 2-е. Творения, т. 1, с. 417. 44 Racionale Divinorum officium, IV, 44. 45 H. Denzinger, С. L. Banwart. Enchiridio Symbolicum. Brisgoviae, 1922„ p. 220, n. 544. 46 Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1895. С. 380—381. 47 Изъяснение Божественной литургии, гл. 27. Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения, т. 3. СПб., 1857. 48 Там же. 49 Там же, гл. 30. 50 Там же. 51 Там же, гл. 29. 52 Гл. 14. 53 Разговор с Трифоном иудеем, гл. 117. 54 Апостольское предание, гл. 4, 10. 55 Беседа 1-я о предательстве Иуды. Творения, т. 2, с. 417. 56 Гомилия 82-я на Матфея. Творения, т. 7, с. 240. 57 Беседа 17-я на Послание к евреям. Творения, т. 12, с. 153. 58 Renaudom. Цит. соч., t. I, p. 94. 59 Гомилия 24-я на Бытие. Творения, т. 4, с. 240. 60 Ассемани. Цит. соч., с. 424; А. Кириллов. Цит. соч., с. 169—170. 61 Там же. 62 Гомилия на Матфея 82-я. Творения, т. 7, с. 827. 63 Точное изложение православной веры, с. 225. 64 Гомилия 24-я на Первое послание к коринфянам. Творения, т. 10, с. 237. 65 Там же. 66 Здесь св. Ефрем, по-видимому, называет диавола нарицательно именем тирана Сиракуз Гелона, ум. в 478 г. до Р. X. 67 Ассемани. Цит. соч., с. 24 (Sermo X, Adversus Scrutatores); А. Кириллов. Цит. соч., с. 177. |
| 4 . Великая важность и необходимость предания ясно усматривается и из следующих соображений. Без предания мы не знали бы подлинности канона и боговдохновенности книг самого Св. Писания, потому что Свящ. Писание не перечисляет нам всех свящ. книг и не дает свидетельства о их совокупности и подлинности, и что они богодухновенны; все это мы узнаем из предания; книги сии исчисляются уже в церковных правилах (См. 85 Прав. Апос., Лаод. Соб. пр. 59 и 60, Карф. пр. 33., Афан, Алекс., Григ. Бог и Амфилогия. См. кн. Прав.). Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо иные из них не вполне изложены, об иных вовсе нет в Писании, на иные делается только указание или только намекается, иные могут быть выводимы только уже посредством умозаключений, которые без предания однако же не имели бы значения. Таковых истин очень много. Да и касательно самого ясного и определительного учения Писания о некоторых истинах, если бы предоставить объяснение их разуму каждого, мы не имели бы правильного и определенного о них понятия, а одни разногласные мнения. Истина и единство смысла их определяется только преданием. Без предания мы не знали бы, наконец, и различных обрядов и таинств церкви, и разных действий богослужения, разных постановлений церковного благоустройства и благочиния (М. Макар. «Введ. к Прав. Богосл.», 1847 г., § 132). Ограничимся здесь известнейшим указанием на это св. Василия Великого . «Упомянем прежде всего, – пишет он, – о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве, какое Писание научило нас? Слова призывания в предложении Хлеба в Евхаристии и Чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно?.. По какому также Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого?.. Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? и прочее, относящееся к Крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств» (Гл. 27-я «О Св. Духе к Амфилохию»). |
| Св. Дионисий (стр. 21) упоминает: «потом поставив лицем к западу, и руки простертые к той стране держащему...» и проч. И еще (стр. 29): «нагого и необувенного поставляет лицем к западу». Св. Кирилл Иерусалимский в тайноводственном (11) поучении говорит: «хочу сказать и то, для чего вы лицем к западу стояли; ибо сие нужно: поскольку запад есть место видимой тьмы; сатана же, будучи тьма, во тьме и державу имеет: для того знаменательно смотря на запад, вы отрицаетесь того темного и мрачного князя». Симеон Солунский (в гл. 26) говорит: «архиерей обращает крещаемого лицем к западу, как бы ко тьме, происходящей от запада, в которой пребывает диавол». §13. Горе руце имущь Горе руце имущь. Горе, то есть, вверх простертые руце имущь. Св. Дионисий (стр. 29) говорит: «нагого и необувенного поставляет лицем к западу, отреянием рук отмещущего сообщение с темною злобою, как бы издыхающего из себя врожденный ему навык противления истине и исповедующего совершенное отвержение от всех дел, противных богоподобию». – Посему оглашенный простирает вверх руки, и чрез то как бы отревает от себя предстоящего и скрежещущего сатану, оплевывает нечистого и проклинаемого, отвергает враждебные и лукавые союзы с ним, которые служат причиною всякой погибели, и объявляет решительную вражду против него. Симеон Солунский (в гл. 62) продолжает: «иерей повелевает ему (оглашенному) вознести руки горе в знамение того, что крещаемый не имеет у себя никаких сокровенных дел лукавого и что он начинает подражать Распятому за нас». §14. Отрицается сатаны Отрицаеши ли ся сатаны? Отрицание от сатаны, бывающее в крещении, есть древнейший обряд, дошедший до нас от апостольского предания, не изложенного в писании. Василий Великий (Правило 97, о Св. Духе, гл. 27) говорит: «что еще? – Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? – и прочее, относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего же ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещенным и воззреть непозволительно?» – Впрочем, сие предание имеет свое начало в словах апостола Петра, который, увещевая иудеев ко крещению, произрек: спаситеся от рода строптиваго сего ( Деян.2:40 ). |
| I. О Боге-Творце и творении мира ; о добре и зле; теодицея (§§ 8–16). II. О вере и заблуждениях в вопросах веры (§§ 17–22). III. Происхождение зла в мире : грехопадение ангелов и человека. Первородный грех и его наследование (§§ 23–27). IV. Об ангелах (§§ 28–29). V. О Божественной благодати , свободе воли и предопределении (§§ 30–33; 95–108). VI. Христология и сотериология. Две природы Христа. Рождение от Св. Духа и Пресв. Девы Марии. Его свобода от греха. Распятие, погребение и воскресение Христа. О восстановлении и примирении всех с Богом во Христе (§§ 34–41; 53; 62). VII. Сакраментология. О крещении, грехах и их отпущении. О милостыне как средстве искупления грехов (§§ 42–52; 64–66; 72–83). VIII. Пневматология и экклезиология. О Св. Духе и Церкви (§§ 56–59). IX. Эсхатология. О втором пришествии Христовом и Страшном Суде. Царство небесное. Спасение через огонь. Очистительный огонь после смерти. О воскресении плоти и свойствах воскресших тел. О жизни будущего века. О местопребывании душ до воскресения. Молитвы за усопших. О Страшном Суде и двух градах (§§ 54–55; 63; 67–71; 84–94; 109–113). Викентий Леринский (первая половина V в.) • «Наставление» (Commonitorium). По сообщению Геннадия Марсельского, Викентий Леринский написал Disputatio («Рассуждение») против еретиков 3 . Как предполагают, это есть не что иное, как известный трактат Commonitorium («Наставление», или «Памятные записки») 4 , написанный Викентием в 434 г. под псевдонимом Перегрина. Трактат посвящен вопросу о критериях истинности церковного учения и его отличия от еретических учений. Изначально трактат включал две книги, но большая часть второй книги была украдена у Викентия, и мы имеем представление о ней только из упоминания самого Викентия в дошедшей до нас единственной книге (гл. 29; 33) и из сообщения Геннадия Марсельского. Основная тема трактата развивается в главах 1–11 и 17–28; главы 12–16 представляют собой отступление, в котором Викентий сначала кратко перечисляет известные ему тринитарные и христологические ереси (гл. 12), а затем излагает истинное Церковное учение (гл. 13–16). Наконец, главы 29–33 представляют собой краткое резюме обеих книг трактата; здесь, в основном, повторяются те же мысли, что и в предыдущих главах, а также для подтверждения точки зрения автора приводится мнение III Эфесского Вселенского Собора, запретившего изменять Символ веры . |
| ( Рим. 1:4 ) Ибо: „великая благочестия тайна, Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе“. ( 1Тим. 3:16 ). Осудившие Господа и не признающие Господа не имеют в себе жизни ( Ин. 1:4 , 5и наши прим.) и как не имеющие ее, подлежат общему закону разрушения и тления. Таков стал удел Иудеев, (как народа) отвергнувшихся Спасителя; но многие из сынов их пришли к Нему и посему „стали судьями“ отцов своих, ( Мф. 12:27 ). Следующие стихи обращаются к этому будущему молодому или обновленному поколению, из которых одни послушаются милостивого гласа, призывающего их, а другие по упорству своему погибнут. 10 . Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. Комментарий Спб. Дух. Академии (стр. 787 – 8) указывает, что греческий перевод Семидесяти читал в первом предложении 10-го стиха вместо слов „слушается Господа“ слова в повелит. накл. „да послушает раба Господня“. Перевод с еврейского видит толпы уже „умилившихся сердцем“ (Ср. Деян. 2:37,41, 5:14 , 6и мн. др.), а перевод греческий видит момент призыва к Господу Иудеев, из которых многие и откликнулись в первый же день сошествия Духа Святого на проповедь Св. Петра ( Деян. 2 ). А проповедь его и Апостолов была повторением призыва к свету и жизни Того, Который был Свет и Жизнь 1600 . „Люди, сидящие во тьме, увидели свет великий“ (Мф. 4и Ис. 9с прим.). К ним слова, которые мы читаем в ст. 10, гл. L, обращены пророком: он предупреждает их за восемь веков: „не ожесточить сердца своего“, (говоря словами Давида ( Пс. 94:8 ) и послания Евр. 3:8 ), когда они услышат проповедь спасения, почувствовав сердцем, что мрак исчезает, ибо является свет великий, покрывало снимается. ( 2Кор. 3:16 ). 11 . Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете. |
| Св. Василий Великий говорит об этом следующее: “Из всех хранимых Церковью догматов и традиций, одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания. Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу, и этому не будет противоречить никто, мало-мальски разбирающийся в церковных правилах. Поскольку если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи, как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, — более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку. Так, например, где написано, чтобы надеющиеся на имя Господа нашего Иисуса Христа осеняли себя крестным знамением? Какое писание нас научило в молитве обращаться к востоку? Кто из святых записал нам слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения? Ведь мы пользуемся не только словами из Апостола и Евангелия, но и перед ними, и после, произносим слова, взятые из неписаного учения и имеющие великую силу для Таинства. По какому писанию мы благословляем воду Крещения, елей Помазания, самого крещаемого? Не по тайному ли и неписаному преданию? Что ещё? Помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? И относящееся к Крещению отрицание сатаны и ангелов его, — из какого взято писания? Не из необнародываемого ли и негласного учения, которое отцы наши, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств, сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании? Поскольку было бы недостойно писанием оглашать учение о том, на что некрещёным и воззреть непозволительно?” (Правило 97, О Святом Духе, гл. 27). О священном Писании. 25. КОГДА НАПИСАНЫ СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ? Священные книги написаны в разные времена. Одни до рождения Христа, а другие — после. 26. КАК РАЗДЕЛЯЮТСЯ СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ? Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до рождения Христа, называются книгами Ветхого Завета; а те, которые написаны после рождения Христа, называются книгами Нового Завета. |
| Святитель Иоанн Златоуст : “По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом, и делом”. ( Беседы на Евангелие от Матфея ). Обратим внимание, даже апостолы, которые долгое время следовали за Христом и слушали Его наставления, не смогли сами, без Его помощи, христоцентрично уразуметь Св. Писание ( Лук.24:44-45 ). Как относиться к тому, про что не сказано в Библии Священное Писание — часть Священного Предания Церкви. Важнейшая, но всё же часть. В Предании Церкви есть и то, что не упоминается в Священном Писании. Об этом пишет святитель Василий Великий в послании «О Святом Духе» к Амфилохию: «Если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например, (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или Евангелие, но и прежде, и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению Таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду Крещения, и елей Помазания, и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию?» (гл. 27). Итак, для истинных христиан аргумент «только то, что в Писании» (Sola Scriptura), очевидно, несостоятелен. Тем более и сами протестанты, выдвинувшие его, не смогли оправдать своих слов, подменив настоящее Церковное Предание множеством собственных «преданий». Время написания |
| 85 БО 455—469. 86 %Г [Но11. Fragmente..., S. 162—209. 87 Примечания патриарха Фотия к названным творениям довольно своеобразны. Для их правильного понимания необходимо иметь в виду, что св. Мефодий, будучи богословом доникейского периода, говоря о Лице Иисуса Христа, употреблял иногда выражения субординационистического характера. В связи с этим патриарх Фотий высказал мысль о том, что здесь имеются позднейшие еретические вставки в первоначальный текст. Такая постановка вопроса не содержит в себе ничего, что стояло бы в противоречии с общеизвестными сведениями об уровне церковно-исторических знаний у современников патриарха Фотия; однако патрологи отмечают, что в той же «Библиотеке», говоря про св. Ипполита, патриарх Фотий допускал мысль о постепенном развитии богословских формулировок и терминов; таким образом, напрашивается вывод, что патриарх Фотий как будто впадает в противоречие самому себе. К сказанному следует добавить, что упоминания о св. Мефодии имеются и в других произведениях патриарха Фотия («О Святом Духе», гл. 75; «Против латинян» I, 24). В этих сочинениях патриарх Фотий даёт о св. Мефодии такой отзыв, который совпадает по своему духу с его отзывом о св. Ипполите (Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 475; Bonwetsch. Die Theologie ..., S. 6). 88 Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 476. 89 Byzantinisch-Neugriechische Jahrbücher, 1933, S. 335. 90 Herzog und Hauck. Real-Encyclopadie..., 3 Auflage, В. IX, S. 615. 91 Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 476. 92 Рукопись ГПБ, Q I 265 и др. См. К. Калайдович и П. Строев. Обстоятельное описание славяно-российских рукописей, хранящихся в Москве в библиотеке Ф. А. Толстого, М., 1825, отд. II, А. Горский и К. Невоструев. Описание славянских рукописей Московской Синодальной Библиотеки, М., 1859, отд. II, 110, с. 16—27. Название «Пафилипипский», нередко стоящее в заглавии славянских рукописей при имени св. Мефодия, как уже было указано, является, очевидно, искажением слова «Филиппийский». В рукописи Ленинградской Государственной Публичной Библиотеки Q I 265 позднейшим почерком надписано над текстом первого листа «Мефодие Патарьский». Подобные позднейшие надписи имеются и в других славянских сборниках. |
|
|
